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竜宮からきた赤い船
「読んで 遊んで とっぴんぱらたからぎけのり 新長野のむかし話 長野県国語教育学会編」 138-143p
「西鶴諸国咄」よりの出典。原題は「巻三 行末の宝船」である。諏訪の地元に、諏訪湖の底に竜宮城がある、という話は見たことがないが、余所ではこのような話が流布していたかもしれない、と思う。西鶴は江戸時代の人であるので、江戸時代的な発想が随所にあり、どこまでが江戸時代の脚色なのか、と思う。
粗筋は、諏訪湖の底に竜宮城があって、湖で溺れた男が「赤い船」に乗って戻ってきて、村の男衆を何人か連れて行ってしまったが、男衆は戻ってこなかった、という話。
湖で溺れた男は、要は「幽霊」であると思うので、幽霊があの世から戻ってきて、元の仲間を道連れに引き込んだ、というと「怪奇譚」のようにもなる。むしろ、中国の怪奇譚の影響を受けた和製怪奇譚なのでは？ と思う。そして、諏訪湖ではなく、天竜川の河口の浜松に「赤い蛇女神」の伝承があるので、むしろ「竜宮」とか「赤い船」というのは、天竜川の「赤い蛇女神」に関連して、江戸時代的に作り替えられた話で、諏訪湖の話ではあっても、発生地は遠州（静岡）なのではないか、と思うわけですが。
基本的には、湖の'''赤い'''蛇女神に男の生贄を捧げた話だと思う。諏訪的には、これは多留姫でもあるし、ミシャグジ様で良いと思います。というか、縄文的にはミシャグジ様という名（かつ出産土器の女神）、賀茂的水神女神としては多留姫という名、日本神話的には天照大神、渡来神（かつ賀茂の祖神）としては阿加流比売神、しかし新羅に来るその前の名は？ と問えば我らが「女媧娘娘」と繋がる「人身御供を求める蛇女神」であると思う。
しかも、「怠け者の男」が死んで「竜宮の王（冥王）の部下となった」という設定付きである。要するに、この「怠け者の男」こそが「饕餮」と言わざるを得ない。苗族にもこんな感じの伝承があったはず、と思う。
ということで、話の内容よりも、江戸時代に西鶴にこういう話を書かせる、その執念と信念こそに敬意を払いたい・・・けれども、人身御供は駄目ですよ。という話である。「赤い船」とは太陽神であった女媧娘娘の化身のことと思う。神紋に織物の女神である西王母の象徴の「梶の葉」、湖に女媧娘娘の化身である多留姫、と「二人の母神」を擁する上社であるが、そこに出雲の下照媛を加えて、「三位一体」の「太陽女神」を「母神」としているのだと思う。（下社はイザナミ＝八坂刀売＝焼き殺される母神一択といえる。）要は上社の形態は、尾張真清田と一致する。
まあ、でも、「諏訪の民話」とするには微妙な話である。ここまできっちりと神話的な整合性をとった話を作る事ができたのが西鶴その人自身であれば、素晴らしい作家であったと言うべきである。
#昔話 #長野県 #中信 #龍 #常世信仰
「読んで 遊んで とっぴんぱらたからぎけのり 新長野のむかし話 長野県国語教育学会編」 138-143p
「西鶴諸国咄」よりの出典。原題は「巻三 行末の宝船」である。諏訪の地元に、諏訪湖の底に竜宮城がある、という話は見たことがないが、余所ではこのような話が流布していたかもしれない、と思う。西鶴は江戸時代の人であるので、江戸時代的な発想が随所にあり、どこまでが江戸時代の脚色なのか、と思う。
粗筋は、諏訪湖の底に竜宮城があって、湖で溺れた男が「赤い船」に乗って戻ってきて、村の男衆を何人か連れて行ってしまったが、男衆は戻ってこなかった、という話。
湖で溺れた男は、要は「幽霊」であると思うので、幽霊があの世から戻ってきて、元の仲間を道連れに引き込んだ、というと「怪奇譚」のようにもなる。むしろ、中国の怪奇譚の影響を受けた和製怪奇譚なのでは？ と思う。そして、諏訪湖ではなく、天竜川の河口の浜松に「赤い蛇女神」の伝承があるので、むしろ「竜宮」とか「赤い船」というのは、天竜川の「赤い蛇女神」に関連して、江戸時代的に作り替えられた話で、諏訪湖の話ではあっても、発生地は遠州（静岡）なのではないか、と思うわけですが。
基本的には、湖の'''赤い'''蛇女神に男の生贄を捧げた話だと思う。諏訪的には、これは多留姫でもあるし、ミシャグジ様で良いと思います。というか、縄文的にはミシャグジ様という名（かつ出産土器の女神）、賀茂的水神女神としては多留姫という名、日本神話的には天照大神、渡来神（かつ賀茂の祖神）としては阿加流比売神、しかし新羅に来るその前の名は？ と問えば我らが「女媧娘娘」と繋がる「人身御供を求める蛇女神」であると思う。
しかも、「怠け者の男」が死んで「竜宮の王（冥王）の部下となった」という設定付きである。要するに、この「怠け者の男」こそが「饕餮」と言わざるを得ない。苗族にもこんな感じの伝承があったはず、と思う。
ということで、話の内容よりも、江戸時代に西鶴にこういう話を書かせる、その執念と信念こそに敬意を払いたい・・・けれども、人身御供は駄目ですよ。という話である。「赤い船」とは太陽神であった女媧娘娘の化身のことと思う。神紋に織物の女神である西王母の象徴の「梶の葉」、湖に女媧娘娘の化身である多留姫、と「二人の母神」を擁する上社であるが、そこに出雲の下照媛を加えて、「三位一体」の「太陽女神」を「母神」としているのだと思う。（下社はイザナミ＝八坂刀売＝焼き殺される母神一択といえる。）要は上社の形態は、尾張真清田と一致する。
まあ、でも、「諏訪の民話」とするには微妙な話である。ここまできっちりと神話的な整合性をとった話を作る事ができたのが西鶴その人自身であれば、素晴らしい作家であったと言うべきである。
#昔話 #長野県 #中信 #龍 #常世信仰
寝覚めの床の主
「読んで 遊んで とっぴんぱらたからぎけのり 新長野のむかし話 長野県国語教育学会編」 125p コラム
上松町の寝覚めの床に関する民話が簡単に紹介されている。
怪物退治譚なのだが、大筋は静岡県磐田市見附天神にある「猿神退治」と同じである。犬が猿神を退治するのではなくて、修行僧が猪を使ってオオサンショウウオの怪物を退治する、という話になっている。
磐田市では「白羽の矢」は豊受大神の化身と暗喩する神社もある。
それにしても、猪（豚）とはオーストロネシア語族にとっては、イモを発生させたり、怪物を退治したり、神話的に重要なアイテムなのだなあ、と思う。
木曽の話では狩人が行者に代わっているし、ヤマタノオロチの神話とも比べれば
狩人＝行者＝須佐之男＝シヴァ（アメタ）＝黄帝
猿神＝オオサンショウウオ＝ヤマタノオロチ＝シヴァ（縄文系の神であるところの「獣の王」、こっちもアメタ）＝須佐之男＝饕餮
というスパイラルな構図が浮かんでくる。そもそも「猿神＝狩人」で、この２つは「同じ物」であり、太陽女神に生贄を捧げる立場だったものが、女神から分かれた豊受大神をガツガツ食べるようになったのが日本の神話と言える。しかも、修験道って言ったら、なんでも須佐之男と習合させてしまうのが大好きな宗教のようであるし。仏教というよりは「修験道教」と言った方が良さそうな感じがする。というか、黄帝と饕餮を習合させちゃ駄目じゃん、という根源的な問題がある。
ということで、
見附では「加茂」という地名も近くにある上に、裸祭りなんかもやっていてハイヌウェレな感じである。天竜川の上流には諏訪大社の下社がある。
木曽川の河口では天津日子根というアジスキタカヒコネ？な須佐之男の息子神の神社で、夜中に騒ぐ祭りを行う。けっこう近くには津島とかあるし。善光寺の別院とか下社関連？ と思われる宗教施設がある。
木曽って言ったら、御岳が有名だし、その辺りの神職は下社関連だったような？ 全部じゃないかもしれないけどさあ、みたいな。
当の下社は「お船祭り」というかつては裸祭りをやっていた（今は服は着ているらしい）。これがまたハイヌウェレというよりは、「直に焼き畑農業じゃね？ フレイザーのドンゴ族？」と言いたくなるような焼殺祭祀である。
どうも、中部地方で、サトイモとか植わっているところは、縄文系のハイヌウェレ的思考が強いところに、なんか加茂とか下社とか下社とか下社とかが、台密と組んで取り憑いてない？ と、長野から見たら「地の果て」みたいに見える名古屋で呆然としてそう思った管理人である。（三重なんて関西じゃん？ そもそも長野から日帰りで行く所じゃないし、と思う管理人でした－；。）
民話の詳しい内容：寝覚めの床の主
#昔話 #長野県 #中信 #サンショウウオ #行者 #怪物退治 #白羽の矢 #猪 #修験道
「読んで 遊んで とっぴんぱらたからぎけのり 新長野のむかし話 長野県国語教育学会編」 125p コラム
上松町の寝覚めの床に関する民話が簡単に紹介されている。
怪物退治譚なのだが、大筋は静岡県磐田市見附天神にある「猿神退治」と同じである。犬が猿神を退治するのではなくて、修行僧が猪を使ってオオサンショウウオの怪物を退治する、という話になっている。
磐田市では「白羽の矢」は豊受大神の化身と暗喩する神社もある。
それにしても、猪（豚）とはオーストロネシア語族にとっては、イモを発生させたり、怪物を退治したり、神話的に重要なアイテムなのだなあ、と思う。
木曽の話では狩人が行者に代わっているし、ヤマタノオロチの神話とも比べれば
狩人＝行者＝須佐之男＝シヴァ（アメタ）＝黄帝
猿神＝オオサンショウウオ＝ヤマタノオロチ＝シヴァ（縄文系の神であるところの「獣の王」、こっちもアメタ）＝須佐之男＝饕餮
というスパイラルな構図が浮かんでくる。そもそも「猿神＝狩人」で、この２つは「同じ物」であり、太陽女神に生贄を捧げる立場だったものが、女神から分かれた豊受大神をガツガツ食べるようになったのが日本の神話と言える。しかも、修験道って言ったら、なんでも須佐之男と習合させてしまうのが大好きな宗教のようであるし。仏教というよりは「修験道教」と言った方が良さそうな感じがする。というか、黄帝と饕餮を習合させちゃ駄目じゃん、という根源的な問題がある。
ということで、
見附では「加茂」という地名も近くにある上に、裸祭りなんかもやっていてハイヌウェレな感じである。天竜川の上流には諏訪大社の下社がある。
木曽川の河口では天津日子根というアジスキタカヒコネ？な須佐之男の息子神の神社で、夜中に騒ぐ祭りを行う。けっこう近くには津島とかあるし。善光寺の別院とか下社関連？ と思われる宗教施設がある。
木曽って言ったら、御岳が有名だし、その辺りの神職は下社関連だったような？ 全部じゃないかもしれないけどさあ、みたいな。
当の下社は「お船祭り」というかつては裸祭りをやっていた（今は服は着ているらしい）。これがまたハイヌウェレというよりは、「直に焼き畑農業じゃね？ フレイザーのドンゴ族？」と言いたくなるような焼殺祭祀である。
どうも、中部地方で、サトイモとか植わっているところは、縄文系のハイヌウェレ的思考が強いところに、なんか加茂とか下社とか下社とか下社とかが、台密と組んで取り憑いてない？ と、長野から見たら「地の果て」みたいに見える名古屋で呆然としてそう思った管理人である。（三重なんて関西じゃん？ そもそも長野から日帰りで行く所じゃないし、と思う管理人でした－；。）
民話の詳しい内容：寝覚めの床の主
#昔話 #長野県 #中信 #サンショウウオ #行者 #怪物退治 #白羽の矢 #猪 #修験道
エーベルトフト近くの女エルフ
「フェアリーのおくりもの トマス・カイトリー」 18-19p
エルフに誘惑されて正気を失う話。
後半はエルフに誘惑された若者を再び人間界に戻す話であるが、肉を食べさせると良いらしい。元はさらわれた若者を取り戻すために肉（牛や豚といった獣）を生贄として捧げた話が崩れたものか。死んだ若者（神）に対して生贄を捧げたら、イモではなくて当人が戻ってきたようである。
デンマークではエルフとの性的接触で、正気が失われると考えていたのだろうか。
正気を失う点については「底革のハンス」、「トロルと踊った少女」が類話である。特に「底革のハンス」とは、男性が女性のエルフに誘惑される、という点で類似性が高いと考える。
#民話 #デンマーク #妖精 #狂気 #誘惑
「フェアリーのおくりもの トマス・カイトリー」 18-19p
エルフに誘惑されて正気を失う話。
後半はエルフに誘惑された若者を再び人間界に戻す話であるが、肉を食べさせると良いらしい。元はさらわれた若者を取り戻すために肉（牛や豚といった獣）を生贄として捧げた話が崩れたものか。死んだ若者（神）に対して生贄を捧げたら、イモではなくて当人が戻ってきたようである。
デンマークではエルフとの性的接触で、正気が失われると考えていたのだろうか。
正気を失う点については「底革のハンス」、「トロルと踊った少女」が類話である。特に「底革のハンス」とは、男性が女性のエルフに誘惑される、という点で類似性が高いと考える。
#民話 #デンマーク #妖精 #狂気 #誘惑
尾科の文吾
「読んで 遊んで とっぴんぱらたからぎけのり 新長野のむかし話 長野県国語教育学会編」 106-109p
飯田市の伝説である。文吾という人物は実在だったらしい。
岩に「へそ」の跡がついたのは、本来は「睾丸」の跡だったそうです。南信にはかつての磐座信仰が男根信仰に移行した例があるのか？ と思う。
怪力と食欲が関連する伝承もあるらしい。
参考：【神社・巨石・伝承】尾科諏訪神社の文吾岩（金玉岩）＠長野県飯田市龍江 、日々平穏（最終閲覧日：22-07-16）
#昔話 #長野県 #南信 #怪力
「読んで 遊んで とっぴんぱらたからぎけのり 新長野のむかし話 長野県国語教育学会編」 106-109p
飯田市の伝説である。文吾という人物は実在だったらしい。
岩に「へそ」の跡がついたのは、本来は「睾丸」の跡だったそうです。南信にはかつての磐座信仰が男根信仰に移行した例があるのか？ と思う。
怪力と食欲が関連する伝承もあるらしい。
参考：【神社・巨石・伝承】尾科諏訪神社の文吾岩（金玉岩）＠長野県飯田市龍江 、日々平穏（最終閲覧日：22-07-16）
#昔話 #長野県 #南信 #怪力
竜王権現
「読んで 遊んで とっぴんぱらたからぎけのり 新長野のむかし話 長野県国語教育学会編」 81p、コラム
筑北村差切峡の竜神の話。竜神は『降り続く長雨で、修那羅にあった大きな池が崩れた際、主の大蛇も流されて、差切峡の「ドの渕（ぶち）」に住み着いた。（「差切峡の大蛇伝説と竜王権現様祭り 」）より』のだが、猟師が鳥を撃つのを邪魔したため、猟師が竜神を殺したところ、祟りが生じたため、仙人が供養というか調伏した、という話である。
龍と鳥が一体のものである、というごく古いオーストロネシア語族の「世界樹」の概念の片鱗が残されている物語。竜神を殺した猟師はさしづめ羿といえよう。羿が悪しき三足烏や河伯を倒したところで、世の中がそれで全てうまくいくとは限らなくて、人が何もしなくても様々な天災は起こり得る。それを「祟り」としてシャーマン（本物語では「仙人」）でなければ収集できない、としてしまえば、神職やシャーマンの地位にある者は、永遠に「唯一祟りを鎮める者」として人々の上に君臨できるのではなかろうか。シャーマンが「神を生贄に捧げなければ、戦争は止まらない（止めない）、小麦も手に入らない（入れさせない）」と言い出すようなことがもしあれば、祟っている諸悪の根源はシャーマン自身ともいえるのではなかろうか、とふと想像したりするわけです。
本物語は仙人の祈祷が重要な要素であるため、修験道の宣伝的な意味があると思う。また、本物語の竜神は鳥との一体的な立場が強く、水神女神とする要素が乏しいため、中国的な「世界樹」の概念の方が起源として近い物語と感じる。誰が持ち来たったものなのか、興味深く感じます。
参考サイト：差切峡の大蛇伝説と竜王権現様祭り
#昔話 #長野県 #北信 #竜 #龍 #仙人 #祟り #調伏 #鳥
「読んで 遊んで とっぴんぱらたからぎけのり 新長野のむかし話 長野県国語教育学会編」 81p、コラム
筑北村差切峡の竜神の話。竜神は『降り続く長雨で、修那羅にあった大きな池が崩れた際、主の大蛇も流されて、差切峡の「ドの渕（ぶち）」に住み着いた。（「差切峡の大蛇伝説と竜王権現様祭り 」）より』のだが、猟師が鳥を撃つのを邪魔したため、猟師が竜神を殺したところ、祟りが生じたため、仙人が供養というか調伏した、という話である。
龍と鳥が一体のものである、というごく古いオーストロネシア語族の「世界樹」の概念の片鱗が残されている物語。竜神を殺した猟師はさしづめ羿といえよう。羿が悪しき三足烏や河伯を倒したところで、世の中がそれで全てうまくいくとは限らなくて、人が何もしなくても様々な天災は起こり得る。それを「祟り」としてシャーマン（本物語では「仙人」）でなければ収集できない、としてしまえば、神職やシャーマンの地位にある者は、永遠に「唯一祟りを鎮める者」として人々の上に君臨できるのではなかろうか。シャーマンが「神を生贄に捧げなければ、戦争は止まらない（止めない）、小麦も手に入らない（入れさせない）」と言い出すようなことがもしあれば、祟っている諸悪の根源はシャーマン自身ともいえるのではなかろうか、とふと想像したりするわけです。
本物語は仙人の祈祷が重要な要素であるため、修験道の宣伝的な意味があると思う。また、本物語の竜神は鳥との一体的な立場が強く、水神女神とする要素が乏しいため、中国的な「世界樹」の概念の方が起源として近い物語と感じる。誰が持ち来たったものなのか、興味深く感じます。
参考サイト：差切峡の大蛇伝説と竜王権現様祭り
#昔話 #長野県 #北信 #竜 #龍 #仙人 #祟り #調伏 #鳥
マリク・ハッサン cf. ATU550+ATU301+ATU573
「シルクロードの民話 パミール高原」 184-201p
マリク・ハッサンという末子王子が、二人の兄と三人で父王の願いを叶えるために旅に出る。マリクは異界で若い女性と結婚し、助力を得る。また、母なるシームルグを助けて助力を得る。眠っていた女王と交流し目的を達成する。マリクの最終的な目的は父王のために余所の宝を略奪することだから、主人公は祝融型神 のうち、末子型神であり、窃盗型神といえる。
「生命の水、美の水、青春の本」と非常に似た話。鳥に肉を食べさせて飛ばすところは「ラ・ラメー」と似ている。３人兄弟の末子と上の二人との関係は「蛙の恩返し」に似る。鳥を盗むところも「蛙の恩返し」と同様である。
末子王子の異界流譚、英雄がシームルグに助力を得る話、英雄が眠っていた女性と交流して目的を達成する話、の３つが複合的に混ざり合って構成されている。中央アジアではシームルグが住む「世界樹」はプラタナスと考えられているようであり、「英雄ディックベール」と同じ設定である。「英雄がシームルグに助力を得る」というだけなら主人公のマリクは黄帝型神 といえたのだろうが、話が複合的になった結果、主人公は祝融型神 となってしまっている。そしてやはりいくつかの物語が複合した結果だと思われるが、最終的に二人の妻を持つことになる。それが許されるのは語られている地の結婚制度が一夫一妻制ではないからだろう。
神話の上ではペリとデーヴは「善と悪」で対立的な存在だが、この物語の中では、「共に異界に住む妖精」的な存在で、一つの町に仲良く暮らしているようである。
#民話 #中国 #パミール #祝融型神 #末子型神 #窃盗型神 #良渚型
「シルクロードの民話 パミール高原」 184-201p
マリク・ハッサンという末子王子が、二人の兄と三人で父王の願いを叶えるために旅に出る。マリクは異界で若い女性と結婚し、助力を得る。また、母なるシームルグを助けて助力を得る。眠っていた女王と交流し目的を達成する。マリクの最終的な目的は父王のために余所の宝を略奪することだから、主人公は祝融型神 のうち、末子型神であり、窃盗型神といえる。
「生命の水、美の水、青春の本」と非常に似た話。鳥に肉を食べさせて飛ばすところは「ラ・ラメー」と似ている。３人兄弟の末子と上の二人との関係は「蛙の恩返し」に似る。鳥を盗むところも「蛙の恩返し」と同様である。
末子王子の異界流譚、英雄がシームルグに助力を得る話、英雄が眠っていた女性と交流して目的を達成する話、の３つが複合的に混ざり合って構成されている。中央アジアではシームルグが住む「世界樹」はプラタナスと考えられているようであり、「英雄ディックベール」と同じ設定である。「英雄がシームルグに助力を得る」というだけなら主人公のマリクは黄帝型神 といえたのだろうが、話が複合的になった結果、主人公は祝融型神 となってしまっている。そしてやはりいくつかの物語が複合した結果だと思われるが、最終的に二人の妻を持つことになる。それが許されるのは語られている地の結婚制度が一夫一妻制ではないからだろう。
神話の上ではペリとデーヴは「善と悪」で対立的な存在だが、この物語の中では、「共に異界に住む妖精」的な存在で、一つの町に仲良く暮らしているようである。
#民話 #中国 #パミール #祝融型神 #末子型神 #窃盗型神 #良渚型
大王の三人の妻 ATU707+ATU313
「シルクロードの民話 パミール高原」 171-184p
複数のモチーフが組み合わさった物語。以下のようなモチーフから成り立っている。
１．とある大王が予言を行う三人姉妹を妻とする。末娘が男と女の双子を産むと邪悪な姉二人が子供を誘拐して動物と入れ替えてしまう。そのため末娘は罰せられる。しかし、捨てられた子供達はシームルグに育てられ、成長すると母親を助ける。大王は邪悪な姉二人を罰して殺す。
２．成長する過程で姉と弟（捨てられた子供達）のうち姉は叔母達が派遣した悪しき老婆に騙されて、手に入れるにの危険を伴う宝を欲するようになる。弟は姉のために旅に出かけ、２度までは宝を手に入れることに成功するが３回目は失敗して死んでしまう。
３．姉は弟を助けるために旅に出て、自らも死にそうになるが助けることに成功する。（その後子供達は母親を助ける。）
全体的には１が中心となるリアンノン的な物語で、ともかく子供達は親元ではなく他人の元で育つ。その成長過程で子供達の冒険のエピソードが挿入されている。
１の場合、大王は妻二人を惨殺するので祝融型神、意地悪な姉二人は惨殺されるので吊された女神、末娘は前半では、いじめられる吊された女神だが、最終的には生き残って養母としての女神、へ変化する。
２の場合、悪役の老婆は惨殺されるので吊された女神、騙される姉もまた吊された女神、姉に振り回されて非業の死を遂げる弟は黄帝型神といえる。神話的には姉は弟を助ける女神であることが妥当なのだが、本物語では騙されて弟を振り回す姉として描かれる。どことなく蛇神に騙されてアダムを振り回したエバの姿が姉に重なる気がする。女性の一方が邪悪な女性に騙される点は、ガルーダの母親のエピソードを思い出させる。悪役の老婆、意地悪な二人の姉は祝融型神のうち性転換型と考える。
３の場合、姉は死した弟を救う女神的存在となるので、姉は養母としての女神に切り替わる。弟は姉を支え、母親を助けるのだから黄帝型神といえる。黄帝型神の弟とその守護者が駄目な父親の目を覚まさせるのだから、この下りでの大王は黄帝型神に負ける炎帝型神である。
モチーフによって登場人物の型が変化し、脇役の悪人や保護者が複数登場するので複雑な話になっている。子供達が手に入れた宝物は馬やおうむである。子供達の死は「石化」として現される。娘が流転の末に両親や弟を助ける点は、鉢里公主の神話に類するように感じる。本作ではシームルグは子供達を育てる役としてわずかしか登場しない。しかもいろいろな話が組み合わさっているせいか、騙される子供達に対して保護者としても役割も充分に果たせてはいないように感じる。名前だけを物語のために借りている感がある。
#民話 #ウラテューベ #養母としての女神 #吊された女神 #祝融型神 #黄帝型神 #炎帝型神 #石化 #シームルグ
「シルクロードの民話 パミール高原」 171-184p
複数のモチーフが組み合わさった物語。以下のようなモチーフから成り立っている。
１．とある大王が予言を行う三人姉妹を妻とする。末娘が男と女の双子を産むと邪悪な姉二人が子供を誘拐して動物と入れ替えてしまう。そのため末娘は罰せられる。しかし、捨てられた子供達はシームルグに育てられ、成長すると母親を助ける。大王は邪悪な姉二人を罰して殺す。
２．成長する過程で姉と弟（捨てられた子供達）のうち姉は叔母達が派遣した悪しき老婆に騙されて、手に入れるにの危険を伴う宝を欲するようになる。弟は姉のために旅に出かけ、２度までは宝を手に入れることに成功するが３回目は失敗して死んでしまう。
３．姉は弟を助けるために旅に出て、自らも死にそうになるが助けることに成功する。（その後子供達は母親を助ける。）
全体的には１が中心となるリアンノン的な物語で、ともかく子供達は親元ではなく他人の元で育つ。その成長過程で子供達の冒険のエピソードが挿入されている。
１の場合、大王は妻二人を惨殺するので祝融型神、意地悪な姉二人は惨殺されるので吊された女神、末娘は前半では、いじめられる吊された女神だが、最終的には生き残って養母としての女神、へ変化する。
２の場合、悪役の老婆は惨殺されるので吊された女神、騙される姉もまた吊された女神、姉に振り回されて非業の死を遂げる弟は黄帝型神といえる。神話的には姉は弟を助ける女神であることが妥当なのだが、本物語では騙されて弟を振り回す姉として描かれる。どことなく蛇神に騙されてアダムを振り回したエバの姿が姉に重なる気がする。女性の一方が邪悪な女性に騙される点は、ガルーダの母親のエピソードを思い出させる。悪役の老婆、意地悪な二人の姉は祝融型神のうち性転換型と考える。
３の場合、姉は死した弟を救う女神的存在となるので、姉は養母としての女神に切り替わる。弟は姉を支え、母親を助けるのだから黄帝型神といえる。黄帝型神の弟とその守護者が駄目な父親の目を覚まさせるのだから、この下りでの大王は黄帝型神に負ける炎帝型神である。
モチーフによって登場人物の型が変化し、脇役の悪人や保護者が複数登場するので複雑な話になっている。子供達が手に入れた宝物は馬やおうむである。子供達の死は「石化」として現される。娘が流転の末に両親や弟を助ける点は、鉢里公主の神話に類するように感じる。本作ではシームルグは子供達を育てる役としてわずかしか登場しない。しかもいろいろな話が組み合わさっているせいか、騙される子供達に対して保護者としても役割も充分に果たせてはいないように感じる。名前だけを物語のために借りている感がある。
#民話 #ウラテューベ #養母としての女神 #吊された女神 #祝融型神 #黄帝型神 #炎帝型神 #石化 #シームルグ
分類について重要な記事
こちらは索引的なコーナーにして、Mediawikiその他の記事ページへのリンクを容易にできたらと思います。
ペリの妻
「妖精の誕生 トマス・カイトリー」 34-37p
親に追い出された商人の息子がある池のほとりにある木の根元で休んでいた。四羽のハト（鳩）が降りてきて娘の姿になり、水浴びをした。若者はこっそり服を隠し彼女たちが鳥に戻れないようにした。そして、誰か一人は自分の妻になるようにと求めた。ペリ達は「自分たちの体は火からできている。人間は土と自らできている。」と述べ断ったが若者は聞き入れなかった。仕方なく末娘が妻になることとして、姉妹達は服を返してもらい天に帰った。若者は家に帰りハト娘と結婚して仲良く暮らしたが、逃げられないように服は隠していた。夫が旅に出た際に、妻は子細を知っている家政婦の老婆から服の隠し場所を聞き出し、服を着て天に帰ってしまった。いわゆる「鳥女房」であり、「羽衣」・「七夕」が類話である。
木・池・鳥といった、いわゆる「世界樹」に関する伝承について回るセットが揃っている。有名な類話は「牛郎織女」「イナンナの冥界下り」だろう。話の内容は「牛郎織女」に近いが、ハト（鳩）がトーテムなところはイナンナと一致する。夫は「祝融型神・窃盗型」、老婆は鳥女神の再生に協力する「養母としての女神」といえる。
参照：ペリ
#民話 #吊された女神 #鳥神 #世界樹
「妖精の誕生 トマス・カイトリー」 34-37p
親に追い出された商人の息子がある池のほとりにある木の根元で休んでいた。四羽のハト（鳩）が降りてきて娘の姿になり、水浴びをした。若者はこっそり服を隠し彼女たちが鳥に戻れないようにした。そして、誰か一人は自分の妻になるようにと求めた。ペリ達は「自分たちの体は火からできている。人間は土と自らできている。」と述べ断ったが若者は聞き入れなかった。仕方なく末娘が妻になることとして、姉妹達は服を返してもらい天に帰った。若者は家に帰りハト娘と結婚して仲良く暮らしたが、逃げられないように服は隠していた。夫が旅に出た際に、妻は子細を知っている家政婦の老婆から服の隠し場所を聞き出し、服を着て天に帰ってしまった。いわゆる「鳥女房」であり、「羽衣」・「七夕」が類話である。
木・池・鳥といった、いわゆる「世界樹」に関する伝承について回るセットが揃っている。有名な類話は「牛郎織女」「イナンナの冥界下り」だろう。話の内容は「牛郎織女」に近いが、ハト（鳩）がトーテムなところはイナンナと一致する。夫は「祝融型神・窃盗型」、老婆は鳥女神の再生に協力する「養母としての女神」といえる。
参照：ペリ
#民話 #吊された女神 #鳥神 #世界樹
蛇の女王 ATU672
「世界の民話１ ドイツ・スイス ぎょうせい」 160-161p
物語の骨格は「怪物退治」の「難題聟」の崩れたものであると思う。あらすじは女神を再生させたことによる報恩譚となっている。
女主人公は、羊に関連する娘なのに、弱っている女神に牛乳（生贄の変形したもの）を捧げて再生させる。助けた女神の助力により、動物番は妻（女神の化身）を得る。女神が蛇である点はエキドナを思わせる。牛の乳で再生される点は、女神と女主人公が「牛の化身」でもあることが示唆される。
日本の神話には、大国主が白兎を助けて妻を得る話や、浦島太郎が亀を助けて乙姫様に歓待される物語がある。類話と言えるのではないだろうか。女主人公が直接女神を助ける点が、本物語群の特徴といえる。
類話は「病気の百姓女」、「名づけ親」。
#民話 #スイス #蛇 #牛乳 #龍 #悪神 #蛇の女王 #ホレのおばさん #女神 #竜 #難題聟 #ハンナハンナとハテピヌ #羊 #牛 #動物番 #再生される女神 #蛇の冠
「世界の民話１ ドイツ・スイス ぎょうせい」 160-161p
物語の骨格は「怪物退治」の「難題聟」の崩れたものであると思う。あらすじは女神を再生させたことによる報恩譚となっている。
女主人公は、羊に関連する娘なのに、弱っている女神に牛乳（生贄の変形したもの）を捧げて再生させる。助けた女神の助力により、動物番は妻（女神の化身）を得る。女神が蛇である点はエキドナを思わせる。牛の乳で再生される点は、女神と女主人公が「牛の化身」でもあることが示唆される。
日本の神話には、大国主が白兎を助けて妻を得る話や、浦島太郎が亀を助けて乙姫様に歓待される物語がある。類話と言えるのではないだろうか。女主人公が直接女神を助ける点が、本物語群の特徴といえる。
類話は「病気の百姓女」、「名づけ親」。
#民話 #スイス #蛇 #牛乳 #龍 #悪神 #蛇の女王 #ホレのおばさん #女神 #竜 #難題聟 #ハンナハンナとハテピヌ #羊 #牛 #動物番 #再生される女神 #蛇の冠
しゃれこうべ
「世界の民話１ ドイツ・スイス ぎょうせい」 103-105p
形は崩れてるけれども、イナンナとエレシュキガル神話が崩れた物語だと思う。
「黄泉の国」での試練の結果、再生されるのが「夫神」ではなくて、女神であるところは、古い時代の女神信仰の名残を思わせ、アルテミスとイーピゲネイアと同様の関係を連想させる。
（ハイヌウェレとしても良いかも、と思いますが、植物の豊穣の物語、という側面が弱いので、「アルテミスとイーピゲネイア」としました。）
類話は「病気の百姓女」。
#民話 #オーストリア #イナンナとエレシュキガル #再生される女神 #頭蓋骨 #禁忌 #恐れ #鳩 #アルテミスとイーピゲネイア #人身御供 #幽霊 #冥界の食事 #小麦
「世界の民話１ ドイツ・スイス ぎょうせい」 103-105p
形は崩れてるけれども、イナンナとエレシュキガル神話が崩れた物語だと思う。
「黄泉の国」での試練の結果、再生されるのが「夫神」ではなくて、女神であるところは、古い時代の女神信仰の名残を思わせ、アルテミスとイーピゲネイアと同様の関係を連想させる。
（ハイヌウェレとしても良いかも、と思いますが、植物の豊穣の物語、という側面が弱いので、「アルテミスとイーピゲネイア」としました。）
類話は「病気の百姓女」。
#民話 #オーストリア #イナンナとエレシュキガル #再生される女神 #頭蓋骨 #禁忌 #恐れ #鳩 #アルテミスとイーピゲネイア #人身御供 #幽霊 #冥界の食事 #小麦
