城頭山遺跡

城頭山遺跡（じょうとうざんいせき）は、中国の新石器時代の大渓文化から石家河文化にかけての城跡。湖南省常徳市澧県城頭山鎮に位置する。遺跡の年代は6500年あまり前で、中国最古の城跡とされる。保存状態の良好な水田跡や最古の祭壇跡が発見されている。長江文明の形成や稲作農業の発展を解明する上で学術的価値は高い。1996年、遺跡は中国国務院により全国重点文物保護単位に指定された。

祭壇から出土した稲籾は、翌年の稲籾を収穫し分配する儀礼の可能性が高い。ウシの下顎骨が人骨と同時に埋葬されていること、サイの骨には焼けたあとがあること、日本列島の弥生時代において聖獣とされたシカの仲間が人骨の上から発見されたことから、これらの動物は農耕儀礼に捧げられた生贄であったろう。人骨も副葬品がまったくなく、膝を曲げた屈葬であることから、供犠された生贄であった可能性が高い。

また遺跡の城内で検出された木材の80%以上はフウ（楓）の木であった。

私的解説

犠牲獣の意味

先祖に対する供養と神への供犠

• 男性の象徴である犠牲獣の多様化
  

苗族にはコ蔵節という祭祀があり、そこでは水牛を犠牲獣とする起源が語られている。

ワンという青年が、船に乗っていた時に暴風雨に遭い、命を落とした。彼の家族は、ブタを一頭殺しただけで簡単に葬式を済ませたが、立派な副葬品を添えなかったので、ワンの霊は死者が通る関所を越えることができなかった。しばらくすると、ワンの母親が奇病に罹り、長期間の治療を施しても治らなかった。
そこでゴウサ（占い師）を呼んで治療を施してもらったところ、ゴウサは、死んだワンのために、もう一度盛大な葬式を開き、もっとも大きな水牛を殺し、彼が好きだった歌舞を行うよう勧めた。ワンの家族が、ゴウサの言い付け通りにすると、母親の病はまるで奇跡のように良くなった――。
このことがあった後、ミャオ族は、「コ蔵病」という病があり、水牛を殺して先祖を祭ることではじめて、疫病や災害から逃れられると信じるようになった。

とのことである。「ワンという青年」とは名前から見て「バロン」を男性化したものと考える。苗族の始祖とされるチャンヤンには、大洪水の後水牛を犠牲とした、という伝承がある。よって、いつの時代からか、伝統的なブタに加えて、大渓文化にあるようにウシなどが供養のための犠牲獣に加えられるようになったと考える。苗族の中ではこれが更に水牛に変わったと考える。そして、ブタ、ウシ、スイギュウは主に「男性の象徴」のように考えられ、神格化された。神格化された場合には、文化によって、配偶神である女神もトーテムを合わせてブタ、ウシ、スイギュウとされる場合があったのではないだろうか。インド神話のプリティヴィー、カーマデーヌ、ビルマーヤなどは「ウシ」の女神として現されるので、その夫も「ウシ」とされているのだろう。

• 女神の男性化と怨霊化そして社会の父系化
  

もう一つ、犠牲獣のトーテムが増えるにつれて、太陽女神であった女神の「男性化」が進んでいるように思える。「ワンという青年」がその例である。彼は「船に乗っていた時に暴風雨に遭い、命を落とした。」とされている。これはおそらく「大洪水」の神話と関連していて、「大洪水」の別の表現である。バロン・ダロン神話では二人の子供は生き残った、とされているので、ワン青年の名は「バロン」が変化したものと考える。別の伝承では、誰か死んだ「バロン」がいて、彼女が災厄を引き起こした、とみなされている場合があるのだろう。この話ではバロン女神を男性に置き換えているように見える。
ただし、大洪水に限らず、生きている人はいつかは必ず死ぬ。例えば、特に人間的な人格神に「生きた人」のモデルがいたとしても、その人自身は既に死んでいるか、生きていたとしてもいつかは亡くなる。とすれば「ワン青年」は一般的な「人間」の代表的な象徴であって、先祖一般の供養の起原伝承ともいえる。母系社会から父系社会に移行して、女の先祖よりも男の先祖が重要視されるようになったので、バロン女神は男性に置き換えられてしまったのではないだろうか。
そして、「神に対する供犠」が「先祖の供養」でもあるのなら、「神を祀る」とは「死者をなだめ鎮める」ことでもある。死者とは中国では「鬼」と呼ぶ。死んだものを祟らないように神として祀ることを中国では「鬼神信仰」というし、日本では「怨霊信仰」というのではないだろうか。

• 五穀豊穣などを願う祭祀
  

鬼神が暴れ祟らないようにして何を願うのだろうか。それは五穀豊穣とか家内安全とか、牧畜が重要視されれば家畜の多産、病気よけなどであろう。あるいは中には「お金持ちになりたい」とか「好きな人と結婚したい」とか個人的な願いもあるかもしれないと思う。韓国には「若くして処女のまま非業の死を遂げた女神」のために「男根」を奉納する、という文化がある。「死んだ女神」を慰めるために捧げられるものは、一般的な食物でもあるし、「夫」でもあるのだろう。冥界で彼女が結婚することで、万物が新たに生み出される、と考えられたかもしれない。でも、死んだ女神から子神が生まれる、というのならまだしも、「万物」、特に五穀や家畜が生まれる、となれば、これはもう立派な「ハイヌウェレ型神話」といえるのではないだろうか。
ワン青年の供犠はこの思想の延長線上にあるように思う。彼を祀ると家内安全や五穀豊穣が得られるのは、それが死んだ彼から「生み出された」と考えられたからではないだろうか。

• サイやシカの意味
  

これらも当初は「男性の象徴」としての犠牲獣だったかもしれないと考える。ただ、ワン青年のように、女神を単に男神に置き換えただけだとすると、そこに犠牲獣を捧げた場合、「食物」としての役目は果たしても、配偶神としては、男性に「夫」をあてがうことになっていわゆる「聖婚」が成立しなくなってしまう。そのため、犠牲獣も「女神の象徴」とされるようになり、性のトーテムが男性だったものから女性へと変更されたものもあるように思う。そして、「聖婚的祭祀」から婚姻的な意味を失わせてしまえば、ただ単に神に食物を与えるだけで五穀豊穣が得られるようになる。要は女神でも男神でも、五穀豊穣を生み出すことができるようになる。そうすれば、神が男性でも女性でもどうでも良くなるので、供物だけ与えれば良い、ということになるのではないだろうか。
サイはプーラン族の伝承では意味が薄くなっているが、元は女神として考えられていたと考える。日本の長野県では犀龍は明確に女神である。鹿は台湾の伝承では配偶神としては「男性」で現されるが、弥生時代の日本では「日鹿女神」とか「鹿日女神」といったように太陽女神の化身と考えられていた。また、中国ではおそらく古代で鹿は男性形だったと思われるが、次第に馬に置き換わってしまったと考える。なぜなら台湾の鹿男神の伝承が、馬頭娘の馬の話に似ているからである。

犠牲獣の多様化

城頭山遺跡では人の生贄も捧げられたようだが、祭祀に使用する犠牲獣の種類が増えている。そして、新たに登場したウシ、サイ、シカは、後の時代にいずれも「神のトーテム」として使用されたことで有名な動物ばかりである。これはもしかしたら、社会が階層化すると共に、カースト性のように職業の役割分担による人々の区別を行い、職能によって動物のトーテムが分けられたり、部族によってトーテムが分けられたりしたのではないかと考える。そうしておけば、人々が各地に散って行って互いに遠くなってしまっても、誰が自分に近い血筋の人か覚えていられることにもなる。日本の長野県に住んで「犀龍」を身近に知っている私が、犀を犠牲獣にした神話を持つプーラン族を、遠く先祖にゆかりのある氏族なのではないか、と神話を聞いただけで想像することができるように。城頭山遺跡はミャオ族が多数派で、その中心となっていた遺跡かもしれないが、多数の氏族が共に住まっていた他民族的・多職業的な社会だったのかもしれない、と考える。そこで人々は自らのトーテムや職能を得て、他人と自分とを社会の中で区別化するようになっていったのではないだろうか。

参考文献

• Wikipedia：城頭山遺跡（最終閲覧日：22-08-21）
• 長江文明の探求、梅原猛、安田喜憲共著、新思索社、2004

関連項目

• 大渓文化
• 城背渓文化：この後に続く文化として重要
• ミャオ族