非伏羲型神

伏羲型神とは中国神話の伏羲とそこから派生したと思われる神々以外の神で、主に男性神である。大抵の神々は「伏羲型神」なので、中国神話の男神は「伏羲型神」か「非伏羲型神」かでしかないといえる。

分類

• 他人型：伏羲とは別の人物、例えば明らかに実在の人物と思われるものを、そのまま神格化したもの。例：尭（三苗と対立したという伝承を持つ中原の伝説的王）。
• 炎帝型：「吊された女神」を男性化したもの。例：炎帝。
• 神農型：「養母としての女神」を神格化したもの。開拓神が多い。例：神農。
  • 風神型：タバロン社の女神ロチェから派生したと思われる「VT系」の子音の名を持つ神々の群。インド神話の風神ヴァーユ、北欧神話の主神オーディンなど、英雄的な男性神であることが多い。
• 父親型：伏羲・女媧型神話の父親とされ、明らかに伏羲型神とは区別されるもの。
  • ブタ型：主にパイワン系の「父」とされる神。名ははっきりしない。伏羲型神とほぼ一体となっている場合もある。「夫」としての性質が強い場合には殺されることが多い。伏羲型神と習合している場合には、程度や内容にもよるが伏羲型に含めることとする。
  • イヌ型：主にタバロン系の「父」とされる神。個人名ははっきりしない。台湾の伝承に「尾」があるというイクルンという部族が出てくるが、これは中国語の犬（quǎn）という言葉から出た名ではないかと思う。神としては「AM」「KM」「HM」という子音で現されることが多いと感じる。ブタ型とイヌ型の神は妻を巡って争う場合が多い。
  • 混合父型：ブタ型とイヌ型が習合・混合していて区別がつかない場合。例：ミーノータウロスの父であるミーノース王。
  • 家臣父型：元々「父親」の位置にいたはずが、神話が語り継がれていくうちに地位が低下し、伏羲型神あるいは他の型の神々の「家臣」となっている場合。例：帝俊の家臣である槃瓠。
  • 逆賊父型：元々「父親」の位置にいたはずが、神話が語り継がれていくうちに地位が低下し、伏羲型神あるいは他の型の神々の「敵」「逆賊」「悪鬼」などとなっている場合。

「父」の神話

台湾アヤタル族タウツァー部族の伝承より。

昔、一人の婦人がいて、豚と戯れて男児を産んだ。子供が成長しても、互いに伴侶がいなくて寂しい思いをしていた。母親は息子に恋情を抱き、木の汁で顔を染めて息子に近づき「私はあなたの妻になりましょう。」と言った。息子は母とは知らずに結婚し、まもなく女の子が生まれた。そのうちに母の顔の色が元に戻り、息子は母親との不義に恐れおののいたが、どうしようもなかった。母親は正体がしれると、そのままどこかへ消えてしまったが、その後犬と交わって多くの子を産んだ。そのため子孫が増えて至るところに社を建てた。かくしてアヤタル族タウツァー部族は、犬と豚の子孫から成っている。

私的考察

いわゆる「動物先祖」の話だが、母親が複数の相手と関係を持つのは、母系の時代から続く神話であることが推測される。またギリシア神話の「オイディプス王」の原型となる神話とも考える。母親と関係を持つ息子は「豚」の父親と立場が混在しているのであろう。あるいは「息子のみ豚の子である」ということを強調したかったのかもしれない。そして、「母親が罪あり」という思想に発展する下敷きとなる神話とも考える。母系社会であれば、母親が複数の男性と男女の仲になっても、特に咎められる問題ではない。でも、息子と男女の仲になれば、母系社会であっても倫理的に問題となろう。

「母親が罪あり」となれば、バビロニアのマルドゥクとティアマトの神話のように、息子が母親を殺す口実ともなって、息子神を正当化できる。この場合の豚というのはパイワン族、犬というのはタバロン社のトーテムのことでもあろう。ただし「タウツァー部族」とは名前の通りチワン族から派生した人々と思われるので、息子が母親を殺すような恐ろしい神話は忌避されたものと考える。

また、この神話では「豚（パイワン族）の息子と父が一体」とみなされている。三位一体ならぬ「二位一体」である。これはキリスト教的な「父と子は同じものである」という思想の原型といえないだろうか。「父と子がなぜ一体と考えられるのか」という問題点はあるのだが。なぜなら現代の私たちの通常の「家族」を考えてみても、父と息子は家族かもしれないけれども、別々の人間で、別々の個人である、と誰でも思うのではないだろうか。

だから、「父と子がなぜ一体と考えられるのか」という私なりの回答は、一つは「母親に罪あり」とするため、と考える。母系社会であれば、子供の立場では父親が誰であるのかは気にしないが、自分が母親の性の対象とされれば、それは問題である。そして、「父」とは言わないが「夫」とか「恋人」の立場であれば、愛する女性が他の男性と仲睦まじくする姿に嫉妬心を感じることは、それは母系社会であってもあることであったのではないだろうか。それは社会的、倫理的には問題なくても、一人の男性としては「裏切られた」と感じて、「女性に罪あり」と憤りを感じるような問題となることもあったかもしれない、と思う。男性の嫉妬心を「女性に罪あり」と正当化するためには「夫」という立場が必要なのである。だから何重にも「女性に罪あり」とするために、父と子を一体化させてしまったのだろう。

母親である女性は「燃やされた女神」、息子は「伏羲型神」、豚と犬は典型的な「非伏羲型神」でそれぞれブタ型とイヌ型である。

父と息子

ギリシア神話のオイディプス王はそれと知らずに父親を殺してしまう。そして父の妻、すなわち母を妻とする。インドの仏教説話にはこういう話がある。

天竺に大天という男がいた。父親が商売で留守にしている間に、彼は「この世で最も美しい女と結婚しよう。」と考えた。そしてある時母親が一番美しい女だと気がついたので、母親と結婚することにした。やがて「父親が戻ってくる。」と連絡があったので、大天は父親が家に帰ってくる前に出向いて、父親を殺した。その後、母親の浮気を疑って妻を殺した。その後大天は遠くに移り住んだが、かつて近所にいた羅漢の比丘に出会い、親殺しを言いふらされるのを恐れて比丘を殺した。大天は三逆罪（殺父・殺母・殺羅漢）を犯した。（今昔物語集巻四第二十三話　父を殺し母を妻とした話　今昔物語集現代語訳（最終閲覧日：26-02-05））

私的考察

これは大分父系化が進んだ社会の説話に書き換えられているので、もはや「母親」は当然のように複数の男性と関係を持ったりはしない。女性の貞操には厳しい社会になって、浮気を疑われるだけで殺されてしまうような状況である。しかし、「オイディプス王」は父親を殺しているので、母親と関係した息子が父親を殺した、というのが一番元の話にはあったと考えられる。台湾の伝承にはこの部分が欠落しているのだ。しかし、大天には「豚」と「犬」の２人の「父親」がいたはず。彼が殺したのはどちらの父親なのだろうか。大天が「豚」の父親と一体化していたのであれば、彼が殺したのは「犬の父親」なのではないだろうか。そうすれば、これは結局「豚」の夫が「犬」の間男を殺した、という話になりはしないだろうか。大天はその父の「豚」と同じ存在なのだから。そして彼は間男の「犬」と関係を持った母親も姦通の罪で殺してしまうのである。父系が進んだ社会であれば、夫が姦通の罪を妻に問うても、息子が姦通の罪を母に問うても、どちらも許される社会になるのではないだろうか。こうして間男と夫を裏切った妻はどちらも殺されてしまう。妻の最初の夫の手、あるいは彼女の息子の手によって、である。

ちょっと寄り道

ところで「殺された犬の父」とは誰のことなのだろう。こういう特殊な神話は一つしか心当たりがないので、こう述べるしかない。

• 息子たちに殺される槃瓠
  息子たちは槃瓠犬を連れて狩に出かけた。途中、水牛に「その犬はお前たちの父親だ」とからかわれ、怒った息子たちは犬を殺した。

という神話がある。槃瓠は中国・ヤオ族の神である。おそらく槃瓠はミャオ族に婿入りし、「自分だけは豚の息子」だと思ってる息子に殺されてしまったのだろう。水牛とはミャオ族のトーテムだが、トーテムが水牛に変わる前は、彼らのトーテムは豚だったと思われる。槃瓠は元豚であった水牛に殺されたとも言えるのではないか。おそらく、ミャオ族の水牛神シィウニュウ（Hxub Niux）（中国神話の伏羲）が槃瓠を殺し、また槃瓠の娘のニュウシャン（婆神）も殺してしまったので、シィウニュウはシャンリャンに石に変えられてしまったのだろう。シィウニュウの名を伏羲とすれば彼はインド神話のプルシャに相当するし、その名をグミヤーとすればゲルマン神話のユミルに相当すると考える。シャンリャンは殺した水牛を「世界の土台」に使ってしまったのかもしれない。そしてニュウシャンがインドの説話の「比丘」に相当するのだろう。

こうして、「豚の息子」が母の間男だった「犬」を殺した、という神話ができた。これが「水牛の息子」が母の間男だった「犬」を殺した、という話に変化した。もっと時代が下ると、どういうわけか「間男の犬」のトーテムが一部で「豚」に変更されてしまって、「水牛の息子」が母の間男だった「豚」を殺した、という話に変化したように思う。台湾のブヌン族には、「猪と浮気した妻と猪を夫が殺した」という話がある。こうして、殺した者と殺された者が入れ替わるような奇妙な神話が生じた。

犬がイノシシに変身した話

台湾の伝承に次のような話がある。

昔、ラオンという者が山に入って猪に変身し、社にきては婦女を犯していた。ある時、畑仕事に行っていた妻が猪に襲われ、いつまでも帰ってこないので、夫が探しにいくと猪と戯れていた。夫は猪を射て殺した。妻は家に帰ったが、まもなく猪の子を産んだ。

他に妻が夫に殺されてしまうパターンの話がある。ラオンというのは犬（quǎn）のことと考える。ケルト神話には、キアンという人物が豚に変身して殺されてしまう、という話がある。こうして「殺された間男」のトーテムは猪（豚）に変更されてしまったように思う。更に場所や時代によっては、これが牛に変更されたように思う。そうやってトーテムが変化していくと、しまいには「殺す側」と「殺される側」のトーテムが入り交じって混乱が生じ、「兄弟の水牛を生贄に捧げるチャンヤン」のように回り回って身内を生贄にしてしまうような神話が生じて、誰が誰を殺したのかも、混乱してくる。ケルトのキアン（犬）は殺されたけれども、ユダヤ神話のカインは弟を殺す。殺したの？　殺されたの？　どっち？　と混乱するかもしれない。正解は間男のカインが、先夫のアベルを殺したから、その生まれ変わりにカインが殺されてしまった、という話が正しいのである。神話におけるカインとアベルは兄弟は兄弟でも、俗に言う「腹兄弟」だったのではないだろうか。ということは、ミャオ族神話のチャンヤンと水牛の仲も、以下同文だったと考える。そして、ミャオ族は不幸にして亡くなった「ワン青年」の供養に生贄を捧げる際に、豚では足りなくて水牛を捧げるようになった、と述べている。それは結局、「殺されたワン青年に、犯人の命を捧げて供養し、祟らないようにしよう。」という意味なのではないだろうか。おそらく水牛の祭祀に関するチャンヤンは「ワン青年の生まれ変わり」なのだろう。生贄に殺される水牛たちはワン青年を殺した犯人の化身、と考えられていたのではないだろうか。生贄にされる水牛たちは、シャンリャンが「石に変えてしまった水牛」とは異なる水牛なのだ。ワン青年は、犯人の子供に生まれ変わって復讐したいと思うほど、相手を深く恨んでいたのだろう。犯人を殺して、殺して、殺し尽くさねば、ワン青年の怨霊は鎮まらない、と人々からはそう思われていたのかもしれない。だけど、そうするとチャンヤンの復讐の相手は「実の親」ということになるから、生贄に捧げるのが「親の化身」である水牛なら、チャンヤン自身も魂はワン青年でも体は水牛ということになってしまう。そうして犠牲を祭祀で捧げ続ける限り、人々はチャンヤンの「親食い」に付き合わなければならなくなるのだ。そうしなければ、チャンヤンが祟るからである。

父と息子のチェンジリング

猪紋黒陶鉢
新石器時代（河姆渡文化）、1977年浙江省余姚河姆渡文化遺跡出、陶器、高さ11.7cm、口径21.7cm、底径17.5cm、浙江省博物館所蔵

ガロ・ローマ時代の「船乗りの柱」に描かれたエスースの像（紀元１世紀）。柳の木を切るエスス。

ガロ・ローマ時代の「船乗りの柱」に描かれたタルボス・トリガラノスの像（紀元１世紀）。牡牛と柳と鶴。

日本の仏教説話にこんな話がある。

行基が難波で布教のために説法をしていた。一人の女が男の子を連れてきていたが、その子は十歳を過ぎているのに、絶えず泣き喚き、歩くこともできず、乳を飲んでいた。行基は女に「その子供は淵に投げ捨てなさい。」と言った。人々は「慈悲深い行基様が、なんでそのような無慈悲なことを言うのだろう。」と不審がった。女は子供がかわいかったので捨てず、次の日もまた子連れで説法を聞きにやってきた。しかし、また子供が泣きわめくので、ついに耐えきれず子供を淵に捨てた。すると子供は水の上に浮かんで「ああ残念だ。もう三年おまえから取り立てて食ってやろうと思ったのに。」と言った。行基はこの話を聞き、母親に「お前は前世で、彼の物を借りて返済しなかったので、貸主がおまえの子供に生まれ変わって取り立てようとしたのだ。」と教えたとのことだ。

これは一見すると母子姦の話ではない。ただ「泣きわめく子供」というのは須佐之男をイメージさせ、なにがしかの神話が崩れた話であると推察される。そして、前世でなにがしかの恨みがあると、それを晴らそうとして相手の子供に生まれ変わったりする、と古代の人が考えていたことが分かる。ということは、夫が妻の浮気を恨んで亡くなった場合、妻の息子に生まれ変わって復讐することもある、とそのようにも考えられていたのではないだろうか。この場合、息子の実の父親は「亡くなった母親の先夫」ではないかもしれない。でも「生まれ変わり」だから、息子は先夫も同然である。彼は、自分を裏切った妻に復讐するために、間男と妻の息子として生まれ変わった、と考えられたのではないだろうか。だから、父親でもある間男を殺してしまうし、母親も浮気の罪で殺してしまうのだ。息子が母親に「貸したもの」とはまさに「彼の命」そのものだったので、彼は生まれ変わって相手の命を取り立てたのではないだろうか。

少なくとも、後世の人がそう考えたから、「母親と結婚して父親と母親を殺す男」の話と、「浮気した妻と浮気相手を殺す男」の神話が成立したのだと考える。この２つの話は「同じ意味」を持つ話で、「浮気相手を殺す話」は前世の立場から見た話、「母親と父親を殺す話」は後世の立場から見た話なのだけれども、殺人者は二位一体で「父と子」でもあり、「同じ人物」なのでもある。ただし、霊異記の話の目的は行基の偉大さを示すものなので、母親は殺されずに仏の功徳で助けられることとなっている。そして、「泣きわめくばかりの子供」というのは須佐之男的でもあるし、西欧の伝承のいわゆる「取り替え子」的でもあると考える。取り替え子は「悪い妖精」が本当の赤ん坊を自分たちの仲間と取り替えてしまう、という伝承だが、これも「生まれ変わり」の概念の一種かもしれないと思う。

朝鮮の伝承である。

昔、酒場を営む老夫婦がいた。暮らしは楽ではなかったが、年をとってから裕福になり、３人の息子にも恵まれた。三兄弟は成長すると科挙の試験を受けに行き、全員合格して故郷へ帰ってきた。ところが、家の庭に入ったとたん、３人とも突然亡くなってしまった。夫婦はあまりに無念で悔しいので、地方長官に訴え出て「どのような鬼神がこのようなひどいことをするのか。閻魔大王に伺ってください。」と願った。地方長官は仕方なく夫婦をなだめていったんは帰した。その後、長官は閻魔大王に供物を捧げ、文を書いて呼び寄せ、ことの次第を訪ねた。閻魔大王は「その三人の息子は商人だったのだが、老夫婦の宿屋に泊まったときに、主人夫婦は金品に目がくらんで三人を殺し、馬小屋に埋めてしまったのだ。彼らは老夫婦の息子たちに生まれ変わって、期待させておいてから突然死んで老夫婦を絶望させるという復讐をしたのだ。」と答えた。次の日、老夫婦の家を調べると、馬小屋から三人の遺体が発見された。老夫婦は観念して全てを白状した。長官は彼らに重い罰を下した、とのことだ。

この話では「生まれ変わり」の息子たちは科挙に合格しているが、一般的には子供は口をきかないことが多いとのことである。霊異記の話の類話であり、こちらの方が原型に近いと考える。だいたい「母子姦」というエキセントリックな話は、「母に罪あり」ということを強調するために作り上げた話であって、本来はこちらの方が原型に近い話なのではないだろうか。それにしてもこの話では子供が３人に増えている。なぜ増えているのだろうか。

中国には「桂男」の伝承がある。

呉剛の妻が炎帝の孫伯陵と私通、呉剛は怒って伯陵を殺し、そのため炎帝は怒り、呉剛を月に配流して不死の樹「月桂」を伐採させた。月桂は斧をうちこまれてもすぐに枝葉を茂らせ、長い時間をかけても月桂樹を倒すことができなかった。呉剛の妻は罪悪感をおぼえ、３人の子供をヒキガエル・ウサギ・ヘビの姿に変えて月に赴かせ、父の伐採を手伝わせた。

おそらく、「３人の息子」とは呉剛の３人の息子から来ており、この「生まれ変わり」の伝承は「月に生える桂の木」と関連していることが分かる。元の話は

呉剛の妻が炎帝の孫伯陵と私通し呉剛を殺した。呉剛は妻と伯陵との間に生まれた３人の息子に生まれ変わり、元妻と伯陵を殺した。怒った神農（シャンリャン）は、３人の息子を殺して石に変え、伯陵とその妻を哀れんで彼らを月に上げ「月の神」とした。月は伯陵（豚）であり、桂の木はその妻の化身である。そうして彼らは炎帝神農の手伝いをする神々とされた。

ところが、呉剛の子孫は神農（シャンリャン）のこの定めを憎み、呉剛と生まれ変わりの息子たちを月に挙げて、月と桂の木を倒し続ける、という話に変えてしまった。神話が書き換えられる前には、月には河姆渡の黒陶にあるように猪神の伯陵とその妻の桂の木しかいなかった。呉剛が「月に上った」とされるようになって、その神話が西欧に伝わり、エススという神となった。この名は「伏羲」から変化した名で、呉剛はかつて伏羲と呼ばれていたのだろう。西欧で伯陵は「牛神」とされて、エススとその生まれ変わりの３人の子供達は、月で牛神と桂の木を倒し続ける、とされた。そして、それでも収まらない彼の怒りを祟りを避けるために、地上で人々は、「伯陵とその妻の代理人」とされた人間を選び出して呉剛（エスス）に捧げる人身御供としなければならなかった。そうしない限り、呉剛（エスス）を鎮めることはできないからだ。こうして「月の神」の神話は書き換えられ、中国では「月の豚神」であった伯陵の神話すら消されてしまった。要するに呉剛の神話は、河姆渡文化の「月神」の伝承を利用して、人身御供を正当化するためのものである。「月の父」は人身御供をこそ行ってはいけないもの、と定めたというのに。

そこで人々は太陽女神である神農（シャンリャン）がいつか人間の世界に降りてきて、呉剛の怨霊を鎮め、神話を彼女が定めた通りに戻してくれる。そうすれば同族を、同じ人間を人身御供に捧げるようなことはしなくて済むようになる、と考えるようになったのだった。

ということで、朝鮮と日本の「取り替え子」が若くして亡くなってしまうのは、彼らが実は「母子姦」の神話にあるように両親を殺してしまっているからで、それを怒ったシャンリャンは水牛の兄弟を「石に変えた」、すなわち殺してしまったからである。そこで「口もろくにきけずに、泣きわめくばかり」という取り替え子の死や祟りの原因は「神農（シャンリャン）の祟りである。」という神話が生まれた。曰く

『釈日本紀』に引く『尾張国風土記』逸文では阿麻乃彌加都比女の祟りとする。それによると誉津別皇子は７歳になっても話すことができなかったが、皇后の夢に多具の国の神・阿麻乃彌加都比売が現れて、「自分にはまだ祝（はふり）がいないので、自分を祭祀してくれる者を与えてくれたなら、皇子は話せるようになり、寿命も延びるであろう」と言った。そこで天皇は日置部らの祖・建岡君にこの神がどこにいるかを占わせた。建岡君は美濃国の花鹿山に行き、榊を折って鬘（髪飾り）を作り、ウケイして「この鬘の落ちたところに神はいらっしゃるだろう」と言った。すると鬘は空を飛んで尾張国丹羽郡に落ちたので、建岡君は同地に社を建て、また同地も鬘が訛って阿豆良（あづら）の里と呼ばれるようになったとある。多具の国とは、出雲国の多久川流域とされ、また阿麻乃彌加都比売は『出雲国風土記』秋鹿郡伊農郷にみえる天甕津日女（もしくは楯縫郡神名樋山の項の天御梶日女）と同神とされる。天御梶日女は葦原色許男大神の子である阿遅鉏高日子根神の妻とされ、阿遅鉏高日子根神は『出雲国風土記』において、誉津別皇子と同じく大人になっても子供のように泣き止まなかったとする伝承が掲載されている。

阿麻乃彌加都比売は日本の「神農（シャンリャン）」といえると考える。彼女の夫は阿遅鉏高日子根神で犬神でもある。これは賀茂氏の祖神でもある。河姆渡文化で彼らのトーテムは犬から豚（猪）に変えられてしまい、それはミャオ族の中では更に水牛に、西欧では牛に、と変えられてしまったのに、賀茂系の氏族は「犬祖」であることを覚えていて守ってきたようである。そもそも「鴨」という氏族名は、「少昊が官名を鳥の名で呼んだ」という逸話にちなみ、良渚文化に起源を求められる氏族なのではないかと考える。彼女の起源は中国の女媧と同じかもしれない。でも女媧には失われてしまった性質、自ら「取り替え子」を罰し、その人生を左右できる、という性質を阿麻乃彌加都比売は失わずに持っていたように思う。彼女は尾張国に祀られているので、尾張氏の太陽女神でもある、と言えるかもしれない。台湾の女媧であるモアカイ女神には「犬の尾がある女神」とされていた形跡があり、愛知県には犬の女神を祀る神社がある。阿麻乃彌加都比売が「女媧」であるなら、阿麻乃彌加都比売にも女媧にも「犬の尾」が生えていたと思われるし、そもそも「尾張」の「尾」は「犬の尾」のことなのではないかと思う。賀茂系の氏族はあちこちに「尾」という言葉を残して、自らが「犬祖」であることを忘れないでいるのではないだろうか。でも母神である阿麻乃彌加都比売は、親殺しの伏羲（すなわち阿遅鉏高日子根神）ではなく、月に昇った父神を豚ではなく「犬祖」として覚えていて欲しい、と願うと思う。それは河姆渡文化の時代に、すでに豚に書き換えられてしまっていたのだけれども。だいたい伏羲（阿遅鉏高日子根神）に類する神は自ら「自分は豚の子」と宣言しているのだから、それを祖神を慕う人々が「犬祖」を名乗るのは筋が違うのではないだろうか。「豚祖」というのが相当であろう。

愛欲と生まれ変わりの関係

霊異記が編纂されたのは平安時代であって、平安時代の日本はまだ母系が強力な社会だった。なので、こんな説話もある。

昔、墓の前で激しく泣いている女がいたので、仏がそれを見て嘆いた。弟子が嘆いたわけを聞くと、仏は「この女は前世で一人の男子を生み、その子に強く愛着して、口でその子の男根を吸った。三年後に女は病で亡くなったが、その際にも息子の一物を愛撫して『後世ではずっとおまえの妻になろう』と言った。こうして女は隣家の娘に生まれ変わり、息子の妻となった。その夫を亡くしたので彼女は泣いているのだが、私はこの愛欲にまみれて悪い因縁を作った女のことを嘆いたのだ。」と言った。。

これは桑を摘んでいて蛇と通じて亡くなった「和製馬頭娘」の話に挿入的に付随して語られたエピソードである。ここまで原型が崩れてしまうと、「母子姦」という珍しい話だから、元の話が類推できるけれども、元の話を知らなければ想像や推察だけで元の形に戻すのは難しいと感じてしまう。ただ「馬頭娘」と共に語られているので、娘を犯して殺した蛇神と、母親との愛欲にまみれた男は、どちらも「元は同じもの」だから同じ項に一緒に収録したのか、とそのように想像してしまう。ともかく、古代の人が「人間は執着するものがあると、その周辺に生まれ変わることがある」と考えていたことが分かるし、「母子姦」の話は「生まれ変わり」という概念と非常に関連が深いことが分かる。

母子姦神話に関連する神話

「妻に裏切られて死んだ豚の夫が、死して妻の子に生まれ変わった後、妻と間男の犬に復讐した。」という神話が根底にあるとすると、ここからさらに複数パターンの神話・伝承が派生したと考える。

• 妻が間男と謀って先夫を殺した話。
• 夫が妻と間男を殺した話。（この場合の夫は事実上「息子」なので、言外に母子姦神話なのである。）
• 単純に息子が父親の敵を討つ話。

また、

• 浮気を疑われた妻が流転の末、無実を証明し夫と復縁する話。

などの「復縁パターン」も生じたと思われる。「妻が間男と謀って先夫を殺した話」となる場合には、先夫（息子）に変わって第三者が妻と間男を成敗するパターンもある。

関連項目

• 伏羲型神