タイヤル族

タイヤル族（タイヤルぞく、TayalまたはAtayal, 泰雅族。別名アタヤル族）は、台湾原住民の中でも２番目に多い8万5000人の人口規模を持つ民族集団。居住地域は台湾の北部から中部にかけての脊梁山脈地域である。

タロコ渓谷の名前に冠されているタロコ族と霧社事件で有名なセデック族は、かつては日本人の研究者によってこのタイヤル族の一支族とされていたが、当の民族は必ずしもお互いを同族とは考えていなかった。戦後もその枠組みが中華民国政府に受け継がれていたが、当事者の運動により、2004年にタロコ族が分離、さらに2008年にはそこからセデック族も分離し、現在は制度上でもそれぞれ別民族として扱われている。

言語

タイヤル語は固有に文字を持たないため、その表記にはカタカナやローマ字を用いる。日常的にはタイヤル語、国語、日本語が混用される。若い世代は標準中国語の国語に堪能な反面、タイヤル語に不自由な人が多く、年輩者と直接会話できない事が多かった。近年は原住民文化を見直そうとする気運が全国的に高まっており、その流れを受けて、小学校などでのタイヤル語の学習も始まっている。

現在は別の民族として取り扱わされているタロコ族のタロコ語とセデック族のセデック語は、それぞれタイヤル（アタヤル）語群に属しているので親戚関係になる。

宗教

口承伝承に基づくアニミズムがあり、樹木や岩石などが現在でも神格化されている。日本統治時代の皇民化教育では神道が布教されたが、現在では鳥居や石灯籠など神社の遺構が残されている程度であり、信者はほとんど見られない。第二次世界大戦後、日本やアメリカ合衆国から宣教師が村々に入り、キリスト教が一般化した。

タイヤル族は鹿やイノシシを生贄に使用するが、熊は捕獲しない。

タイヤル族は熊を「Ngarux（ナールス）」と呼び、勇猛、無畏（恐れを知らない）、力強さの象徴として敬っている。タイヤル族の神話や信仰において、熊はただの動物ではなく、人間（特に「真の人」を意味するTayal）が目指すべき高貴な精神や、部族を守る勇気の体現者とされている。

タイヤル族の真のトーテムは「狩猟犬の役割を果たすイノシシ」とされていることから、イノシシに仮託した犬であると考える。中国のヤオ族が明確に犬の盤王を祖神と考えるのに対して、こちらは祖神が犬であろうと、敬意を払い、見習うべきは熊である、とする人々なのだろう。

播種祭

３月頃、頭目と長老が開墾地に赴き、播種の儀式を執り行う。この儀式では、小米（粟）の順調な発芽と豊作を祈願する。供え物には、酒、アワのケーキ、農作物、果物、魚介が用いられる。しかし、イノシシの肉を漬けたものだけは供えることができない。これは伝説に由来しており、タイヤル族の祖先が暮らすあの世ではイノシシが狩猟犬の役割を果たしているとされる。そのため、イノシシを殺すことは、祖先が狩りをできなくなることを意味し、祖霊の怒りを招いてしまうと信じられている。

伝承

鳥や猿にまつわる話もある。

私的解説

タイヤル族（アタヤル族）は、「熊」に対して畏敬の念を持っているが、子孫ではない、と言う。台湾原住民の伝承では巨人は悲惨な最期を遂げることが多いが、タイヤル族の伝承では比較的良い扱いを受けている。おそらく、グガン、ハールスはパイワン族の祖神であって、彼らの潜在的なトーテムが「熊」であり、タイヤル族が畏敬しているのはパイワン族の祖神である、ということなのではないだろうか。グガンは中国プーラン族の神グミヤー、ハールスは中国神話の伏羲に相当すると考える。ハールスは巨根の持ち主で、これが伏羲の「ヘビの尾」に相当する、ともいえるし、山東省の神話の八神のうち「陽主神」にも相当するように思う。アタヤル族の「射日神話」の中には、太陽を射るために出発する際に「熊の陰茎」を携えていき、これをはめた矢で太陽を射た、というものがある。「陽主神信仰」からみれば、これはハールス神の陰茎であったのではないだろうか。また中国プーラン族の神グミヤーは、この神自身が射日の英雄でもある。この神も「熊」であったので、そのタイヤル族版のグガンも熊、ということになるのではないだろうか。とすればタイヤル族の伝承では事実上「陽主神」であり「熊神」であるものが射日を行い、タイヤル族の英雄が神の加護を得て（あるいは神の代理人として）作用した、ということなのではないだろうか。この「陽主神」でありかつ「熊神」であるものとは、グガンとハールスのことであり、中国神話におけるグミヤーと伏羲に相当するため、グミヤーと伏羲の神話上での位置の近さを示すものともいえると考える。そして「射日」とは、太陽（女性）と矢（男根）で交合するものであり、かつ（おそらく）後継を得た後、太陽（女性）を殺してしまうもの、あるいは殺して月などの別のものに作り替えてしまう、という一連の作業を神話的に表したものといえることが分かる。

また、「首狩り」といった勇壮な習慣は、これも「熊神」に教えられたもの、あるいは「熊神」に対する敬意から行われるもの、という意味もあるのではないだろうか。パイワン族側の神話に、首狩りの起源に関する伝承があるかもしれない、と考える。

タイヤル族の猿神は日本の「ものぐさ太郎」のような神である。中国では猿神は無支祁のようなあまり良くない性質の水神で表される場合がある。日本では水神のような性質も持つが猿神が人身御供を求めたり、妻を求めたりする話がある。

また、タイヤル族は父系的で、同祖婚を嫌う。これも中国的な文化なのではないだろうか。

熊と桂竹

タイヤル族の自称は「熊の民族」である。これは熊から変化したということではなく、熊に対して畏敬の念を持っているということである。かつて子供がまだ小さい頃、父母が畑仕事に行ったり、漁や狩りに行くときに家で子供のめんどうをみる人がいなければ、子供を背負って一緒に行った。しかし父母が仕事をしているときにずっと子供を背負っていることはできないので、自分で織った麻布を木につるして、それをハンモックとして中に子供を入れて仕事をした。

ある日、ある父母が子供をハンモックの中に置いて仕事に行ったが、かえってくると子供の姿が見えない。実は熊が抱えて行ってしまったのである。しかしこの子どもは熊に傷つけられることはなく、熊に養われて大きくなった。後に皆が狩に行ったとき、その熊に育てられた子供にあい、どこの部落の誰の子供であるかと尋ねて、彼があの失踪してずいぶんたったあの子供であることがわかった。彼は我々に熊の習性について教えてくれた。彼は、熊は剣竹を好んで食べ、人を傷つけることはないと語った。そこでタイヤル族の祖先は熊を狩ってはいけないと言い伝えてきた。

熊が剣竹を好んで食べる食べることは知っているが、剣竹はとても高い場所に生えるので、桂竹を代わりに植えた。移住するときには、必ず伝統に倣って、先に移住する場所に竹を植え、二三年後にまた行って家を建てる。家は竹で覆い、四方に囲むように竹を植える。この意味はタイヤル族が深山に住んでいて、これは熊の縄張りであるということを表している。

猿の怠け者

猿は人から変化したものだが、人は猿から変化したものではない。
集落にはかつて食べてばかりで働かない人がいた。狩りもしないし農業もしない。いつも家族に笑われていた。以前、耕作では山の上の比較的容易に得られる木を使っていた。センキュウのような木の枝である。それを切って鋤のような器具を作っていた。山の上に新たに開墾した土地の土は軟らかく、皆はそのような工具で耕作していた。土は柔らかかったが、その人はそのような楽な仕事すら怠けていたので、彼の家族が怒って言った。「じゃあ、お前は動物にでもなったらいい」。さらに木の鋤の柄で彼の尻を叩いた。その結果、鋤の柄が彼の尻に刺さってしまい、彼は深山へと逃げ込んで猿になった。

大力士グガン

以前、このあたりには力持ちの「グガン」という人がいた。彼は体が大きくたくましくて、食べるものも一日に大鍋の量でやっと満足するぐらいだった。家ぐらいの大きさの石を運ぶことができたので、我々はここの大きな石を全部彼に処理してもらった。
後に我々タイヤル族は体が大きくたくましい人を「グガン」と呼んで、とても強いことを表すようになった。

巨根の男ハールス

昔、ムネボ部族にハールスと称する男ありて、すこぶる大きな一物を所持していた。仕事をすることもできず、家族から厄介者扱いされていたが、洪水の時には社人は彼を呼んで、陰茎を橋に代えた。彼は好き者だったので、女が渡るときは陰茎が堅くなって安全だったが、男が渡ると萎縮して用をなさないこともあった。彼の死後は社人総がかりで大きな穴を掘って埋葬した。。

風習

かつて首狩り（出草）の習慣、霧社事件などによって勇猛な民族として知られる。赤と白を基調とした民族衣装を身にまとっていたが、現在では祭礼の時や観光地などで観光客向けに着られる程度である。また男性は額と顎、女性は額と両頬に刺青を施していたが、日本統治時代に禁止され、根絶された。

タイヤル族の織物の最大の特徴は、鮮やかな色使いである。特に赤と白を基調とした「ひし形模様」がよく見られますが、これはご先祖様の目を表しており、魔除けの効果があるとされています。

首狩り

伝承によれば、首狩りは葬儀や農業と関係し、首祭りを伴う点においては宗教的であり、主に社会的な意味で行なわれた。男子にとって重要な通過儀礼であり、敵の首を狩った者のみが刺青を入れることを許される。刺青が無いと社会的に無視され、結婚すらできない。さらに狩った首の数が多ければ、特別な衣服や装飾をつける権利を得る。したがって要人は少なくとも十数の首を狩ったものであり、霧社蕃ホーゴー社のある頭目は50以上を狩ったという。村内で揉め事が発生した場合は、頭目はこれを裁き、調停する権利はない。最後は首狩により、オットフ（神霊）のおつげを仰ぐ。伝説によれば、祖先の時代に人口増加に伴い、村を分けることになった。その際、平地組は山地組をだまして多人数を得たので、山地組は復讐として首狩りをするのだという。村内の揉め事を解決するために無関係の集落を襲って首を狩る行為は、こうして正当化される。

出草は普通10人くらい、時に個人でも4、50人でも行なわれる、頭目または有力者を首領とし、まず、首狩りの祈願を行なう。出発、進退の際は夢や鳥の鳴き声で吉凶を判断する。根拠地に着くと、再び成功を祈り、結束を固め、祓を行なう。多人数の場合はそれぞれの分担を決め、狙撃、突貫などで敵を倒す。首を落とす際は急進し、蕃刀で切断するが、刺青のない少年が報酬を出し、権利を譲られることもある。戦利品は首を狩った者のものとし、事が終われば直ちに逃げ出し、渓流で首を洗い、額に蔓を通して運びやすくする。

出草中は種々のタブーが課される、すなわち、縁談、狩猟、農耕、炉火の受け渡しは禁じられる。紛争の解決のための首狩では、対立する両人または両派は相互交通を禁じられる。

首狩の一団が村に帰還すると、村人全員で歓呼して凱旋を迎え、首はそれを狩った者の家の棚の上に置く。そしてライポー（酒の一種）を口に含ませ、供物を供え、次のような祭辞を呈する。「汝は此処に安住せよ。汝に酒を与える。汝の父母、妻子、兄弟、姉妹に此処の蕃人は甚だ良いと語れ。多勢呼んで此処に住め。」こうして夜通し歌い踊り、翌朝に首を頭目の家に移し、酒肉を供しまた宴を開く。その後で首を頭架の中央に据え、さらに数日間、宴会を続ける。首の肉が腐り果てるまで、絶えず口のあたりに供物を擦り込む。少年はそのお下がりを食べ、度胸や忍耐を養うという。

首狩に失敗した時は、夜の闇にまぎれて密かに帰る。不吉を祓い、次の満月を経ねば再び首狩には出ない。失敗の原因は、留守中の村内でタブーを犯した者がいたからとされ、これに該当するとされた者は賠償する。

建築

従来、山岳地域に住居しているタイヤル人は大抵山の中腹における農耕に容易な台地に家を建てるが、タロコの狭い地形によって、部落はまばらに分散している。また海抜や自然環境の相違のため、建築材料もそれぞれ違うが、木造や竹造の家が一番多い。人間の住居のほか、穀物の納屋や家畜の小屋などもある。タイヤル人は核家族の構成が中心なので、建物は大きくない。

産業

伝統的には焼畑農業と狩猟によって自給自足的に生計を立てていたが、日本統治時代以降、近代的な農業生産方式の普及が進んだ。ただ、タイヤル族の居住地域はほとんどが急峻な山岳地域であり、水稲栽培など平地向けの農業は不向きである。そのため現在では果実、茶、ビンロウなど商品作物の栽培が広く普及している。

また、都市部の住民や外国人を対象とした観光業も一部の地域では重要な産業となっている。

関連項目

• 射日神話
• 伏羲型神
• 伏羲
• グミヤー

外部リンク

• 台湾先住民族とキリスト教伝道―とくにタイヤル族の長老教会について金子昭、『天理大学おやさと研究所年報』 第22号 2016年3月26日