ハイヌウェレ

インドネシアのウェマーレ族の神話に登場する半神半人といえる女性である。

ココヤシの花から生まれたハイヌウェレ（「ココヤシの枝」の意）という少女は、様々な宝物を大便として排出することができた。あるとき、踊りを舞いながらその宝物を村人に配ったところ、村人たちは気味悪がって彼女を生き埋めにして殺してしまった。ハイヌウェレの父親は、掘り出した死体を切り刻んであちこちに埋めた。すると、彼女の死体からは様々な種類の芋が発生し、人々の主食となった。

神話

九家族（バナナから発祥した最初の人類）は、ヌヌサク山を下りて部族移動をはじめ、森の中の神聖な踊りの広場、タメネ・シワ（Tamene Siwa．）のある場所に来ていた。そのなかにアメタ（「黒、夜」等の意）という独身の男がいた。狩猟でイノシシ（野生豚）をしとめると、牙（≒骨に相当）から（石のように固い）ココヤシの実が見つかった（そのとき世界にはまだココヤシの木は存在しなかった）。アメタはサロン・パトラ（蛇模様の布）（Sarong patola．）で覆って実を持ち帰ったが、夢に謎の男が現れ、その実を植えよとのお告げにしたがうと、3日で木に成長し、さらに3日後に開花した。アメタはヤシ酒を作ろうと木登りしたが、花を切ろうとして指を傷つけてしまい、血が花にほとばしった。すると花と血が人間のかたちとなり、9日後には少女に育っていた。その彼女をハイヌウェレ（ハイヌヴェレ、「ココヤシの枝」の意）と名づけ、蛇柄のサロン布に包んで持ち帰った。彼女には、いろいろな高価な品物を大便として排泄するという、不思議な能力が備わっていたので、アメタは富豪となった。

神聖なるタメネ・シワの広場では、9夜連続のマロ踊り（Maro．）が開催された。踊り手はマロ踊りを螺旋を描きながら踊るのだが、中央には女たちが控えていて、清涼剤である「ベテルの実とシリーの葉」すなわちビンロウ（檳榔子（ビンロウジ））とキンマ（蒟醤（キンマ））の葉を配って渡す。ところがハイヌウェレは第二夜にはビンロウジのかわりにサンゴを渡し、第三夜に中国製磁器、第四夜により豪華な磁器、第五夜に大きな山刀（イェンゼンのドイツ語原文では単に"große Buschmesser"だが（(Jensen, 1978, p455）、目次を見れば他所でParang (knife)という刀が出ており、Buschmesserである。)、第六夜に銅製のシリー入れ、第七夜に銅鑼と、だんだんと高価な品を配った。しかし人々はこれを気味悪がり、嫉妬心も働いて謀殺することに決め、第九夜の踊りの最中に彼女を生き埋めにし、踊りながらして穴を踏み鳴らし、悲鳴があがるのを歌声でかき消し、殺してしまった。

アメタは娘が帰らないことをいぶかり、占いを行って彼女が舞踏会で殺されたと知った。ココ椰子の葉肋を持って砂に突きさして回り、彼女が埋められる場所を突き止めた。そして彼女の両腕をのこし、それ以外の部分を細切れに刻んで広場のまわりの土地に埋めたが、それらの場所から世界に存在していなかったイモ類（ヤム芋やタロイモ）が生じ、その後の人類の主食となった大林, 1979, p137、吉田, 1992, p146</ref>。

異伝では、この時、ハイヌウェレの両親は「おまえ達は彼女を殺した。今やおまえ達は彼女を食べねばならぬ」と言ったという。

アメタは娘の両腕を抱えて、劫初より人類を支配してきた、（未熟な青くて石のように固いバナナから生まれた、）ムルア・サテネ（mulua Satene）という女神を訪ねて訴えた。彼女は憤慨して人間界にいることをやめると宣言し、踊りのように九重の螺旋からなる門を築きあげて、すべての人間にそこを通るように命じて選別を始めた。命に従わないものは人間以外の者にされると忠告され、動物や精霊になってしまった。門をくぐる者たちも、大木に座るサテネの脇を抜けようとするが、すれ違いざまにハイヌウェレの片腕で殴られた。大木の左側に抜けようとしたものは五本の木の幹（あるいは竹）を飛び越さなくてはならず「パタリマ」（五つの人たち、Patalima ．）となり、右側に抜けようとしたものは九本を飛び越して「パタシワ」（九つの人たち、Patasiwa ．）となった。セラム島のウェマーレ族やアルーネ族（Alune people）は、「九つの人たち」に数えられる。

これは寿命の罰が与えられたと解釈されており、すなわち、それまで世界は人間にとって死の無い楽園だったのに、ハイヌウェレ殺害後は、人類は定まった寿命を授かり、死後に門を通り、死の女神サテネに謁見しなくてはならなくなったと説明される。

その他の伝承

ハイヌウェレはラビエ・ハイヌウェレと呼ばれることもあり、別の伝承のラビエと同一視されている可能性があるようだ。

ラビエ（La Vie / Rabie）という少女が天に住む太陽の男トゥワレから求婚された。これを拒否すると、ラビエはトゥワレの仕業によって地面に引き込まれて死んだ。その間際、ラビエは豚を屠って葬宴を行うこと、三日後に自分は光明となって甦るだろうと言い残した。ラビエの葬儀を行うと、３日目の晩に、西の空に満月が現れた。

太陽神トゥワレと月の女神ラビエの間に娘ボウワ (Bowwa）がいた。父トゥワレが人類を滅ぼすために大洪水を起こそうとした際、娘ボウワは母ラビエの助言（または銀の褌を身につける行為）によってそれを非難し、大地は元通りになったが、その出来事により女性に生理が始まった。

私的考察

いわゆる「吊された女神」の一種である。ハイヌウェレにはココヤシとイノシシの化身という二重の性質があり、要は彼女は「食べ物」であると強調されているように思う。イノシシはアメタに狩られて、行けに跳びこみ溺れ死んだ、とされるが、これはいわゆる蛇婿譚における妻女神が、池に入水して死ぬのと相関する。ハイヌウェレ神話では「吊された女神」が最初から人間あるいは神としてではなく、食物とされている。そして、その生まれ変わりともいえるハイヌウェレもまた殺されて食料と化す。

ハイヌウェレ神話の特徴は、夫に殺されたのではなく、不特定多数の人々に殺された点にある。蛇婿譚やメリュジーヌ型神話のように夫が原因で女神が消えるあるいは死ぬ場合、夫の元に子供が残されたりして、結果的に夫を利することになる。ハイヌウェレの場合は、彼女がサトイモに変化し、夫という個人ではなく、不特定多数の集団の利益に沿うようになる。ハイヌウェレの神話は、最初は

女神が夫（と子孫）の利益のために殺された

というものだったのが、

女神が集団の利益のために殺された

という形に変化する過程で作られたものではないだろうか。これは人間の祭祀でいえば、若い女性が特に選ばれて集団の利益のために人身御供にされる根拠とされ得る神話といえる。ギリシアのイーピゲネイア、ローマのウェスタの巫女と類似した性質といえる。

これらの「犠牲となる女神群」の起源は、バルン女神が亡くなる時に、家族になにがしかの財産を残した、その結果家族は利益を得た、というものだったと思われるが、それが時代が下ると政治的にただ女性を生贄として殺し、利益を得ようとする口実として使われるようになったと考える。

特にハイヌウェレ神話の場合は、女性（バルンに相当する女神）は最初から人間ではなく食料として扱われ、生まれ変わったとしてもまた食料とされるという状態で

「何回生まれ変わっても、卑しい女（食物）は卑しい女（食物）である。」

という思想が萌芽しているように思える。女性は型にはまった決められたことをしていれば良いのであって、でなければ罰として殺される、という思想でもあるといえる。要は、「女性差別」を肯定する神話として、社会的な「女性差別」を正当化した神話と言える。オーストロネシア語族がこの神話を語り継いでいるということは、このような思想が紀元前5000年の中国ですでに生じていたことを示している。それが世界的に男系の思想の広まりと共に世界中に流布し、しまいにはイーピゲネイアやウェスタのような思想として確立していったのだろう。蛇足だが、女性の法王を認めないローマ教もアメタとハイヌウェレ神話の思想を受け継ぐ思想なのではないだろうか。

関連項目

• バルン：台湾の女神、蛇婿譚で亡くなる女神。
  • バロン：ミャオ族の女媧。バルン女神と同起源の女神と考える。
• アメタ：ハイヌウェレの養父。狩人でバナナの化身である。

参考文献

• Wikipedia：ハイヌウェレ型神話（最終閲覧日：22-07-13）
• 世界の始まりの物語　吉田敦彦　大和書房　1994年6月30日発行　59p、212-217p