「太昊型神」の版間の差分

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'''太昊型神'''とは中国神話の'''[[太昊]]'''に類する神である。太昊は現在の山東省付近で活動したという伝承のある神である。中国神話の'''[[伏羲]]'''に非常に似ているし、同一視する者もいるが、別神と考えることが多いように感じる。おそらく、この神は「'''首がなく、人を襲い、貪欲に人肉を含めた食物を求める悪霊'''」のようなものが原型だったと考える。
 
'''太昊型神'''とは中国神話の'''[[太昊]]'''に類する神である。太昊は現在の山東省付近で活動したという伝承のある神である。中国神話の'''[[伏羲]]'''に非常に似ているし、同一視する者もいるが、別神と考えることが多いように感じる。おそらく、この神は「'''首がなく、人を襲い、貪欲に人肉を含めた食物を求める悪霊'''」のようなものが原型だったと考える。
* '''欠損型''':台湾原住民の伝承に、「兄弟で狩りに出かけ、留守にしていた兄が狩小屋に帰ってみると弟が'''首なしの化け物'''になって襲ってきた。兄は必死に逃げてなんとか助かった。」という伝承がある<ref>北ツォウ族、神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p297-299</ref>。体の一部が欠損している型。
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台湾の伝承では'''タガラウソクソク'''という巨人に相当する。太昊の起原的神と考える。
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* '''欠損型''':台湾原住民の伝承に、「兄弟で狩りに出かけ、留守にしていた兄が狩小屋に帰ってみると弟が'''首なしの化け物'''になって襲ってきた。兄は必死に逃げてなんとか助かった。」という伝承がある<ref>北ツォウ族、神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p297-299</ref>。体の一部が欠損している型。逆に首だけの場合もある。
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* 化け物の姿になっても「何でも食べる」ことに一生懸命な場合がある。'''饕餮型'''。
  
 
この神のモデルとなった者は、特に事績が乏しく、
 
この神のモデルとなった者は、特に事績が乏しく、
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** そのため、首長であった'''妻かつ妹'''('''[[吊された女神]]''')であった者を殺した。
 
** そのため、首長であった'''妻かつ妹'''('''[[吊された女神]]''')であった者を殺した。
 
** 禁止されていた'''食人'''や人身御供の祭祀を行った。:'''食人型'''
 
** 禁止されていた'''食人'''や人身御供の祭祀を行った。:'''食人型'''
** 最終的に、もう一人の妹('''[[養母としての女神]]''')に殺された。
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** 最終的に、もう一人の妹('''[[養母としての女神]]''')に殺された。一般的に「殺される神」である場合が多い。'''被殺人型'''。
 
*** 死して岩と化したり、最初から岩の場合がある。'''岩型'''。
 
*** 死して岩と化したり、最初から岩の場合がある。'''岩型'''。
 
** 人のものを欲しがるので窃盗神とされる場合がある。:'''窃盗型'''
 
** 人のものを欲しがるので窃盗神とされる場合がある。:'''窃盗型'''
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*** 異形の姿(日本の鬼、天狗など)で表される場合がある。'''異形型'''。
 
*** 異形の姿(日本の鬼、天狗など)で表される場合がある。'''異形型'''。
 
*** 樹木などの姿で表される場合。樹を植えたり、管理したりする場合がある。'''樹木神型'''。
 
*** 樹木などの姿で表される場合。樹を植えたり、管理したりする場合がある。'''樹木神型'''。
*** 動物の王的な姿で表される場合がある。'''蛇型'''、'''ブタ型'''、'''イヌ型'''、'''鳥型'''('''烏型''')など。
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*** 憑依型の一種だが専門職的な地位にいることがある。樹木神が昂じて木工の神になったりする場合である。'''職能神型'''。
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*** 動物の王的な姿で表される場合がある。'''蛇型'''、'''ブタ型'''、'''イヌ型'''、'''鳥型'''('''烏型''')、'''ウマ型'''、'''竜型'''など。
 
*** 「死んだ神」として冥界神として扱われる場合がある。冥界が月の場合は月神、冥界が山の場合は山神、冥界が地下世界であれば地下冥界神など、「冥界」がどこにあると考えられているかによって、その「場所の神」も兼ねる場合がある。:冥界神、月神(エスス・呉剛など)、山神(東岳大帝など)、地下冥界神(ハーデースなど)。'''冥界神型'''。
 
*** 「死んだ神」として冥界神として扱われる場合がある。冥界が月の場合は月神、冥界が山の場合は山神、冥界が地下世界であれば地下冥界神など、「冥界」がどこにあると考えられているかによって、その「場所の神」も兼ねる場合がある。:冥界神、月神(エスス・呉剛など)、山神(東岳大帝など)、地下冥界神(ハーデースなど)。'''冥界神型'''。
 
*** '''矢神''':冥界神あるいは上位の神の意を伝える境界神として、病などを送る「矢」、人身御供を定める「矢」、戦争の際の標的を定める「矢」を放ったり、矢そのものと考えられる場合がある。いわゆる「白羽の矢」を放つ神であり、矢そのものでもある。この神のトーテムはおそらく「熊」であり、台湾タイヤル族の「[[射日神話]]」の熊神が起源的と考える。「矢」のモチーフの起源は「太陽女神」のアイテムである「針」であるかもしれない。善神とされる場合には「土地を定める神」のようにも扱われる場合がある。'''矢神型'''
 
*** '''矢神''':冥界神あるいは上位の神の意を伝える境界神として、病などを送る「矢」、人身御供を定める「矢」、戦争の際の標的を定める「矢」を放ったり、矢そのものと考えられる場合がある。いわゆる「白羽の矢」を放つ神であり、矢そのものでもある。この神のトーテムはおそらく「熊」であり、台湾タイヤル族の「[[射日神話]]」の熊神が起源的と考える。「矢」のモチーフの起源は「太陽女神」のアイテムである「針」であるかもしれない。善神とされる場合には「土地を定める神」のようにも扱われる場合がある。'''矢神型'''
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* 家庭内では息子とされる場合がある。'''息子型'''。
 
* 家庭内では息子とされる場合がある。'''息子型'''。
 
** 姉妹と争って勝つ場合。:'''姉妹殺害型'''。
 
** 姉妹と争って勝つ場合。:'''姉妹殺害型'''。
*** 他の神々などと争って勝つ場合。'''勝者型'''。
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*** 妻を殺す場合。'''妻殺害型'''。[[兄妹始祖神話|兄妹始祖婚]]の場合もある。
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*** 他の神々などと争って勝つ場合。'''勝者型'''。殺したりする場合は'''殺害型'''。
 
** 姉妹などと争って負ける場合。'''敗者型'''。
 
** 姉妹などと争って負ける場合。'''敗者型'''。
 
*** 他の神々と争って負ける場合。悪神とされることが多い。:'''悪神型'''
 
*** 他の神々と争って負ける場合。悪神とされることが多い。:'''悪神型'''
** 反語的に善良な息子とされる場合。
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** 反語的に善良な息子とされる場合。'''善良息子型'''。
 
* 地位が高くなっている場合には「父親」として表される場合がある。グローバルで天帝型とされることの家庭版といえる。:'''父神型'''
 
* 地位が高くなっている場合には「父親」として表される場合がある。グローバルで天帝型とされることの家庭版といえる。:'''父神型'''
 
* 兄や弟として表される場合がある。強い立場の場合「兄」、弱い立場の場合「弟」とされることが多いのではないだろうか。:'''兄弟型'''
 
* 兄や弟として表される場合がある。強い立場の場合「兄」、弱い立場の場合「弟」とされることが多いのではないだろうか。:'''兄弟型'''
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鬼神信仰の中でも、自らを「鬼神」になぞらえて、鬼神のように生きて富貴を得たい、という考え方があるように思う。例えば夏の孔甲のような存在である。「生きた鬼神」というものが現代的な「'''洗脳と詐欺'''」を行う「怨霊的生き霊」だとすると、それに倣ってそのように生きたいと思う者も後を絶たずに世の中に登場することだろう。こうして、「怨霊的生き霊」の神は、祖神としての地位から離れ、一部では「憧れの存在」ともいえるような'''凡神'''に変化したと思われる。彼を信奉し、そのおこぼれに預かろうとする者達にとっては、善神であり憧れの神だが、そうではない人々にとっては迷惑の極みで'''窃盗神'''としかみなせないと考える。この神は、鬼神の一種であり、強力な2面性を持つ神として、表されていくように思う。
 
鬼神信仰の中でも、自らを「鬼神」になぞらえて、鬼神のように生きて富貴を得たい、という考え方があるように思う。例えば夏の孔甲のような存在である。「生きた鬼神」というものが現代的な「'''洗脳と詐欺'''」を行う「怨霊的生き霊」だとすると、それに倣ってそのように生きたいと思う者も後を絶たずに世の中に登場することだろう。こうして、「怨霊的生き霊」の神は、祖神としての地位から離れ、一部では「憧れの存在」ともいえるような'''凡神'''に変化したと思われる。彼を信奉し、そのおこぼれに預かろうとする者達にとっては、善神であり憧れの神だが、そうではない人々にとっては迷惑の極みで'''窃盗神'''としかみなせないと考える。この神は、鬼神の一種であり、強力な2面性を持つ神として、表されていくように思う。
  
特に飛騨地方や長野牛蒡種の力は[[嫉妬|妬み]]や羨望の念がもとになるといわれており、この家の者に憎まれて睨まれた者は[[頭痛]]や[[精神疾患]]を患うという<ref name="民間信仰" />。牛蒡種、両面宿禰、魏石八面大王といった神々が、太昊型神に相当するように考える。
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特に飛騨地方や長野牛蒡種の力は[[嫉妬|妬み]]や羨望の念がもとになるといわれており、この家の者に憎まれて睨まれた者は[[頭痛]]や[[精神疾患]]を患うという<ref >これは御嶽信仰と関連していて、御嶽山の行者に加持祈祷を頼むと癒やせるもの、と考えられていたようである。要は「行者のための病」と言えなくもないと考えるが、[[邪視]]的な概念は古くからあって、それを流用したものなのではないだろうか。</ref>。牛蒡種、両面宿禰、魏石八面大王といった神々が、太昊型神に相当するように考える。
  
 
=== 鬼神信仰と子育て ===
 
=== 鬼神信仰と子育て ===
'''種牛蒡'''の力は妬みや羨望の念がもとになるといわれており、この家の者に憎まれて睨まれた者は頭痛や精神疾患を患うという<ref name="民間信仰" />。例えば「この家の者」が子育てをする場合、子供に対して人をうらやましがったり、妬んだりするようなことを日々発言し続け、それを「当たり前の思考」「当たり前の日常会話」と思い込ませて育てたらどうなるだろうか。労せずして、生きた「'''種牛蒡'''」、生きた「怨霊的生き霊」を作り出すことができるのではないだろうか。しかも、普通に気持ちの上で、妬んだりそねんだりするだけでなく、実際に「相手は金持ちなんだからちょっとくらい持っているものを盗んだっていいや」という思考に育て、万引きを繰り返すような悪童に育てるようなこともできるかもしれない。また、呪うだけでなく、仲間で徒党を組んで、標的を取り囲み、いやがらせやいじめを繰り返せば、相手は精神的に患うこともあるだろう。このようになってくると、「'''呪い'''」とは「集団的ストーカー」とか「組織的ないじめやいやがらせ」を'''発動させるための「合い言葉」'''みたいなものである。誰か強者が「俺はあいつを呪う」と言ったら、部下や仲間達はその標的を集団でいじめたり、いやがらせしたりしなければならないのである。それが「当たり前のこと」だと思って、そう育てられてきているのだ。
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'''種牛蒡'''の力は妬みや羨望の念がもとになるといわれており、この家の者に憎まれて睨まれた者は頭痛や精神疾患を患うという<ref>これは御岳信仰と関連し、御岳山の行者に加持祈祷をしてもらうと癒えるとされていたそうである。御岳行者のための病とも言えなくもないと感じる。ただし「[[邪視]]」のような概念は古くからあって、それを流用したものではないだろうか。</ref>。例えば「この家の者」が子育てをする場合、子供に対して人をうらやましがったり、妬んだりするようなことを日々発言し続け、それを「当たり前の思考」「当たり前の日常会話」と思い込ませて育てたらどうなるだろうか。労せずして、生きた「'''種牛蒡'''」、生きた「怨霊的生き霊」を作り出すことができるのではないだろうか。しかも、普通に気持ちの上で、妬んだりそねんだりするだけでなく、実際に「相手は金持ちなんだからちょっとくらい持っているものを盗んだっていいや」という思考に育て、万引きを繰り返すような悪童に育てるようなこともできるかもしれない。また、呪うだけでなく、仲間で徒党を組んで、標的を取り囲み、いやがらせやいじめを繰り返せば、相手は精神的に患うこともあるだろう。このようになってくると、「'''呪い'''」とは「集団的ストーカー」とか「組織的ないじめやいやがらせ」を'''発動させるための「合い言葉」'''みたいなものである。誰か強者が「俺はあいつを呪う」と言ったら、部下や仲間達はその標的を集団でいじめたり、いやがらせしたりしなければならないのである。それが「当たり前のこと」だと思って、そう育てられてきているのだ。
  
 
このような子育て法と、行動の理論の根源には'''「怨霊的生き霊」を敬い、従い、そのように生きなければならない、という先祖代々のしきたりとか子育て論まで含むような「鬼神信仰」がある'''のではないだろうか。
 
このような子育て法と、行動の理論の根源には'''「怨霊的生き霊」を敬い、従い、そのように生きなければならない、という先祖代々のしきたりとか子育て論まで含むような「鬼神信仰」がある'''のではないだろうか。
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この太昊型神は[[ブタ|豚]]のトーテムで表される場合が多く、特に「境界神」などの「下位の神」とされる場合、古代中国においてほぼ[[ブタ|豚]]だったと考える。大汶口文化(紀元前4000〜2600年頃)の墓葬では、[[ブタ|豚]]の下顎骨や頭骨が共に埋葬される場合が多く、特に「下顎骨」に霊的な作用があったと考えられていたようである。古代日本の弥生文化でも[[ブタ|豚]]の下顎骨に棒を通して飾るなどして、霊的な意味があると考えていたとされる。なぜ「下顎骨」にこだわるのかといえば、彼の現実の姿は「生きた人」であっても、その魂は「'''顔が崩れて下顎骨くらいしか明確でない'''」とみなされていたのではないだろうか。体の他の部分も崩れていたとみなされていたかもしれない、と考える。それは一番最初の「'''彼'''」が、食人という悪事を働き、自らを殺した相手を恨み、憎むあまり、魂が変容してしまって転生しても「'''生きた怨霊'''」と化してしまった、と人々が考えた証拠でもあるかもしれないと思う。肉眼で見える姿は人であっても、その魂は「'''もう人ではない'''」と考えられたのだろう。
 
この太昊型神は[[ブタ|豚]]のトーテムで表される場合が多く、特に「境界神」などの「下位の神」とされる場合、古代中国においてほぼ[[ブタ|豚]]だったと考える。大汶口文化(紀元前4000〜2600年頃)の墓葬では、[[ブタ|豚]]の下顎骨や頭骨が共に埋葬される場合が多く、特に「下顎骨」に霊的な作用があったと考えられていたようである。古代日本の弥生文化でも[[ブタ|豚]]の下顎骨に棒を通して飾るなどして、霊的な意味があると考えていたとされる。なぜ「下顎骨」にこだわるのかといえば、彼の現実の姿は「生きた人」であっても、その魂は「'''顔が崩れて下顎骨くらいしか明確でない'''」とみなされていたのではないだろうか。体の他の部分も崩れていたとみなされていたかもしれない、と考える。それは一番最初の「'''彼'''」が、食人という悪事を働き、自らを殺した相手を恨み、憎むあまり、魂が変容してしまって転生しても「'''生きた怨霊'''」と化してしまった、と人々が考えた証拠でもあるかもしれないと思う。肉眼で見える姿は人であっても、その魂は「'''もう人ではない'''」と考えられたのだろう。
  
== 歴史的背景 ==
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== 代表的なもの ==
古代中国における父系社会の「ゆりかご」といえるのは長江下流域(現在の上海付近)の太湖周辺で発達した'''[[良渚文化]]'''(紀元前3500年頃~紀元前2200年頃)である。これが次の時代に黄河文明側の龍山文化に発展して、父系の階級社会が確立していくのだが、その発生起源は長江文明側にあった。
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馬家浜文化の頃には盛んに巨人神として考えられていたようである。
 
 
[[良渚文化]]の起源は、その前身の崧沢文化(紀元前3900年頃~紀元前3200年頃)、更にその前身の[[馬家浜文化]](紀元前5000年頃~紀元前4000年頃)にさかのぼる。[[馬家浜文化]]はすぐ南側の地域にある[[河姆渡文化]](紀元前5000年頃~紀元前4500年頃)とほぼ同時期に存在し、互いに交流があったと考えられる。
 
 
 
東南アジアから南太平洋に分布するオーストロネシア語族は約6000年前(紀元前4000年頃)に中国南部、現在の福建省付近から台湾へ渡ったとされる<ref>Kun, Ho Chuan (2006). "On the Origins of Taiwan Austronesians". In K. R. Howe. Vaka Moana: Voyages of the Ancestors (3rd ed.). Honolulu: University of Hawai'i Press. pp. 92–93</ref>。この集団のY染色体ハプログループは'''O1a'''で、先祖は[[馬家浜文化]]の担い手と考えられている。おそらく彼らの先祖は台湾に移動した人々と、太湖周辺に残った人々とに別れ、中国本土に残った人達は後の崧沢文化、[[良渚文化]]を形成していったと考える。
 
 
 
よって、台湾原住民の神話を知ることは、とりもなおさず[[馬家浜文化]]・[[河姆渡文化]]とその後継といえる[[良渚文化]]で、どのような神話が語られていたのかを知ることとほぼ同じと考える。それが後の中国神話につながっていくであろう、と考える。
 
 
 
=== 馬家浜文化 ===
 
台湾原住民の神話を見ると、大きくパイワン族の神話とアミ族タバロン社の神話に分かれるように思う。パイワン族は毒蛇をトーテムに持ち、毒蛇を食べない。一方アミ族は[[ブタ]]をトーテムに持ち、[[ブタ]]がトーテムになる前には[[イヌ]]がトーテムだったと示唆される伝承を持つ。また、アミ族は祭祀において[[ブタ]]を食すが、これは「親食い」も同然であり、かつては禁忌とされていたけれども、来訪神(太陽女神)によって食べる祭祀を求められた、と示唆される伝承も持つ。
 
 
 
おそらく、[[馬家浜文化]]と[[河姆渡文化]]では[[馬家浜文化]]が上位にあり、[[馬家浜文化]]が'''パイワン族'''、[[河姆渡文化]]が'''アミ族タバロン社'''のそれぞれの故地だったと考える。[[馬家浜文化]]の方が、[[河姆渡文化]]に使いを送って、祭祀の采配を振るう側にあり、パイワン族は祭祀において「トーテム食い」を行わないのに、アミ族タバロン社の側に対しては「トーテム食い」やト-テムそのものの変更を要求できるくらい権力があったのだろう。
 
 
 
そしてパイワン族のこの宗教的上位性が沿海部に拡がって、沖縄などにみられる「来訪神」となっていくように思う。現地の人々が行う祭祀はパイワン族が支配していたのだろう。
 
 
 
== 神型の分類 ==
 
これは大別して「伏羲型神」と「グミヤー型神」に分けられると考える。
 
* '''伏羲型神''':「人類の始祖」として人間的に作られた神。[[女媧]]の夫とされる。モデルになった人物は存在すると考える。
 
* '''グミヤー型神''':[[女媧]]を男性神として、'''創造神'''としての性質を移行させた神。人間と言うよりは大気中を飛び回る、など神仙的な性質を持つ。
 
** '''月読型神''':タバロン社的な「[[グミヤー]]」が変形したと考えられる重要な神。穏やかな性格の神とされることが多い。
 
 
 
=== 氏族による分類 ===
 
神話が語られる氏族によって、動物のトーテムが異なるのは良くあることだが、神の名や神の性質も氏族によって大きく異なると考える。「ほぼ同じ性質の神」であっても氏族によって名前が異なったり、「同じ名前の神」であっても氏族によって性質が大きく異なったり、である。
 
 
 
台湾の伝承を見ると、大雑把に分けて2つの群が目立つように感じる。
 
 
 
一つは「'''パイワン族'''」「プユマ族」「ブヌン族」といった似たような名の氏族でであって物語性に富む伝承が多く、「同じ性質の神」であっても多彩な名の神々を擁している。例えば、彼らの語る「巨人神たち」は男根が大きい、織女を犯して殺す、母親とのなにがしかの確執があって殺したり殺されたりしている、という共通性があるが、その名はアミリミリガン、サカポラル、ディココと多彩である。
 
 
 
もう一つは「'''アミ族タバロン社'''」「ツオウ族」といった名前の氏族で、こちらの神々の名には「T」という子音がつくことが多い。
 
 
 
またタバロン社とプユマ族との間には「かつて女神を巡って戦争があった」という伝承があり、印欧語族の神話に「デーヴァ対ヴァルナ」の対立の構図が目立つことと併せて考えると、その起源となる伝承ではないかと考えられ興味深い。
 
 
 
個人的には台湾の「'''パイワン族'''」とは中国での「'''プーラン族'''」、「'''タバロン社'''」とは「'''[[ヤオ族]]'''」のことと考える。台湾の「タバロン対プユマ戦争」の伝承は、かつて彼らの先祖が中国大陸にいたときに「'''ヤオ族対プーラン族'''」の間で何かいさかいがあり、それが台湾の「'''タバロン対プユマ戦争'''」の伝承に変化したのではないだろうか。一方で、「[[ヤオ族]]対プーラン族」のいさかいが印欧語族の世界に伝播したものが「'''デーヴァ対ヴァルナ'''」の戦いであり、中国神話に移行したものが「'''炎帝(ヤオ)対黄帝(プーラン)の戦い'''」に発展したと考える。
 
 
 
中国全国男性人口の約5.95%は今より約5,440年前<ref name = "23mofang">[https://www.23mofang.com/ancestry/ytree/O-M119 Phylogenetic tree of Y-DNA at 23mofang]</ref>または4,622(95% CI 5,597 - 3,809)年前<ref name = "FTDNA">[https://discover.familytreedna.com/y-dna/O-M119/tree FamilyTreeDNAによるハプログループO1a-M119の系統樹]</ref>に一人の共通祖先をもち[[良渚文化]]と関係があろうと推測されている。この[[良渚文化]]由来の「父系先祖」が[[良渚文化]]を形成したプーラン族(台湾におけるパイワン族)の出身だったので、彼の子孫がパイワン族の神々を広めた結果、それが「炎帝([[ヤオ族]])を倒す黄帝(プーラン族)」といった中国神話につながったと考える。
 
 
 
== 伏羲とは何者なのか ==
 
=== ヴァルナとはなんだろう ===
 
ヴァルナとは、イラン・インド神話の神であり、'''男性神'''とされる。天空神であったり、水神であったりする。[[ミャオ族]]の女神「[[バロン]]」を'''男性化したもの'''と考える。とするとこの神は[[ミャオ族]]の神なのか、というと必ずしもそうではないと考える。
 
 
 
この神の発生には'''[[大渓文化]]'''が関係していると考える。'''[[大渓文化]]'''は楓の木を神聖視し、城砦を作り、一般人は「竹」をトーテムとする、というような緩やかな階級制の発生した社会と考える。担い手は[[ミャオ族]]とされるけれども、[[ミャオ族]]だけの文化ではなく、周辺の少数民族も構成員に含まれていたと考える。また城砦が作られるくらいなので「'''軍団'''」の重要性が強く、母系社会であっても男性の社会的地位は他の母系集団に比べて高かったのではないか、と思う。彼らは基本的には母系的な[[ミャオ族]]の祖神を神として祀っていたと考える。非ミャオ族集団は、どうしても社会的地位が低い側に追いやられやすいので、職業軍人としての出世を望み、社会的地位を上げたいと考えていたのではないだろうか。母系集団の[[ミャオ族]]の方は、そういう彼らをいわゆる「傭兵的」に利用したい、という思惑もあったかもしれない。よって、下層階級は兵士としての男性が重要視される父系社会になりやすかったのではないか、と考える。男の子が出世できるかできないかが、家族にとって社会的地位を左右したのだ。
 
 
 
そこで、一部の[[ミャオ族]]、特にあまり社会的地位が高くない人々の中には、母系社会で女性が優位であることに不満を持ち、父系への移行を求める動きが強くなったものと思われる。彼らは[[ミャオ族]]以外にも同志を募り、[[バロン]]女神を男神に置き換えた、「ヴァルナ」という神を作り出したと思われる。急激な社会の「父系化」を狙う、過激な「ヴァルナ党」とも言うべき集団だったと考える。氏族構成は、[[バロン]]女神の名からとっているにも関わらず、ごく少数の過激派ミャオ族と、それに賛同する各部族となっていたのだろう。その中には[[ヤオ族]]の一部も加わっていたと思われる。[[ヤオ族]]はミャオ族にとって特別な氏族だったと考える。なぜなら、遠い昔に[[ヤオ族]]から入り婿的に[[ミャオ族]]の女首長(太陽女神の地上における代理人)の側近となり、「人肉食と人身御供禁止」と「兄妹婚禁止」という2大改革を行った英雄がいたからである。[[ヤオ族]]のトーテムは犬なので、ヴァルナ党に加わった[[ヤオ族]]はこの英雄を「[[槃瓠]]王」と読んだと考える。これも結局バロン女神の名前である。もしかしたら彼の名は残らず、妻であり主人であった女神の名に敬意を払って彼女の名前を貰ったものかもしれないと考える<ref>中国で[[ヤオ族]]と類似した子音を持つ少数民族に[[チワン族]]がいる。おそらく彼らは元は一つの部族だったかもしれないと創造する。[[チワン族]]のトーテムは蛙である。そのため[[槃瓠]]王の子供達が[[チワン族]]では「蛙」のトーテムで表されることがあるように思う。</ref>。
 
 
 
母系社会では父親は重要視されないので、遠い男性の先祖は名が残っておらず、そのトーテムにちなんで、[[ミャオ族]]の「父」としての先祖は'''豚'''、[[ヤオ族]]の先祖は'''犬'''と言うしかなかったのだろう<ref>しかし、後には[[ミャオ族]]の主要なトーテムは水牛に移行している。</ref>。
 
 
 
ということで、[[ヤオ族]]は[[ミャオ族]]にとって、特別な部族ではあったけれども、立場としてはやはり「臣下」だったのだと考える。でも[[ヤオ族]]は真面目で律儀な人々だったので、遠い先祖が真面目に臣従していた[[ミャオ族]]に、先祖に倣って臣従し続けている人達がいたのかもしれないと考える。[[ヤオ族]]は、彼らは彼らで独自の神々を擁していたので、宗教的に他の諸部族ほどは「[[ミャオ族]]化」しなかったのだと考える。こうして、過激な父系化を狙う「'''ヴァルナ党'''」が結成され、母系社会であった[[ミャオ族]]と対立するようになったと考える。[[ヤオ族]]は有力な構成部族だったので、特別にヤオの名をとって「'''デーヴァ党'''」を結成したのではないだろうか。ヴァルナと対立するデーヴァではなく、「'''ヴァルナ党の中のデーヴァ党'''」である。'''[[ミャオ族]]の女王を巡って、[[ミャオ族]]と[[ヤオ族]]が対立したのは、遙か何千年も昔の話となりつつあったのだろう。'''ヴァルナ党の構成要員は
 
* ごく少数の(だけど中枢的な)過激[[ミャオ族]]
 
* 次席の一部[[ヤオ族]]
 
* 諸部族
 
だったと考える。彼らは彼らで、男性の社会的地位の向上を目指しながら共同で大規模な水稲耕作社会を運営するようになっていったと考える。当然[[ミャオ族]]本隊はこの動きから離脱してしまうし、この動きに加わらないで山間部などで古くからの伝統的な生活を続ける人々も大勢いたことと思われる。彼らの最初の到達点といえるのは、現在の上海付近に成立した「[[馬家浜文化]]」と「[[河姆渡文化]]」と考える。この2つの文化は近隣にあり、互いに交流しながらそれぞれ独自の宗教体制を敷いていた。おそらく「[[馬家浜文化]]」はヴァルナ党、「[[河姆渡文化]]」はデーヴァ党が築いた社会と思う。そして、彼らの一部はやがて海へと乗り出し、台湾に向かうこととなった。
 
 
 
そして、「ヴァルナ党」とは台湾原住民では主にパイワン族、という名になったと考える。彼らの伝説的な始祖の中に'''サプラルヤンヤン'''、サカポラル、サプルガンなどの名を持つ男性がいる。彼はサシミダル、サジュムジという男性と父子などの近親で語られることが多い<ref>神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p267、280、397、412、431、446</ref>。また、彼には'''モアカイ'''という妻がいることが多い。モアカイとは中国神話の「'''[[女媧]]'''」に相当する名と思われる。要するに「サプラルヤンヤン」などの名前で呼ばれる頭目は、名前の子音からみても中国神話の'''[[伏羲]]'''に相当すると考える。
 
 
 
つまり、'''中国神話における「ヴァルナ」とは何かといえば、[[ミャオ族]]の女神バロンを流用して男神に置き換えたものであり、それは古代に存在した他民族から成る氏族の名として使われ、現在のプーラン族(台湾のパイアン族など)にその名を留めている神である。その男女の始祖的首長とされたのが現在の「[[伏羲]]」と「[[女媧]]」の組み合わせの出発点だった'''といえる。[[ミャオ族]]神話の'''[[伏羲]]'''は、大岩と化してしまう水牛のシィウニュウ(Hxub Niux)と考える。彼はシャンリャン(Xang Liang)女神と耕作を終えた後、石と化してしまう神だ。
 
 
 
現在のプーラン族の伝承では、「ヴァルナ」に相当する神は「茶の木」を植えた神、あるいは「茶の木そのもの」とみなされているようで、かつて「創造神」とされていた名残のようなものは感じられるけれども、最も重要な「神」は英雄神でもある[[グミヤー]]に置き換わってしまっているように感じる。台湾の伝承では逆に「創造神」としてのグミヤーの姿は薄れており、「空を飛ぶ神」といった性質が断片的に残されているのみと感じる。ミャオ族の中での「[[グミヤー]]」に相当する神は、'''シャンリャン(Xang Liang)女神'''と考える。創造神としてのシャンリャン女神を男性化したものが[[グミヤー]]なのだろう。彼女の性質は[[女媧]]にも取り込まれたので、[[女媧]]と[[グミヤー]]は類似した性質を持つのだろう。
 
 
 
このように見ていくと、[[伏羲]]は、ミャオ族の中では「死ぬ父神」あるいは「死ぬ牛神」のような存在であって、本来は「死ぬ男神」だったと思われる。
 
 
 
時代が下って王権が発生してくれば、伏羲は「人類の始祖」のみでなく「王権の始祖」も兼ねるようになる。「伏羲」を擁していた氏族が、最終的に中原の王権を獲得したとすれば、彼らの祖といえるのは誰だろうか。それは「'''[[黄帝]]'''」ではないだろうか。とすれば、[[黄帝]]は伏羲の「一形態」といえる。彼はパイワン族の「父なる一族長」から、中国全体の始祖神・[[黄帝]]に上り詰めたのだろう。そして「死ぬ男神」としての性質も「帝王の神」にふさわしく書き換えられてしまったのだろう。
 
 
 
遺伝子的には、Y染色体ハプログループO-M119は現代中国に於いては全国男性人口の約11.06%を占める<ref>https://www.23mofang.com/ancestry/ytree/O-M119/detail</ref>が、その大半(中国全国男性人口の約5.95%)は今より約5,440年前<ref name = "23mofang">[https://www.23mofang.com/ancestry/ytree/O-M119 Phylogenetic tree of Y-DNA at 23mofang]</ref>または4,622(95% CI 5,597 - 3,809)年前<ref name = "FTDNA">[https://discover.familytreedna.com/y-dna/O-M119/tree FamilyTreeDNAによるハプログループO1a-M119の系統樹]</ref>に'''一人の共通祖先をもち'''、良渚文化と関係があろうと推測されているO-F81というサブクレードに属している<ref>https://www.23mofang.com/ancestry/ytree/O-F81/detail</ref>、とのことである。この中国全土の約6%を占める共通の「父」といえる人物が、良渚文化を形成したパイワン族の出身で、彼こそが「漢民族の父」とも言うべき実在の存在なのではないかと考える。彼と彼の子孫が増え、中国全体の政治に大きな影響を与えるようになったので、彼らの神話や始祖神話が後の中国神話にほぼ移行することになったのではないか、と考える。要は[[伏羲]]も[[黄帝]]も、元は良渚文化を形成したパイワン族の神だったのだろう。
 
 
 
また、台湾原住民の神話・伝承を見るに、どの部族も少しずつ違っても似たような伝承を持っているので、彼らはあまり神話や神の名で部族の個を主張するというナショナリズム的な思想はほぼ持っていなかったと考える。だから、伏羲のような性質、伏羲のような伝承を持つ神あるいは始祖は、どの部族にも存在し得た。彼らは互いに神話・伝承を共有しながら、血族ではなく同盟から成る「他民族部族」を形成したと考えられる。これは古代ユダヤの「12支族」のようなものだったかもしれないと考える。
 
 
 
この集団の特徴は'''「母系社会」を敵視している'''ことである。「風によってはらみ、父親の分からない子を産む」とされるいわゆる「'''女人島'''」の伝承や、'''チモ族'''を殺して芋を盗む伝承などがある。'''女人島や、チモ族というのは、母系社会であった[[ミャオ族]]を投影している'''と考える<ref>神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p421</ref>。
 
 
 
ということは、中国神話における「三苗」がミャオ族の先祖のことを指すとすれば、彼らと戦ったのは堯と言われているので、「'''尭とはいずれかの時代のパイワン族(プーラン族)の始祖的首長'''」のことを指すのではないかと考える。まだ「漢民族」というものが発生していない時代の話である。
 
 
 
ということで、'''ヴァルナ'''とは何かといえば、最終的には'''中国神話の「[[黄帝]]」に変化した「[[伏羲]]」と「同じ神」'''といえると考える。しかし、重要な神は彼だけではない。
 
 
 
=== デーヴァとはなんだろう ===
 
中国神話における「デーヴァ」とは、「パイワン族」に比べればもっと血族性が高い集団で、「'''[[ヤオ族]]」の一派'''と考える。彼らの伝説的な先祖の[[盤瓠|槃瓠]]の名も[[バロン]]からとったもので、犬をトーテムに持つ人々といえる。彼らは[[ミャオ族]]と関連が深く、臣従的な部族もいたので、[[ミャオ族]]の一部が過激な父系化を目指したときに行動を共にしたのではないかと考える。こちらは台湾では「'''アミ族タバロン社'''」や「'''アヤタル族'''」という名となっているのだろう。ただし、全体的にこちらの方がパイワン族よりは女神信仰に好意的であって、好意的な文化を色濃く残したと考える。アヤタル族の英雄に「ブタ」という男がいるが、これはチワン族の[[布洛陀]]、日本物部氏の布津主に相当する神と考える<ref>神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p374-375</ref>。
 
 
 
そして印欧語族の神話で有名な「ヴァルナ対デーヴァの対立」のうち、[[黄帝]]がヴァルナに相当するならば、デーヴァに相当するのは炎帝である、と述べる他ない。ヤオ族は台湾では主にタバロン社に名を変えたと思われるが、タバロン社には「T」音で始まる名の神々が多く、プユマ族と戦ったタバロン社の英雄に「'''テオイツ'''」という名の男が見えるので、彼が[[蚩尤]]及び[[饕餮]]の、少なくとも'''名前'''は原型と考える。もちろんタバロン社で英雄として語り継がれているのだから、テオイツは決して「負ける神」でも「死ぬ神」でもない。その点が中国神話の[[蚩尤]]・[[饕餮]]とは異なっている。
 
 
 
どちらかというと、中原ではいわば「勝ち組」といえる[[黄帝]]や[[伏羲]]は、本来「死ぬ神」、「負ける神」だったのだけれども、子孫が中原の覇者となったために、本来の姿とは逆に「死なない英雄神」にまつりあげられてしまい、彼らと対立したチワン族の神は、本来「勝者」だったのに、「殺される神」に変更されてしまったのではないかと考える。
 
 
 
=== ヴァルナ対デーヴァ ===
 
台湾の伝承には「タバロン社とバアタン社との戦争」とか「タバロン対プユマの戦争」の伝承があり、女性を巡った戦争が、かつて彼らの間にあった、とされている<ref>神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p382-390</ref>。でも、それは昔の話で、現在両者は仲良く暮らしている、ともされている。しかも神話を見るに、両者には共通した話もあり、伏羲型神は、タバロン社の側にもいるといえる。というよりも、'''英雄ブタそのものが、伏羲型神のように思える'''。彼らの先祖は互いに争い戦ったかもしれないが、子孫の一部は協調的に活動しており、それぞれの神々や文化は類似したり、入り交じったりしているのだろう。
 
 
 
=== 蚩尤とはなんだろう ===
 
プユマ族と戦ったタバロン社の英雄に「'''テオイツ'''」という名の男が見えるので、彼が[[蚩尤]]及び[[饕餮]]の、少なくとも'''名前'''は原型と考える。だから、蚩尤がどこの氏族出身であるかはまず置いておくとしても、どこの「神」としてみなされていたかといえば、一番は父系の思想が強い「チワン族」の神とされていたのが、その名前の出発点ではないかと思う。黄帝(パイワン族(プーラン族)・ヴァルナ)の側と対立した炎帝(アミ族タガログ社(チワン族)・デーヴァ)の神とみなされ、中原で強く悪神として残されたのではないだろうか。ただしパイワン族のサジュムジも饕餮に類する名と思われるので、この名も特定の部族専用の神とは言えなかったと考える。デーヴァの側の饕餮は蚩尤でもあり、ヴァルナの側の饕餮は息子神としての性質が強く、後の中国神話では少昊(推定****s-luwʕ-qawʔ***)と[[祝融]]になったと考える。日本神話ではこの神を須佐之男と呼ぶと思う。いずれも元は「同じ名前の神」だったかもしれないけれども、語り継いでいる部族や氏族が異なるから、その点では「異なる神」といえるのではないだろうか。
 
 
 
苗族で蚩尤に相当する神は、大岩と化してしまう水牛のシィウニュウ(Hxub Niux)と考える。彼はシャンリャン(Xang Liang)女神と耕作を終えた後、石と化してしまう。これだけのエピソードなのだけれども、これが中国神話での「'''魃女神が蚩尤を倒した'''」という部分と対応するミャオ族の神話なのである。中国語で「日」のことを「リー」と読むそうなので、リャン女神とは「太陽女神」のことと考える。魃女神も日や火に関する女神で、元は太陽女神と思われるので、要はどちらも「'''太陽女神が牡牛の神を倒した'''」という神話である。シィウニュウの名は中国語の「'''[[伏羲]]'''」に相当すると考える。蚩尤が殺されて楓の木になった、というのはいわば後世の中原側の言い分であって、[[大渓文化]]での楓信仰が蚩尤信仰であるとはいえない。古い時代に「木と化す」神の多くは女神である。大渓文化で信仰されていた「楓の木の神」とは、蚩尤ではなく、「種の家」を焼いてしまった'''ニュウシャン(Niu Xang)'''がその罰として、死後変化したものとみなすのが正解だと考える。この「ニュウ女神」の名は、中国神話の「'''[[女媧]]'''」に相当する名なのではないだろうか。だから、「'''魃女神が蚩尤(牛神)を倒した'''」という神話は、ミャオ族の伝承では「'''リャン女神が伏羲を倒した'''」という話になってしまうのだ。とすれば、「'''[[蚩尤]]'''」というのはその由来がどのような神だったとしても、'''漢族の「[[伏羲]]」を「殺された神」としないため'''に、その代わりに設定されたいわば「'''スケープゴート'''の牡牛神」といえるのではないだろうか。本来、蚩尤はチワン族の神で「牡牛」の神ではなかったし、牡牛の神は伏羲(黄帝)で、殺されてしまうのはこちらだったのだ。
 
 
 
=== 炎帝とはなんだろう ===
 
古い時代の神々の中に黄帝や伏羲が存在するなら、「炎帝」だっているはずである。そもそも炎帝がいなければ炎黄の対立神話が生まれようもない。炎帝はその体が透き通っていた、ということでも有名である。台湾のアミ族タバロン社にはテヤマサンという美しく光り輝いて'''体内が透き通って見えた'''、という女神が登場する。彼女はブララカスという海から来た男に連れ去られてしまう。ブララカスというのは、名前から見て中国神話の「'''[[伏羲]]'''」のことであり、テヤマサンとはインドやケルトでダヌと言われる大母女神に近い女神のことと考える。おそらく彼女はチワン族の「太陽女神」であって、チワン族の言い分によれば、彼女こそがパイワン族にさらわれ、殺されてしまった女神なのだ、ということなのだろう<ref>神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p66-70</ref>。
 
 
 
海にさらわれてしまったテヤマサンは戻ってこない。しかしアミ族の別の神話では、チカナサウという女神がいて、彼女の息子のチマチウチウは海で行方不明になるけれども、魚に乗って戻ってくる。この魚の名がチサイニンといって、おそらくギリシア神話のトリトーンに相当する神と考える。が、ともかくアミ族の人々は「海にさらわれた女神」を「生還する男神」に変えて死なないことにして陸に戻してしまったのだと考える。母のチカナサウがこの生還に関わったとはされていないけれども、もしかしたら彼女の霊力のようなものが、チサイニンを魚に変えて息子を助けた、とされるのかもしれない。チマチウチウはテヤマサンであり、チサイニンでもあると考える。いずれもほぼ「TT」の子音の名を持つ神々である<ref>神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p245-247</ref>。
 
 
 
スイス・レートロマンの伝承に「山のこびと」という話がある。これは『グレータとチアリという姉妹がいて、姉がおそろしい山のこびと「ギアン・ピッツェン」にさらわれたので、妹が助け出しに行く。妹はとらわれた姉を袋に詰め、こびとを騙して背負わせ、外に運び出させる。その後、チアリはこびとを水に投げ込んで殺す。』という話である。「ギアン・ピッツェン」とはグミヤーに類する名で、台湾アミ族のブララカス(伏羲)に相当する神と考える。チアリというのはチカナサウに類する女神で、おそらく彼女が姉の生還や再生を助けた、という神話が古くにあり、それが台湾とケルトに分かれて伝播したと考える。息子とされているチマチウチウは元は女神で、息子ではなく「姉」だったのだと考える。
 
 
 
とすれば、黄帝(伏羲・ブララカス)に殺された体の透き通って光り輝いていた「'''[[炎帝]]'''」とは太陽女神であったテヤマサンのことだったと考える。中原で彼女は男性形の炎帝に作り替えられてしまい、台湾でも「チマチウチウ」という男神に作り替えられてしまったけれども、遠く離れたケルトでは女神のままの姿が語り継がれていたと考える。そして、台湾の「チマチウチウ」というのは、とりもなおさず日本の「'''浦島太郎'''」のことなので、'''浦島太郎を擁する海部氏とはアミ族の分派'''なのだろうな、と考える。浦島太郎はどちらかというと布津主に近い名かと思うけれども、これを「倭直(ヤマトノアタイ)」としたら「チマチウチウ」のことと考える。日本の浦島太郎に目立つ母親はいないが、丹後半島には天香山命とその母・[[天道日女命]]が仲睦まじく土地を開拓した、という伝説が残る。また、千葉県には[[手児奈]]という、ややテヤマサン的な儚い女性の伝承がある。茨城県には寒田の郎子と共に亡くなる[[手子后神社 (神栖市)|手子比売命]]の神話が残る。いずれも海部氏の伝承で、伏羲あるいはグミヤーに類する神に殺される「女神」だったものと考える。彼女こそが、チワン族に由来する「伏羲(黄帝)に殺される女神」なのであって、彼女こそが「'''炎帝の原型'''」といえるのではないだろうか。
 
 
 
また、チカナサウとテヤマサンは名か似ているけれども、「異なる女神」であって、「テヤマサン」の方は死すべき女神で、姉であり「吊された女神」が本来の姿と考える。一方の母なる「チカナサウ」は「養母としての女神」である。インド神話でいえば、テヤマサンはヤミー女神、チカナサウがダヌ女神と考える。「山のこびと」のチリアはダヌ女神の方で、姉のグレータがヤミー女神といえる。日本では[[手児奈]]が姉で、[[天道日女命]]が妹といえるのではないだろうか。パイワン族側の神話では、「テヤマサン」は「女媧」とか「塗山氏女」に相当する。チカナサウは中国神話では「魃女神」としての名しか残っていない。日本神話では、彼女たちは「母娘」に分けられて、テヤマサンが[[伊邪那美命]]、チカナサウが[[天照大御神]]と考える。テヤマサンがその名から丹後半島の「[[豊受大神]]」だとすると、これは[[伊邪那美命]]と同起源の女神であり、[[伊邪那美命]]が「パイワン的な[[女媧]]的女神」だとすれば、[[豊受大神]]は「タバロン的な[[炎帝]]的女神」とすることができそうである。彼女たちはいずれも「'''[[伏羲]]'''」に関わる「同じ女神」なのだ。姉の[[豊受大神]]は今伊勢の外宮におり、妹の[[天照大御神]]は内宮にいる、といえる。
 
 
 
=== 神農とは何だろう ===
 
通常、神農とは炎帝とほぼ一として語られるが、果たしてそうなのだろうか。神農は「農耕を行う神」のことなので、炎帝とは異なると考える。こちらはミャオ族神話のシャンリャン(Xang Liang)女神のことと考える。日本神話の[[乙子狭姫]]に相当する。[[天照大御神]]は性質を拡張しすぎているが、やはり同じ神といえよう。
 
 
 
== グミヤー ==
 
中国プーラン族の神[[グミヤー]]は、'''[[女媧]]に「若」という言葉を接頭辞的につけて「若女媧」という名前にして男性神にしたもの'''と考える。単に名前を少し変えて、性別を変えただけなので、事績等はほぼ「女媧と同じ」と考える。
 
 
 
グミヤーが殺して世界を作ったという犀のような「リー」という動物は、これも「太陽」のことを思わせ、「太陽女神」のことと考える。ミャオ族の伝承でいうところの、'''フーファン(Fux Fang・大地)と「種の家」'''のことであろう。ミャオ族の伝承では、すでに「作り替えられてしまった後の姿」でしか残っていないといえる。でも、種とは通常地面から生えるものなので、「大地」と「種の家」が「同じもの」というのは分かりやすいのではないだろうか。
 
  
伏羲との違いは、伏羲は「人類の父系の始祖」とするために人間的に作られた存在で妻がいるが、グミヤーは「母系の女神」を「父系の男神」にするために男に置き換えただけだから、古い母系の大母が「多夫が通う女神」であって定まった夫のいない独身の女神であったことに対応して、'''「独身的な男神」という性質が強い'''ということだと考える。また、逆に'''一夫多妻の文化の原点となる神'''ともなっただろう。また「空を飛ぶ」という性質が強調される場合がある。総合すると、人間が修行して何らかの超人的な能力を得るような、中国でいうところのいわゆる「神仙」、宗教的な「僧侶」とか「神父」とか、独身でかつ修行や経験を積んで、一般人とは異なる聖なる存在となる階級職の原点となるような神と考える。
+
=== タガラウソクソク ===
 +
タガラウソクソクという巨人がいた。[[太昊]]の起原的な神と考える。常に流浪していて飢えた時には嬰児を丸呑みした。陰茎が大きく、大雨で川が増水した際には陰茎を橋として人々を渡した(ブヌン族タケバタン部族アサンバタン社、神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p314)。
  
ただし、結局伝播するうちに、伏羲的な「人類の始祖」とされる神と性質が入り交じってしまい、[[伏羲]]とグミヤーの区別がつかないような、どちらも似たような神になってしまっている場合もあると考える。そのため、本来の「伏羲」が「殺された神」だとすると、グミヤーもその性質を共有していると思われる。メソポタミアの'''ドゥムジ'''に代表される'''犠牲獣的な男性の神々'''である。こちらの方が[[伏羲]]・[[グミヤー]]の本来の姿だったのではないだろうか。
+
==== ダクシャ ====
 +
この名に類する名を持つ神は独特であって、食人を行ったり、子供をさらって食べたりする場合が多い。岩そのものをトーテムに持つ場合も多い。父親を殺すタイプも多い。台湾原住民の[[チモ族]]、日本の[[葛城国造|葛城氏]]・賀茂氏に関係する神と考える。台湾原住民の伝承では、'''タガラウソクソク'''という巨人がいたとされる。この巨人は常に流浪していて飢えた時には嬰児を丸呑みした。陰茎が大きく、大雨で川が増水した際には陰茎を橋として人々を渡した<ref>ブヌン族タケバタン部族アサンバタン社、神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p314</ref>。
  
ただ、一部で「偉大な創造神」としてグミヤーが設定されてしまったために、他の氏族の異なる名前の系統の神々の中にグミヤーの性質が取り込まれてしまっている場合があると考える。
+
=== 伏羲 ===
 +
台湾原住民の巨人神'''ハールス'''を始め、[[伏羲]]に類する名の神は各地に多い。蛇型の神も多い。台湾原住民では[[タイヤル族]]などに語り継がれている名であろ。
  
例えば、日本神話を例に挙げれば、神でもあり始祖神でもあり、独身的な神でもある'''高御産巣日神'''(た'''かみむす'''びのかみ)はグミヤーが変化したものと考える。その他、天香山命(あめの'''かぐやま'''のみこと)、「軻遇突智(か'''ぐつち''')」もそうであろう。また、民間伝承の「久米の仙人」、常陸国風土記に見える「[[手子后神社 (神栖市)|寒田の郎子]]'''かんだ'''のいらつこ)」も同様に起源はグミヤーだと考える。「高御産巣日神」は創造神だけれども、「久米の仙人」は半神半人であって、どちらかといえば人間に属する存在である。「寒田の郎子」は亡くなってしまう少年だが、女神と対になって、どちらかといえば伏羲的な性質といえる。
+
=== グミヤー ===
 +
[[グミヤー]]に類する名の神も各地に多い。台湾原住民の伝承では、'''クニュー'''という人を飲む巨人がいたとされる<ref>パイワン族タラヴァサジ社、神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p319</ref>。
  
また、空を飛んで逃げるゲルマン神話の鍛冶の王のヴェルンドやユダヤ神話の絶対的創造神ヤハウェなどは、名前はグミヤーに類するものではないけれども、性質的には類似している神といえると考える。中国神話の帝俊はグミヤーの名が変化したものと考える。中国神話のムドン神、他ここから派生したと思われる「ミトラス」に関する神々の起源もグミヤーであろう。
+
=== ヤマ ===
 +
インド神話のヤマ、メソポタミア神話のドゥムジなど。この名は元は[[ダロン]]という女神と考える。名前憑依型の神である。被殺人型の神であることが多い。死後冥界神となる場合がある。台湾原住民の伝承では、'''タンアウ'''という巨人がいたとされる。この巨人は陰茎を延ばして鹿を取り巻き狩ったという。弟に陰茎を切られて死亡した<ref>ブヌン族タケトド部族カツト社・バクダツ社、神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p315</ref>。
  
そして、少数ではあるが「月神」としても語られることがある。エジプト神話のクヌム、ヒッタイトの月神[[ハパンタリ|アルマ]]などである。少数派ではあるけれども、グミヤーの一形態として「月神」があることは、日本神話という点から見て、重要だと考える。なぜなら、記紀神話に名前しか出てこない「[[月読命|月夜見]]」とは、グミヤーが変化したものだと思われるからである。
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== 脚注 ==
  
 
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2026年3月12日 (木) 04:16時点における最新版

太昊型神とは中国神話の太昊に類する神である。太昊は現在の山東省付近で活動したという伝承のある神である。中国神話の伏羲に非常に似ているし、同一視する者もいるが、別神と考えることが多いように感じる。おそらく、この神は「首がなく、人を襲い、貪欲に人肉を含めた食物を求める悪霊」のようなものが原型だったと考える。

台湾の伝承ではタガラウソクソクという巨人に相当する。太昊の起原的神と考える。

  • 欠損型:台湾原住民の伝承に、「兄弟で狩りに出かけ、留守にしていた兄が狩小屋に帰ってみると弟が首なしの化け物になって襲ってきた。兄は必死に逃げてなんとか助かった。」という伝承がある[1]。体の一部が欠損している型。逆に首だけの場合もある。
  • 化け物の姿になっても「何でも食べる」ことに一生懸命な場合がある。饕餮型

この神のモデルとなった者は、特に事績が乏しく、

  • 生まれ変わることができる者である。:転生型:前世と後世の姿が混同されて語られることがある。前世の姿を優先する場合:前世優先型、後世の姿を優先する場合:後世優先型、とする。
    • 前世で妻に殺され、妻の子供に生まれ変わって復讐のため母親(燃やされた女神)を殺した。殺害の口実が復讐以外の場合がある。母殺害型
      • 逆に死んだ母を蘇生させる場合がある。母蘇生型
      • 母を別のものに化生させる場合がある。母化生型
      • 母が娘に変化して娘を殺害する場合がある。娘殺害型
      • 娘を別のものに化生させる場合がある。娘化生型
      • 泣きわめいたり、逆にしゃべらなかったりする場合がある。取り替え子型
    • 父親は前世で自分を殺したため、父親も殺した。父殺害型
      • 逆に父親を蘇生させる場合がある。父蘇生型
    • 前世の姿と後世の姿が混同されて、浮気妻とその夫を殺す場合がある。:呉剛型
      • 桂男として表される場合、月神(月神型)とみなされたり、月を食べる天狗(天狗型)とみなされる場合がある。古代中国における月は神々に捧げる食物である「」を表すこともあるのでトーテムは豚とされる場合が多い。ただし時代が下ると食物のトーテムが増えて、牛、馬、蛇、羊などあらゆる動物が含まれるようになり、いわゆる饕餮と呼ばれるものになっていくと考える(饕餮紋型)。
    • 怨霊を取り扱えるような神官的性質を持つ者である。
  • 野心家であって、母系の時代に男性でありながら首長となろうとした。
    • そのため、首長であった妻かつ妹吊された女神)であった者を殺した。
    • 禁止されていた食人や人身御供の祭祀を行った。:食人型
    • 最終的に、もう一人の妹(養母としての女神)に殺された。一般的に「殺される神」である場合が多い。被殺人型
      • 死して岩と化したり、最初から岩の場合がある。岩型
    • 人のものを欲しがるので窃盗神とされる場合がある。:窃盗型
  • 彼の野心が、父系を支持する子孫に受け継がれ、神格化された。事績が乏しいため、各女神たちの事績や性質を吸収している場合が多い。
    • そのため、天帝のように最高神として扱われる場合がある。:天帝型
      • 自然界のものとシャーマンが一体化した「精霊の王」的な存在とされることがある。人の手伝いをしてくれる場合もある。精霊王型
      • 異形の姿(日本の鬼、天狗など)で表される場合がある。異形型
      • 樹木などの姿で表される場合。樹を植えたり、管理したりする場合がある。樹木神型
      • 憑依型の一種だが専門職的な地位にいることがある。樹木神が昂じて木工の神になったりする場合である。職能神型
      • 動物の王的な姿で表される場合がある。蛇型ブタ型イヌ型鳥型烏型)、ウマ型竜型など。
      • 「死んだ神」として冥界神として扱われる場合がある。冥界が月の場合は月神、冥界が山の場合は山神、冥界が地下世界であれば地下冥界神など、「冥界」がどこにあると考えられているかによって、その「場所の神」も兼ねる場合がある。:冥界神、月神(エスス・呉剛など)、山神(東岳大帝など)、地下冥界神(ハーデースなど)。冥界神型
      • 矢神:冥界神あるいは上位の神の意を伝える境界神として、病などを送る「矢」、人身御供を定める「矢」、戦争の際の標的を定める「矢」を放ったり、矢そのものと考えられる場合がある。いわゆる「白羽の矢」を放つ神であり、矢そのものでもある。この神のトーテムはおそらく「熊」であり、台湾タイヤル族の「射日神話」の熊神が起源的と考える。「矢」のモチーフの起源は「太陽女神」のアイテムである「針」であるかもしれない。善神とされる場合には「土地を定める神」のようにも扱われる場合がある。矢神型
    • 霊としては、神々の世界と人界を仲立ちするような境界神として扱われる場合がある。:境界神型
      • 人間の世界では来訪神とされる場合がある。病を持ち来たるなら疫神も兼ねる。
    • その偉大さを示すためなどから巨人神とされる場合がある。:巨人型
    • 人としては、高位の神官、シャーマン、魔術師のような存在とされることもある。占いを行って人身御供を定めることもある。:魔術師型
    • 父系の「始祖王」とされる場合がある。:黄帝型
    • 半神半人の「英雄先祖」とされる場合がある。:英雄型
      • 軍神型:兵主神など、軍事に関する神。
      • 文化英雄型:農耕を教えるなどの、文化英雄。
  • 家庭内では息子とされる場合がある。息子型
    • 姉妹と争って勝つ場合。:姉妹殺害型
      • 妻を殺す場合。妻殺害型兄妹始祖婚の場合もある。
      • 他の神々などと争って勝つ場合。勝者型。殺したりする場合は殺害型
    • 姉妹などと争って負ける場合。敗者型
      • 他の神々と争って負ける場合。悪神とされることが多い。:悪神型
    • 反語的に善良な息子とされる場合。善良息子型
  • 地位が高くなっている場合には「父親」として表される場合がある。グローバルで天帝型とされることの家庭版といえる。:父神型
  • 兄や弟として表される場合がある。強い立場の場合「兄」、弱い立場の場合「弟」とされることが多いのではないだろうか。:兄弟型
    • 性質に他の神を取り込んでいる場合。性別も含める。邪視など。:性質憑依型
    • 名前に他の神を取り込んでいる場合:名前憑依型

生き霊である[編集]

「生まれ変わることができる」とみなされていたのであれば、「生まれ変わっている間」は「生きている人間だった」とするしかなく、それでも恨みの気持ちを持っていて、前世の復讐を行い、そこに霊的な作用があるのであれば、これは死霊の一種である「怨霊」とすべきではなく、「生き霊」とするしかないと考える。フィクションからの引用ではあるが、源氏物語の「六条御息所」が嫉妬のあまり生き霊となって恋人の妻である「葵の上」を殺してしまう、という例がある。生きている人間が、そのままの姿で殺したい相手を殺してしまえば、現代であれば「殺人罪」として罪に問われることになるが、「霊」となって証拠も残さず、霊的な目に見えない作用だけで相手を殺してしまったとしたら、それは裁くことができない、といえる。ともかく、この太昊型神は「強い恨み」を持って転生するが故に、生きていても怨霊のような霊的作用をもたらす場合がある、と考えられていたし、それ故に恐れられたり、敬われたりしたのではないか、と考える。しかも「生きている人」なので、どこまでが彼の「霊的作用」であって、どこからが「人として彼が実行していること」なのかが、わかりにくいといえる。

生霊の代表的な例としては、ケルト神話の「取り替え子」が挙げられる。泣きわめいたり、逆に何もしゃべらなかったり、年齢相当の成長を行わなかったりする。

疫神である[編集]

例えば、彼が誰かを「貧乏になってしまえばいい」と思って、呪ったとする。霊的には、相手に取り憑いて散財したくなるよう精神を操作する、とか、相手が誰かを害して多額の損害賠償を支払わなければならなくなるような精神状態にしてしまう、とかそういうことを行うかもしれない。誰かに呪われると病気になる、とか精神に変調をきたす、という話は多い。須佐之男と蘇民将来のように、もてなしてくれる者に手厚く、そうでない者に厳しい、ということが多い、この場合「来訪神」でもあることが多い。

その一方で人として、相手の家に盗みに入って、相手の財産を盗んでしまう、とか何か詐欺的な計略を用いて相手に金を支払わせてしまう、ということも行ったとする。そうしたら、こちらは霊的な作用ではなく、生きている人としての犯罪である。

この2つを組み合わせて、相手ができる限り自分を信用させるような精神状態になるよう霊的に呪いをかけ、詐欺で相手の金をむしり取ってしまっても、相手の方はそのことにすら気づかずに喜んでお金を支払う、となるよう人間として実行する、とする。これはいわゆる現代的には「洗脳と詐欺」という言葉がぴったりだと思うのだが、洗脳されている者は霊的弱者であって、強者に支配されているから、その強者が「怨霊的生き霊」だと逃げ出すこともできず支配され続けるだけ、ということになる。だからこの太昊型神は「恐ろしい神」とされるし、現代社会で生きた太昊型神の類例というのは各地で後を絶たずに日々生まれ、存在し続けるのではないだろうか。

鬼神信仰との関連[編集]

鬼神信仰の中でも、自らを「鬼神」になぞらえて、鬼神のように生きて富貴を得たい、という考え方があるように思う。例えば夏の孔甲のような存在である。「生きた鬼神」というものが現代的な「洗脳と詐欺」を行う「怨霊的生き霊」だとすると、それに倣ってそのように生きたいと思う者も後を絶たずに世の中に登場することだろう。こうして、「怨霊的生き霊」の神は、祖神としての地位から離れ、一部では「憧れの存在」ともいえるような凡神に変化したと思われる。彼を信奉し、そのおこぼれに預かろうとする者達にとっては、善神であり憧れの神だが、そうではない人々にとっては迷惑の極みで窃盗神としかみなせないと考える。この神は、鬼神の一種であり、強力な2面性を持つ神として、表されていくように思う。

特に飛騨地方や長野牛蒡種の力は妬みや羨望の念がもとになるといわれており、この家の者に憎まれて睨まれた者は頭痛精神疾患を患うという[2]。牛蒡種、両面宿禰、魏石八面大王といった神々が、太昊型神に相当するように考える。

鬼神信仰と子育て[編集]

種牛蒡の力は妬みや羨望の念がもとになるといわれており、この家の者に憎まれて睨まれた者は頭痛や精神疾患を患うという[3]。例えば「この家の者」が子育てをする場合、子供に対して人をうらやましがったり、妬んだりするようなことを日々発言し続け、それを「当たり前の思考」「当たり前の日常会話」と思い込ませて育てたらどうなるだろうか。労せずして、生きた「種牛蒡」、生きた「怨霊的生き霊」を作り出すことができるのではないだろうか。しかも、普通に気持ちの上で、妬んだりそねんだりするだけでなく、実際に「相手は金持ちなんだからちょっとくらい持っているものを盗んだっていいや」という思考に育て、万引きを繰り返すような悪童に育てるようなこともできるかもしれない。また、呪うだけでなく、仲間で徒党を組んで、標的を取り囲み、いやがらせやいじめを繰り返せば、相手は精神的に患うこともあるだろう。このようになってくると、「呪い」とは「集団的ストーカー」とか「組織的ないじめやいやがらせ」を発動させるための「合い言葉」みたいなものである。誰か強者が「俺はあいつを呪う」と言ったら、部下や仲間達はその標的を集団でいじめたり、いやがらせしたりしなければならないのである。それが「当たり前のこと」だと思って、そう育てられてきているのだ。

このような子育て法と、行動の理論の根源には「怨霊的生き霊」を敬い、従い、そのように生きなければならない、という先祖代々のしきたりとか子育て論まで含むような「鬼神信仰」があるのではないだろうか。

魂の姿[編集]

この太昊型神はのトーテムで表される場合が多く、特に「境界神」などの「下位の神」とされる場合、古代中国においてほぼだったと考える。大汶口文化(紀元前4000〜2600年頃)の墓葬では、の下顎骨や頭骨が共に埋葬される場合が多く、特に「下顎骨」に霊的な作用があったと考えられていたようである。古代日本の弥生文化でもの下顎骨に棒を通して飾るなどして、霊的な意味があると考えていたとされる。なぜ「下顎骨」にこだわるのかといえば、彼の現実の姿は「生きた人」であっても、その魂は「顔が崩れて下顎骨くらいしか明確でない」とみなされていたのではないだろうか。体の他の部分も崩れていたとみなされていたかもしれない、と考える。それは一番最初の「」が、食人という悪事を働き、自らを殺した相手を恨み、憎むあまり、魂が変容してしまって転生しても「生きた怨霊」と化してしまった、と人々が考えた証拠でもあるかもしれないと思う。肉眼で見える姿は人であっても、その魂は「もう人ではない」と考えられたのだろう。

代表的なもの[編集]

馬家浜文化の頃には盛んに巨人神として考えられていたようである。

タガラウソクソク[編集]

タガラウソクソクという巨人がいた。太昊の起原的な神と考える。常に流浪していて飢えた時には嬰児を丸呑みした。陰茎が大きく、大雨で川が増水した際には陰茎を橋として人々を渡した(ブヌン族タケバタン部族アサンバタン社、神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p314)。

ダクシャ[編集]

この名に類する名を持つ神は独特であって、食人を行ったり、子供をさらって食べたりする場合が多い。岩そのものをトーテムに持つ場合も多い。父親を殺すタイプも多い。台湾原住民のチモ族、日本の葛城氏・賀茂氏に関係する神と考える。台湾原住民の伝承では、タガラウソクソクという巨人がいたとされる。この巨人は常に流浪していて飢えた時には嬰児を丸呑みした。陰茎が大きく、大雨で川が増水した際には陰茎を橋として人々を渡した[4]

伏羲[編集]

台湾原住民の巨人神ハールスを始め、伏羲に類する名の神は各地に多い。蛇型の神も多い。台湾原住民ではタイヤル族などに語り継がれている名であろ。

グミヤー[編集]

グミヤーに類する名の神も各地に多い。台湾原住民の伝承では、クニューという人を飲む巨人がいたとされる[5]

ヤマ[編集]

インド神話のヤマ、メソポタミア神話のドゥムジなど。この名は元はダロンという女神と考える。名前憑依型の神である。被殺人型の神であることが多い。死後冥界神となる場合がある。台湾原住民の伝承では、タンアウという巨人がいたとされる。この巨人は陰茎を延ばして鹿を取り巻き狩ったという。弟に陰茎を切られて死亡した[6]

脚注[編集]

  1. 北ツォウ族、神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p297-299
  2. これは御嶽信仰と関連していて、御嶽山の行者に加持祈祷を頼むと癒やせるもの、と考えられていたようである。要は「行者のための病」と言えなくもないと考えるが、邪視的な概念は古くからあって、それを流用したものなのではないだろうか。
  3. これは御岳信仰と関連し、御岳山の行者に加持祈祷をしてもらうと癒えるとされていたそうである。御岳行者のための病とも言えなくもないと感じる。ただし「邪視」のような概念は古くからあって、それを流用したものではないだろうか。
  4. ブヌン族タケバタン部族アサンバタン社、神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p314
  5. パイワン族タラヴァサジ社、神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p319
  6. ブヌン族タケトド部族カツト社・バクダツ社、神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p315