天照大御神

天照大神（あまてらすおおみかみ、あまてらすおおかみ）または天照大御神（あまてらすおおみかみ）は、日本神話に主神として登場する神。女神と解釈され、高天原を統べる主宰神で、皇祖神とされる。『記紀』においては、太陽女神の性格と巫女の性格を併せ持つ存在として描かれている。神武天皇は来孫。

太陽神、農耕神、機織神など多様な神格を持つ。天岩戸の神隠れで有名な神で、神社としては三重県伊勢市にある伊勢神宮内宮が特に有名。

私的解説

天照大御神の起源として、一番新しいものは西王母、女媧などと考える。これは太陽女神がどうのということではなく、「皇祖神」としての天照大御神を形作るために、モデルとする「権威ある女神」が必要とされたからと考える。端的に述べて、皇祖神たる女神が、その辺の女神のように犬に追いかけられて転んで怪我をして芋になっていたりしたら天皇家の権威が丸つぶれだからである。そのため、この女神は「死なない権威ある女神」とされたので私の分類からいえばほぼ「養母としての女神」となる。岩戸に隠れる点など、部分的には燃やされた女神の要素も混じっている。

日本神話では天照大御神が「偉大な権威ある女神」とされている分、その母とされる伊邪那美命に「燃やされた女神」と「吊された女神」の要素が詰め込まれている。

古オーストロネシア語族起源

ここで述べる「古オーストロネシア語族」とは、紀元前5000年頃にオーストロネシア語族の先祖が、豚を連れて中国大陸から太平洋へと出奔したよりも前の「オーストロネシア語族」を指す。台湾や東南アジアに展開した後に、彼らは女神が芋に化生する神話を作り出し、それが日本列島にも里芋などの伝来と同時に到達したと思われるが、彼らが中国大陸を離れた後に作り出した神話と混同したくないのでこのように定義する。台湾の神話・伝承はこれに属し、良渚文化のごく初期のものと被る神話と考える。長江流域にあった稲作文化の古い神話が残されているはずである。

太陽が女神である点。女神が殺されて、穀物に変じる点はここに入ると考える。また日本の神話は阿蘇比咩命、阿蘇神のように同じ性質の神が男女で並立している礼が多い。日本神話では、特に記紀神話では一見して太陽神は天照大御神（と稚日女尊）のみのように見えるが、民間伝承レベルでは男女の太陽神がいてもおかしくなかったのではないか、と思う。そこから天照大御神の男神説や、「男装して戦う天照大御神」の神話が生まれた可能性があるように思う。太陽神・月神などが「鳥神」として表される点もここに入る。

ヴェマーレ族の伝承

インドネシア東部セラム島のヴェマーレ族（Vemare）の伝承である。ラビエ（La Vie / Rabie:あるいはラビエ・ハイヌウェレ？）という少女が天に住む太陽の男トゥワレから求婚された。これを拒否すると、ラビエはトゥワレの仕業によって地面に引き込まれて死んだ。ラビエの葬儀を行うと、３日目の晩に、西の空に満月が現れた。
太陽神トゥワレと月の女神ラビエの間に娘ボウワ (Bowwa）がいた。父トゥワレが人類を滅ぼすために大洪水を起こそうとした際、娘ボウワは母ラビエの助言（または銀の褌を身につける行為）によってそれを非難し、大地は元通りになったが、その出来事により女性に生理が始まった。

これは伊弉諾、伊弉冉、天照大御神の関係に非常に近い物語といえる。大洪水を生き抜いた太陽女神と思われるボウワの母ラビエは、「死せる女神」といえる。ラビエは別の神話のハイヌウェレと同一視されており、少なくとも女神が亡くなって「月の女神」となり結婚する話と、「芋」に化生してしまうという二通りの話があり、これらが非常に起源の近い物語だったことを示している。女神は亡くなって、月にも芋にもなるのだから、芋は月女神そのものでもある。羿神話の嫦娥は月に不老不死の薬を持っていくし、その薬は月で生産され続ける。日本で月が生産し続けるものは餅である。ということは、日本においては月は餅そのものであり、それは伊弉冉である、ということになる。

その娘ボウワは母の財産を受け取って後継者となる。ボウワは死んでいないのだから「月女神」ではない。でも、月経の起源譚とされるということは、母の要素が彼女にも一部引き継がれており、「母が射られて出血したことで、娘達も出血を起こすようになった」という意味を暗に示すのではないだろうか。台湾の日が月に変じる「射日神話」と併せて考えれば、ボウワは母の後継者となる新しい太陽女神なのであり、ラビエは死して月と餅に化生した太陽女神なのである。ラビエは、夫に射殺されたといえる。夫のトゥワレは太陽を射殺して自らが太陽神となった、というのは本来の神話と考える。

日本神話では、伊弉諾・伊弉冉は天体としての性質は失っているが、伊弉冉には「死した太陽女神」として古オーストロネシア語族で語られる「月女神」の性質が備わっている。月とは「死した神」であり、冥界でもあるのだ。ヴェマーレ族の「両親と娘」の神話に近い話が、日本でも語られていたと思われる。それが「両親と天照御大神」の神話へと移されている感がある。

ツングース系・遼河文明起源

中国東北部で栄えた遼河文明は、ツングース系をはじめ、周辺の諸民族に大きな影響を与えたと思うので、古代日本も例外ではないと考える。阿加流比売神の日光感性伝承が代表的なものといえる。また、遼河文明では女性形の太陽女神が存在しており、また男性形の太陽女神が並立していたかどうかは定かでないが存在していた。朝鮮の伝承に、太陽の兄が妹の月に太陽の地位を譲った、という話があるので、遼河文明の太陽女神と太陽神は並立していたかもしれないし、朝鮮の伝承のように「太陽と月」を示していて互いに入れ替わるものと考えられていたかもしれない、と思う。日本の「太陽女神」は直接は遼河文明から波及してもたらされたものと考える。

ただし、遼河文明は「父系文化のゆりかご」ともいえる良渚文化から、特に父兄文化思想の影響を受けているから、これらも間接的ではあるが長江文明由来といえる。遼河文明では、後の専制君主制に通じるような上下関係の明確な神々の序列が形成されているように思う。それに対して、遼河文明の特徴は、太陽女神と男性の太陽神が並立していたり、太陽女神が「太陽」の地位を失ったあとも「死後の再生の女神」等としての地位を得て尊重されていた、と感じる点である。最終的に父系に移行したとしても、人々は女神の地位を低下させず、高位のままでいられるように工夫を凝らしていた。それが西方に波及して、ギリシア、ローマ神話のように、社会的には父系で女性の地位が低く抑えられていても、神々の中には強力な力を持つ女神がいる、という神話を形成しているように感じる。この思想が中原の西王母形成にも影響を与えたと考える。

だから、古い長江文明では「太陽女神が行った」、とされることが、遼河文明では「太陽女神ではない高位の女神が行った」と変更される傾向が強かったのではないか。例えば、台湾の神話では、「太陽が直接赤い玉（卵）」を生む、という話があるが、これが遼河文明では「日光に感じた女神が赤い玉（卵）」を生む、というように太陽神を男性に変えた形に変更されている。ただし、太陽としての性質を失った女神も、母女神としての高い地位を保ってはいるのである。

神話の三重構造

朝鮮の伝承には、太陽と月が「兄妹」であるものと、「夫婦」であるものがある。前者は「兄妹が争って兄が妹を傷つけてしまう。妹は太陽になる。」というものである。後者は「細烏女（せおにょ）と延烏朗（よのおらん）」という「烏」の名を持つ夫婦がいて、彼らが倭（日本）に渡ってしまったら日月が消えた、という話である。後者では夫が太陽神、妻が月神とされる。古代の日本にも、このように女神が太陽神であるものと、男神が太陽神であるものの２系統の神話があったと考える。また、天照大御神は、荒魂となった場合には「向津」という言葉が名前に入る。「ツ」とは雷神を指す言葉と考えるので、荒魂の際には彼女は雷神としての性質も持つものと思われる。そうすると、雷神女神も天照大御神のように「格式の高い女神」と考えられたり、本来は雷神女神なのだけれども、一部に太陽女神の性質も持つ、という女神がいたかもしれないと考える。このように太陽女神と雷神女神を足したような「中庸的な女神」を母神として祖神に持つ人々もいたと考える。古代日本における「太陽神」というものをまとめれば

• （太陽）女神が一人っ子であるもの。両親が太陽神と月神とされる。
• 太陽が女神であって、夫や兄弟に月神他がいる。
• 太陽が男神であるもの（妻や姉妹に月女神がいる場合がある）。
  • 太陽は男神だが、妻や姉妹に雷神（兼太陽）女神がいるもの

の３種類のパターンがあったと思われる。最後「太陽と月が夫婦である」というパターンは彼らの子供の話として、また最初のパターンなどに戻ると思われる。これらを太陽女神を中心として「国家の神話」として纏める際に、両親の神がいて、その下に

• 太陽女神
• 月神（太陽女神の兄弟）
• 太陽男神（須佐之男、太陽女神の弟とする）

がいる、として、まず纏めたのではないだろうか。そして、最終的に須佐之男から太陽神としての性質を削除し、その代わりに「地上に降りて人々を保護する」といった「太陽神の機能」のみを残したのではないか、と考える。こうしていわゆる「三貴子」という「核」を作り上げた上で、各氏族の神話の神々を当てはめたり、三貴子だけでは足りない点に別の神々を足したりして作り上げたのが「記紀神話」なのではないだろうか。須佐之男は神話では「高天原」に反逆し、追放される悪神だが、地上から見れば、人々に穀物の種をもたらしてくれる原因となったり、悪い蛇神を退治したり、大国主命に代理権を与えて地上を間接的に治めた「地上の王」ともいえる神である。

朝鮮の伝承の延烏朗は「倭国の王となった」とされているが、これが須佐之男と「同じ神」だったとすると、彼らはいずれも「倭国」にやってきて、「王」となった存在と言える。須佐之男の妻神の一柱に神大市比売（カムオオイチヒメ）という女神がいるが、「イチ」の「チ」とは雷神を表す言葉だと考える。須佐之男の本来の神話は、「太陽は男神だが、妻や姉妹に雷神（兼太陽）女神がいるもの」だったと推察する。しかし「国家の神」となる際に「太陽神」の地位を天照御大神に譲り、太陽神の機能だけを残したものなのだろう。雷神を示す「ヅ」や「ツ」系の音を残す神々は、賀茂氏系の神に多いと感じる。賀茂系の雷神・阿遅鉏高日子根（アジスキタカヒコネ）などであり、賀茂系の女神にはこの言葉を名に持つ女神も多い。阿遅鉏高日子根は「大声で泣いた」という須佐之男と共通した伝承を持っており、本来は須佐之男と「同じ神」だったのだと考える。古代において有力氏族だった賀茂氏が

• 太陽は男神だが、妻や姉妹に雷神（兼太陽）女神がいる

という神話を持っていたために、太陽女神を中心とした神話を作る際に、その勢力を無視できず、阿遅鉏高日子根のまま取り込むのではなく、須佐之男と名前を変えて取り込んで作られたのが、記紀神話なのではないだろうか。阿遅鉏高日子根を「烏神」でもあったと仮定すれば、賀茂建角身命とも同じ神と言える。（系図の上では賀茂建角身命は阿遅鉏高日子根（別雷神）の祖父となっている。）賀茂建角身命は日本における延烏朗といえる。別の神話も加えて、

阿遅鉏高日子根（賀茂別雷大神）＝賀茂建角身命（延烏朗）＝須佐之男（牛頭天王）＝都怒我阿羅斯等（天之日矛）＝雷神あるいは（兼）太陽神

としてみると、彼らは阿遅鉏高日子根以外は、「新羅から来た神」「角のある神」「自身が雷神あるいは（兼）太陽神」「妻神も雷神あるいは（兼）太陽神」という点で性質がほぼ一致しているように思う。須佐之男は子孫が天皇家であることから、「地上における皇祖神」という意味も持つ神で、実際人間世界では高天原と異なって「反逆の悪神」とされる場合はほとんどない。その性質は、まさに「地上（倭国）の王」となった太陽神・延烏朗そのものなのではないだろうか。

よって、記紀神話の「三貴子」とは、「太陽（姉）と月（弟）」が近親である、という神話と、賀茂系の神話を組み合わせて、事実上、「天界の太陽女神、地上の太陽男神」が並立している神話を作り上げた結果だと考える。須佐之男を太陽女神の「弟」と位置づける際に、月神（弟）の性質も併せてしまったために、月神は名のみしか残らないこととなったと考える。遼河文明的な「太陽女神と太陽神」が並立するという神話概念を日本風に再編したものといえるのではないだろうか。

阿遅鉏高日子根は迦毛大御神とも呼ばれ、『『古事記』で初登場時から「大御神」と呼ばれているのは、天照大神と迦毛大御神のみ。』とのことである。京都の賀茂御祖神社（下鴨神社）と賀茂別雷神社（上賀茂神社）には平安時代から鎌倉時代にかけて斎院という、皇族の女性が奉仕する伊勢神宮の斎宮と似た制度があった。上賀茂神社の祭神が須佐之男の賀茂氏版だったとすれば、これを「須佐之男と同じ」とみて、皇祖神に許される「大御神」の名で呼ばれたり、子孫とされる斎院が奉仕しても反発は生じないことと思う。賀茂氏系の氏族は古族ではあるが、平安時代には必ずしも位が高い家ではなかった。さほど政治的に配慮が必要な家ではないにもかかわらず、彼らの神社に斎院が奉仕すると定められたのだから平安時代の貴族達の中にも、暗に「賀茂別雷大神とは須佐之男のこと」という意識は、表に出さないだけであったのかもしれないと考える。

その他太陽女神

日本神話で天照大御神の他に「太陽女神」と定義して良いと考える女神を挙げる。羿神話に複数の太陽が登場するように、天体としての太陽は一つしかないかもしれないが、太陽神は複数存在していても構わない、と考える。

• 稚日女尊（わかひるめのみこと）：下位の女神で縫織神。須佐之男が機屋に投げ込んだ馬の皮により死ぬ。名前から太陽女神と考える。
• 高比売命あるいは下光比売命：両女神は同じ女神とされる。個人的には下光比売命は出雲系に見られる名、高比売命は物部氏に近い氏族に見られる名のように感じている。
• 天道姫命 (あめのみちひめのみこと) ：物部氏、海部氏、尾張氏共通の祖神女神。またの名を高光日女と言うとのこと。「太陽」のことを「お天道様」とも言う。
• 萬幡豊秋津師比売命（栲幡千千姫命：たくはたちぢひめのみこと）：高皇産霊神（高木神）の娘とされる。天火明命、瓊瓊杵尊の母神。名前の通り「縫織神」であり、物部氏、尾張氏の共通の祖神である。天道姫命 にとっては姑にあたる。
• 乙子狭姫他：岩見地方の女神で、開拓神。母は大宜都比売とされる。岩見は物部氏の拠点の一つである。ただし、この女神は非常に庶民的な神なので、おそらく縄文系の人々の神から移行した女神と考える。日本海側には「さひめ」「さほひめ」というローカルな女神がよく見られる。いずれも縄文系の女神たちで、かつては太陽女神だったと考える。そして彼らの代表格が諏訪の「ミサクチ神」と考える。またその名残のような女神が出雲の「スセリヒメ」であるとも思う。名前の多くがサ行の子音からなる女神群で、記紀神話の中では地位が低いかあるいは語られない女神達である。
• 天甕津日女命（あまつみかつひめのみこと）他：阿遅鉏高日子根神の妻神とされる。出雲の女神であり、かつ賀茂氏の女神ともいえる。名前に「ツ」の音が入り、雷神女神としての性質が強いと思われるが、天照大御神の荒魂にも雷神女神の性質が含まれることを併せ考えれば、「太陽女神の性質も含む雷神女神」と考える。他にも名前に「ツ」音、「ヅ」音が含まれる女神は複数おり、似たような性質を持つと思われるのだが、代表的なものとして挙げる。雷神としての性質を強調すれば、天照大御神よりも伊邪那美命に近い女神ともいえるかと思う。
  • 伊邪那美命：そもそも伊邪那美命も、伊邪那岐命も「イザ」という音が名に付き、本来似たような性質の雷神夫婦でいずれにも太陽神の性質が含まれていたものと思われる。言い換えれば、天照大御神とは両親揃って太陽神である、という究極の太陽女神として設定されているともいえる。その両親が揃って後継者としたのだから、天照大御神は数ある太陽神の中でも究極の太陽神である、というのが日本神話なのではないだろうか。
• 伊可古夜日売（いかこやひめ、神伊可古夜日売命）：丹波国神野の女神。賀茂建角身命（八咫烏）の妻神。夫婦揃って似た性質の神を並立させることが多い日本神話なので、賀茂建角身命（八咫烏）に「太陽鳥」としての性質があるなら、妻神にもあるだろう、ということで一応この名を挙げる。個人的にはこの女神のみ、日本で発生した「国産」の女神で、どちらかといえば雷神管公のように実在の人物がモデルであって、太陽女神に習合されているのではないか、と思うのだが、かなり人気のある人物だったようで各地に似たような名前の女神が見られる。取り扱いは氏族によってさまざまだと思われる。

姉倉比売神

姉倉比賣神社（あねくらひめじんじゃ）は、富山県富山市にある神社。祭神は姉倉比賣。式内社で古墳上に建てられている。越中最古の神社と称されている。伝承は以下の通り

姉倉比売神は一帯の賊を征伐して、船倉山に居を構えて統治し、地元民に農耕、養蚕、機織などを広めた。「泉達録」では、姉倉比売神は能登の伊須流伎比古神（伊須流岐比古神社の祭神）と夫婦であったが、伊須流伎比古神は仙木山の能登比咩神（能登比咩神社の祭神）と契りを交わしてしまった。怒った姉倉比売神は船倉山の石を投げつくして能登比咩神を攻撃し、姉倉比売神の妹の布倉比売神もそれに加勢し、高志国は大乱となった。出雲の大己貴命が高御産巣日神の命によって高志国に赴き、集まった五柱の神々と共にその乱を鎮圧した。姉倉比売神は混乱を引き起こした罰として、領地を没収されて呉羽小竹に流され、土地の女性たちに機織を教えるよう命じられたという。布倉比売神も同様の罰を負った。また、大己貴命達は残った二神を攻め上げ、最後は伊須流伎比古神と能登比咩神を浜辺で処罰した。

かつての越中国射水郡の神社であり、古代においては射水氏が支配していたと思われる。『先代旧事本紀』「国造本紀」によれば、建内宿禰の孫で成務朝の人物とされる大河音足尼（おおかわとのすくね）という者が初代伊彌頭国造で、射水氏の祖と言われる。射水郡には越中一の宮と言われる二上射水神社があり、二上山の二上大神が祭神とされる。「築山行事」という珍しい神事があり、他に伊須流岐比古（いするぎひこ）神社、放生津八幡宮で行われていた。仏教色の強い神事で、二上大神（女神）などの神、天狗、四天王などを三本の杉の木の前に築いた「築山」という祭壇に降ろし祀った後、神輿に乗せて巡行するというもの。神事が住んだらすぐに「築山」を解体しないと神が暴れる、とされている。

姉倉比賣の伝承、築山行事ともに興味深い。築山行事は江戸時代に始められたものとされているが、古代より先駆けとなる神事があったようである。普通であれば、神々を降ろして饗応し、鎮め祀って元の住居にお帰りいただく、という神事なのかと思うが、神事が終わった後、逆に神様が「暴れる」というのが興味深い。「暴れる」のは「祟り神」のことなので、むしろ女神は天から「引きずり下ろされた」のか、という印象を受ける。そうやって傷つけられるから、神は怒り祟るのである。女神を祀るというよりは、その能力を神事で無理矢理封印しようとするから暴れるという解釈なのではないだろうか。「神事」といえば聞こえが良いけれども、どちらかといえば「呪詛」の類いではないか、と個人的に感じる。「三本の杉の木」とは三輪山の大物主、すなわち黄泉の国から戻ってきた大国主、すなわち須佐之男の事と思える。なぜ、女神を須佐之男の前に引きずり降ろさねばならないのだろうか？

姉倉比賣の伝承と併せると、「女神」は太陽女神であって、好き勝手にやらせておくと勝手に怒って暴れるので、無理矢理人界に引きずり下ろしておとなしくさせ、人々のために働かせる、という思想があった気がしてならない。伝承、築山神事ともに、元は「射日神話」の崩れであろうと思う。でも、女神を勝手に「水神」に変えて、瀬織津姫のような水神の織り姫に変えて使役するから、「射日」ではなくて「射水」と言っているのではないか、と思うくらいである。「変えてしまう」ということは神話的には「殺してしまう」も同然ではないのだろうか。

日本の神々の中でも異色の神話と祭祀が組み合わさっている。神だって無理矢理理不尽に殺されれば暴れる祟り神になっても当然ではないだろうか。殺されるから暴れるのである。それを「暴れたから殺す」と組み替えて、神を敬う気もない図々しい神話を作り出すのは、多氏系かその分家の賀茂氏と思うので、射水氏とは本来そのあたりから出ている氏族なのではないかと想像する。（しかも、どう見ても「呪詛」では？　と思われる祭祀を平然と行ってたりするし。）越中といえば、多氏系金刺氏の本拠地である信濃国の隣国でもある。でも、多数の太陽が、浮気を許す許さないで天界で大暴れするというのは、話としては面白いと思うので、変わり種中の変わり種ともいえる「射日神話」ということで紹介する。

姉倉比賣は同じく呪詛的な伝承として、丹後の蛇頭松姫大神とおしもの姉妹の神話と連続性のある神話とも考える。妹の布倉比売神は物部氏系の「丹生都比売」に類する女神を想定しているとも思われる。能見宿禰（賀茂氏系）と当麻蹴速（物部氏系）の対立神話の構造にも似ているが、物部氏系の氏族の女神を悪者に仕立て上げるような神話にも思え、この二つの氏族の対立関係も投影しているように感じる。

名称

『古事記』においては天照大御神（あまてらすおおみかみ）、『日本書紀』においては天照大神（あまてらすおおかみ、あまてらすおおみかみ）と表記される。別名、大日孁貴神（おおひるめのむちのかみ）。神社によっては大日女尊（おおひるめのみこと）、大日孁（おおひるめ）、大日女（おおひめ）とされている。

『古事記』においては「天照大御神」という神名で統一されているのに対し、『日本書紀』においては複数の神名が記載されている。伊勢神宮においては、通常は天照大御神の他に天照皇大神（あまてらすすめおおかみ）、あるいは皇大御神（すめおおみかみ）と言い、神職が神前にて名を唱えるときは天照坐皇大御神（あまてらしますすめおおみかみ）と言う。

なお、「大日孁貴神」の「ムチ」とは「貴い神」を表す尊称とされ、神名に「ムチ」が附く神は大日孁貴神のほかには大己貴命（オオナムチ、大国主）、道主貴（ミチヌシノムチ、宗像大神）などわずかしか見られない。

系譜

• 父　伊邪那岐命（伊邪那岐神、伊邪那岐命、伊弉諾尊）
• 母　伊邪那美命（伊弉冉尊、伊弉弥尊）（日本書紀でのみ、古事記では誕生に関与していない）
• 三貴子（伊邪那岐命自身が自らの生んだ諸神の中で最も貴いとした天照大御神を含む三姉弟の神）
  • 弟　月読命（月読命、月夜見尊）（記紀に性別についての記述がなく実際は性別不明）
  • 弟　須佐之男命（建速須佐之男命、須佐之男命、建素戔嗚尊速、素戔男尊、素戔嗚尊）
• 夫　なし（ただし須佐之男命との誓約が両神の結婚を表しているという解釈もある）
• 五男三女神（アマテラスとスサノオの誓約の際に生じた神：女神が須佐之男命の剣を天照大御神が口に含み先に生んだ子、男神が須佐之男命が天照大御神の玉を口に含み後に生んだ子）
  • 女神　多紀理毘売命 - 別名：奥津島比売命（おきつしまひめ）
  • 女神　市寸島比売命 - 別名：狭依毘売命（さよりびめ）
  • 女神　多岐都比売命
  • 男神　正勝吾勝勝速日天之忍穂耳命
  • 男神　天之菩卑能命
  • 男神　天津日子根命
  • 男神　活津日子根命
  • 男神　熊野久須毘命

神話での記述

日本書紀

『日本書紀』においては、

• 第五段の本文では、伊弉諾尊（いざなぎのみこと）・伊弉冉尊（いざなみのみこと）が大八洲国と山川草木の神を産んだ後に、「天下の主者」(あまのしたのきみたるもの)として大日孁貴（おおひるめのむち）を産んだが、あまりに尊いので天上に送った。
• 第五段の一書の1では、伊弉諾尊が、左手で白銅鏡（ますみのかがみ）を持ったときに大日孁貴が生まれた。
• 第五段の一書の6では、『古事記』のように禊にて伊弉諾尊が左の眼を洗った時天照大神が生まれた。

古事記

『古事記』においては、伊邪那岐命（いざなぎのみこと）が伊邪那美命（いざなみのみこと）の居る黄泉の国から生還し、黄泉の穢れを洗い流した際、左目を洗ったときに化生したとしている。このとき右目から生まれた月読命（つくよみのみこと）、鼻から生まれた建速須佐之男命（たけはやすさのおのみこと）と共に、三貴子（みはしらのうずのみこ）と呼ばれる。このとき伊邪那岐命は天照大御神に高天原（たかあまのはら）を治めるように指示した（「神産み」を参照）。

海原を委任された須佐之男命は、伊邪那美命のいる根の国に行きたいと言って泣き続けたため伊邪那岐命によって追放された。須佐之男命は根の国へ行く前に姉の天照大御神に会おうと高天原に上ったが、天照大御神は弟が高天原を奪いに来たものと思い、武装して待ち受けた。

須佐之男命は身の潔白を証明するために誓約をし、天照大御神の物実から五柱の男神、須佐之男命の物実から三柱の女神が生まれ、須佐之男命は勝利を宣言する（「アマテラスとスサノオの誓約」を参照）。

このとき天照大御神の物実から生まれ、天照大御神の子とされたのは、以下の五柱の神である。

• 正勝吾勝勝速日天之忍穂耳命（まさかつあかつかちはやひあめのおしほみみのみこと　天忍穂耳命）
• 天之菩卑能命（あめのほひのみこと　天穂日命）
• 天津日子根命（あまつひこねのみこと　天津彦根命）
• 活津日子根命（いくつひこねのみこと　活津彦根命）
• 熊野久須毘命（くまのくすびのみこと　熊野櫲樟日命）

これで気を良くした須佐之男命は高天原で乱暴を働き、その結果天照大御神は天岩戸（あまのいわと）に隠れてしまった。世の中は闇になり、様々な禍が発生した。思金神（おもいかねのかみ）と天児屋命（あめのこやねのみこと）など八百万（やおよろず）の神々は天照大御神を岩戸から出す事に成功し、須佐之男命は高天原から追放された（「天岩戸」を参照）。

大国主神（おおくにぬしかみ）の治めていた葦原中国（あしはらのなかつくに）を生んだのは親である岐美二神（伊邪那美命と伊邪那岐命）と考え、葦原中国の領有権を子の天忍穂耳命（あめのおしほみみのみこと）に渡して降臨させることにし、天津神（あまつかみ）の使者達を大国主神の元へ次々と派遣した。最終的に武力によって葦原中国が平定され、いよいよ天忍穂耳命が降臨することになったが、その間に邇邇芸命（ににぎのみこと）が生まれたので、孫に当たるニニギを降臨させた（「葦原中国平定」「天孫降臨」を参照）。その時八尺鏡を自身の代わりとして祀らせるため、降臨する神々に携えさせた。

信仰

古代

古代において天照大神は、『古語拾遺』に「天照大神、惟祖惟宗、尊無二、自余諸神、乃子、乃臣」とあり、『日本紀私記』に「今天照大神者、諸神之最貴也」とあるように、諸氏の氏神に超越する最高神として朝廷社会の中で信仰されていたことがわかる。一方で、天照大神を祀る伊勢神宮は「私幣禁断」とされ、天皇の祖神や国家全体の鎮守神として、天皇の勅使以外の一般人が個人的に参拝することは固く禁じられており、伊勢神宮を勧請して天照大神を自宅などで祀る行為も厳しく罰せられていたため、古代においては天照大神が国民各戸の信仰対象になることはなく、平安時代の『更級日記』にも、著者の菅原孝標女が、同僚から天照大神について話された際、それがどこに祀られる神で、どういう神なのかを正確に認識していなかったという記述があり、貴族女性という知識階級であっても、天照大神の存在は浸透していなかった。

中世

しかし、中世に入ると律令制度の弛緩に伴い、神郡など古代において伊勢神宮を支えた国家的経済基盤が動揺しはじめたことから、伊勢神宮の御師による布教活動が行われ、天照大御神の存在が広い階層の人々に知られるようになった。その結果、中世期の起請文には「日本国主天照大神」という表現が多く見られるようになる。記紀神話における天照大神はあくまで高天原の主神であり、「日本」という国土を具体的に知行する神ではなかったが、中世における信仰では、国土の最高神として具体的に日本を知行し、人々の願いを聞き入れたり、人々に賞罰を下す存在として信仰され、国民各層に開かれた信仰対象となった。中世期には伊勢神宮に寄進され神領地となった場所に天照大御神を祀る神明神社が成立したり、中世後期には伊勢の神霊が各地に飛来するという「飛神明」という考えが広がり、各地に天照大神を祀る神社が成立した。

ただし、「日本国主」である天照大神であっても、それは六道など仏教的宇宙観の一角としての下界である「日本」という領域に限定される最高神であって、仏教的宇宙観全体の支配者である梵天などの仏よりは下位として見なされる場合があり、起請文にも仏の名前を上段に列記し、下段に天照大御神をはじめとする神々の名が列記される例が見られる。

また、中世期には天照大神は大日如来の垂迹として信仰され、仏教信仰と結びつけられた。さらに、各神社が自社の祭神を天照大神に結びつけることも見られるようになり、大神神社では祭神が天照大神と同体とされ、春日大社では第四殿に祀られる「比売神」が天照大神のこととされ、熊野権現では熊野社の祭神が伊勢の天照大神と同体であると主張され（『長寛勘文』）、日吉大社で展開した山王神道でも日吉大社と天照大神が結びつけられるなど、中世の混乱期にあって、各神社の信仰を天照大神への信仰に帰一することを求める思潮が形成された。

天照大神を祀る神社

• 天照大神を祀る神社を神明神社といい全国各地にあるが、その総本社は神宮（伊勢神宮）の内宮（皇大神宮）である。皇大神宮は三種の神器のうちの一つ八咫鏡（ヤタノカガミ）を御神体として安置する神社である。
• 宮崎県高千穂町岩戸には岩戸隠れ神話の中で天照大神が隠れこもったとされる天岩戸と天照大神を祀る天岩戸神社がある。東本宮は天照皇大神（あまてらすすめおおみかみ）を祀り、西本宮は大日孁尊（おおひるめのみこと）を祀る。
• 日前神宮・國懸神宮 - 日前神宮の祭神である日前大神は天照大神の別名でもあり、朝廷は神階を贈らない別格の社として尊崇した。神体の鏡はいずれも伊勢神宮内宮の神宝である八咫鏡と同等のものとされる。
• 伊雑宮（三重県志摩市磯部町） - 皇大神宮（伊勢神宮内宮）の別宮の一社。度会郡大紀町の瀧原宮とともに「天照大御神の遙宮（とおのみや）」と呼ばれる。
• 瀧原宮・瀧原竝宮（三重県度会郡大紀町） - ともに天照大御神御魂（あまてらすおおみかみのみたま）を祀る別宮。瀧原宮はその和御魂（にぎみたま）、瀧原竝宮は荒御魂（あらみたま）が祀られるとされる。
• 日向大神宮（京都市山科区日ノ岡）
• 古賀神社(福岡県古賀市)
• 天照皇大神宮(福岡県糟屋郡久山町)
• 廣田神社（兵庫県西宮市） - 天照大神の荒御魂を祀る。旧官幣大社で日本書紀にも記される。
• 皇大神社 (福知山市)（京都府福知山市大江町）
• 山口大神宮（山口県山口市）
• 大日霊貴神社（秋田県鹿角市八幡平）
• 八倉比売神社（徳島県徳島市国府町矢野） - 社伝に御祭神・大日孁尊（天照大神）の葬儀の様子が記されている。
• 籠神社 - 天照大神と孫神・彦火明命（饒速日命・ニギハヤヒ）を祀る。元伊勢の一社で「元伊勢籠神社」とも称される。
• 愛媛県西条市にある伊曽乃神社は、天照大神荒御魂と武国凝別命を祀っている。西条祭りでは伊勢音頭が歌われ、伊勢神宮の式年遷宮では西条のだんじりが奉納されている。
• 石川県金沢市にある尾崎神社は、 天照大神、東照大権現、加賀藩三代藩主前田利常を祀る。
• 宗忠神社 (京都府京都市)・神道山 (岡山県岡山市) - 黒住教の霊地。
• 大洲七椙神社 - 誉田別命、建御名方命、天照皇大神。長野県下伊那郡松川町大字元大島

全国の天照大神伝承

天照大神の伝承は各地に存在する。

全国の天照大神伝承

• 木曽山脈の恵那山には天照大神誕生の際に、胞衣（えな）が埋設されたという伝承が残る。
• 長野県戸隠山の戸隠神社には天岩戸の伝承が残る。
• 三重県のめずらし峠は、天照大神と天児屋根命が出会ったという伝承が残っている。
• 奈良県の與喜（よき）山には天照大神が降臨した伝承が伝わっている。また、長谷寺の本尊十一面観世音菩薩立像の左脇侍雨宝童子立像は、天照大神として信仰されており、頭髪を美豆良に結って冠飾を付け、裳を着し袍衣を纏った姿をしている。
• 島根県隠岐は天照大神が行幸の際、そこに生育していた大木を「おおき」と感動して呼んだことが隠岐の名の起源であるという伝承が残る。
• 鳥取県因幡の八上郡には、天照大神がこの地にしばらくの間行宮する際、白兎が現れて天照大神の裾を銜（くわ）えて、行宮にふさわしい地として、現在も八頭町と鳥取市河原町の境にある伊勢ヶ平（いせがなる）にまで案内し、そこで姿を消したとされる。八頭町の青龍寺の城光寺縁起と土師百井（はじももい）の慈住寺記録には、天照大神が国見の際、伊勢ヶ平付近にある御冠石（みこいわ）に冠を置いたという伝承が残っている。この伝承と関連して八頭町に3つの白兎神社が存在し、八頭町米岡にある神社は元は伊勢ヶ平にあった社を遷座したものと伝えられるが、具体的な伝承に基づく全国的に見ても極めて珍しい神社である。
• 同じく鳥取県八上の氷ノ山（ひょうのせん）の麓、若桜町舂米（つくよね）には天照大神が大群を従えての行幸伝承とともに、天照大神が作ったとされる和歌が伝わっている。2007年（平成19年）、若桜町舂米地区内で天照大神が腰掛けをしたさざれ石が発見された。
• 氷ノ山の名は、天照大神が樹氷の美しさに感動して日枝（ひえ）の山と呼んだことが起源とされ、氷ノ越えの峠（ここにもかつて白兎を祀る因幡堂があった）を通って因幡をあとにしたとされる。
• 現在は存在しないが、熊本県の八代市には上古に天照大神の山陵が在ったと伝えられる。
• 宮崎県高千穂町岩戸にあり天照大神を祭神とする天岩戸神社の周辺には、岩戸隠れ神話の中で天照大神が隠れこもったとされる天岩戸をはじめ、複数の神話史跡や関連の地名が残る。

参考文献

• Wikipedia：天照大神（最終閲覧日：22-10-09）
  • 薗田稔、茂木栄『日本の神々の事典 神道祭祀と八百万の神々』 学研、 1997年
  • 後藤然、渡辺裕之、羽上田昌彦ほか『神道の本 八百万の神々がつどう秘教的祭祀の世界』学研「ブックス・エソテリカ」、 1992年
  • 佐藤 弘夫, アマテラスの変貌 - 中世神仏交渉史の視座, 2000-8, 法蔵館, 227, isbn:9784831871299
  • 伊藤 聡, 天照大神=大日如来習合説をめぐって(上), https://hdl.handle.net/10109/168%7Cdate=2003-3, 茨城大学人文学部, 茨城大学人文学部紀要. 人文学科論集, volume39, pages74-58
• 世界の始まりの物語　吉田敦彦　大和書房　1994年6月30日発行　58-69p（ラビエについて）、210-217p（ハイヌウェレについて）
• Wikipedia：姉倉比売神社（最終閲覧日：26-01-01）
• Wikipedia：二上射水神社（最終閲覧日：26-01-01）

関連項目

• 西王母
• 雷母