ハイヌウェレ
インドネシアのウェマーレ族の神話に登場する半神半人といえる女性である。
ココヤシの花から生まれたハイヌウェレ（「ココヤシの枝」の意）という少女は、様々な宝物を大便として排出することができた。あるとき、踊りを舞いながらその宝物を村人に配ったところ、村人たちは気味悪がって彼女を生き埋めにして殺してしまった。ハイヌウェレの父親は、掘り出した死体を切り刻んであちこちに埋めた。すると、彼女の死体からは様々な種類の芋が発生し、人々の主食となった[1]。
神話
九家族（バナナから発祥した最初の人類）は、ヌヌサク山を下りて部族移動をはじめ、森の中の神聖な踊りの広場、タメネ・シワ（Tamene Siwa．）のある場所に来ていた。そのなかにアメタ（「黒、夜」等の意）という独身の男がいた。狩猟でイノシシ（野生豚）をしとめると、牙（≒骨に相当）から（石のように固い）ココヤシの実が見つかった（そのとき世界にはまだココヤシの木は存在しなかった）。アメタはサロン・パトラ（蛇模様の布）（Sarong patola．）で覆って実を持ち帰ったが、夢に謎の男が現れ、その実を植えよとのお告げにしたがうと、3日で木に成長し、さらに3日後に開花した。アメタはヤシ酒を作ろうと木登りしたが、花を切ろうとして指を傷つけてしまい、血が花にほとばしった。すると花と血が人間のかたちとなり、9日後には少女に育っていた。その彼女をハイヌウェレ（ハイヌヴェレ、「ココヤシの枝」の意）と名づけ、蛇柄のサロン布に包んで持ち帰った。彼女には、いろいろな高価な品物を大便として排泄するという、不思議な能力が備わっていたので、アメタは富豪となった[2][3][4]。
神聖なるタメネ・シワの広場では、9夜連続のマロ踊り（Maro．）が開催された。踊り手はマロ踊りを螺旋を描きながら踊るのだが、中央には女たちが控えていて、清涼剤である「ベテルの実とシリーの葉」すなわちビンロウ（檳榔子（ビンロウジ））とキンマ（蒟醤（キンマ））の葉を配って渡す。ところがハイヌウェレは第二夜にはビンロウジのかわりにサンゴを渡し、第三夜に中国製磁器、第四夜により豪華な磁器、第五夜に大きな山刀（イェンゼンのドイツ語原文では単に"große Buschmesser"だが（(Jensen, 1978, p455）、目次を見れば他所でParang (knife)という刀が出ており、Buschmesserである。)、第六夜に銅製のシリー入れ、第七夜に銅鑼と、だんだんと高価な品を配った。しかし人々はこれを気味悪がり、嫉妬心も働いて謀殺することに決め、第九夜の踊りの最中に彼女を生き埋めにし、踊りながらして穴を踏み鳴らし、悲鳴があがるのを歌声でかき消し、殺してしまった[2][5]。
アメタは娘が帰らないことをいぶかり、占いを行って彼女が舞踏会で殺されたと知った。ココ椰子の葉肋を持って砂に突きさして回り、彼女が埋められる場所を突き止めた。そして彼女の両腕をのこし、それ以外の部分を細切れに刻んで広場のまわりの土地に埋めたが、それらの場所から世界に存在していなかったイモ類（ヤム芋やタロイモ）が生じ、その後の人類の主食となった[2]大林, 1979, p137、吉田, 1992, p146</ref>[6]。
異伝では、この時、ハイヌウェレの両親は「おまえ達は彼女を殺した。今やおまえ達は彼女を食べねばならぬ」と言ったという。
アメタは娘の両腕を抱えて、劫初より人類を支配してきた、（未熟な青くて石のように固いバナナから生まれた、）ムルア・サテネ（mulua Satene）という女神を訪ねて訴えた。彼女は憤慨して人間界にいることをやめると宣言し、踊りのように九重の螺旋からなる門を築きあげて、すべての人間にそこを通るように命じて選別を始めた。命に従わないものは人間以外の者にされると忠告され、動物や精霊になってしまった。門をくぐる者たちも、大木に座るサテネの脇を抜けようとするが、すれ違いざまにハイヌウェレの片腕で殴られた。大木の左側に抜けようとしたものは五本の木の幹（あるいは竹）を飛び越さなくてはならず「パタリマ」（五つの人たち、Patalima ．）となり、右側に抜けようとしたものは九本を飛び越して「パタシワ」（九つの人たち、Patasiwa ．）となった。セラム島のウェマーレ族やアルーネ族（Alune people）は、「九つの人たち」に数えられる[2][7][8]。
これは寿命の罰が与えられたと解釈されており、すなわち、それまで世界は人間にとって死の無い楽園だったのに、ハイヌウェレ殺害後は、人類は定まった寿命を授かり、死後に門を通り、死の女神サテネに謁見しなくてはならなくなったと説明される[9]。
その他の伝承
ハイヌウェレはラビエ・ハイヌウェレと呼ばれることもあり、別の伝承のラビエと同一視されている可能性があるようだ[10]。
ラビエ（La Vie / Rabie）という少女が天に住む太陽の男トゥワレから求婚された。これを拒否すると、ラビエはトゥワレの仕業によって地面に引き込まれて死んだ。その間際、ラビエは豚を屠って葬宴を行うこと、三日後に自分は光明となって甦るだろうと言い残した。ラビエの葬儀を行うと、３日目の晩に、西の空に満月が現れた[11]。
太陽神トゥワレと月の女神ラビエの間に娘ボウワ (Bowwa）がいた。父トゥワレが人類を滅ぼすために大洪水を起こそうとした際、娘ボウワは母ラビエの助言（または銀の褌を身につける行為）によってそれを避難し、大地は元通りになったが、その出来事により女性に生理が始まった[12]。
私的考察
ハイヌウェレの神話は彼女が化生する数が多く、やや複雑な形式となっている。わかりやすいところからかみ砕いていきたい。
マロ踊りについて
「マロ踊り」はハイヌウェレを屠る祭祀、ともいえるが、「マロ」と聞いたら子音的にはまず女媧（Nüwa）が思い浮かぶ。ハイヌウェレは常に「蛇」を思わせる布をまとっているが、女媧は下半身が蛇の女神である。いずれも、洪水神話に関連する女神でもある。いずれも水生生物で表され、洪水神話にも関わることから、「吊された女神」である。おそらく、ハイヌウェレは、女媧と同起源の女神であり、その名はバロンから変化したものと考える。
洪水神話から見た場合
バロンあるいは女媧の場合、彼らが大洪水の間その体内に隠れているのは「カボチャ」や「ヒョウタン」といったウリ科の植物である。ヴェマーレ族の神話で生き残った女神ボウワもその名の起源は「バロン」と考える。その母ラビエも名の起源は「バロン」なのではないだろうか。ハイヌウェレ、ラビエ、ボウワと３種類も「バロン」がいるのがヴェマーレ族の神話と考える。本家ともいえるミャオ族の洪水神話のバロンに相当するのがボウワなのだ。植物は「死者が化生したもの」といえるので、バロンあるいは女媧は洪水の際に、死した母親から生まれ直した、といえる。ボウワの母親は「月の女神」とされているが、トゥワレに地中に引き込まれて殺されたことは明白なので、「死した母親」といえる。ただ、ボウワは生まれ直したのではなく、母親の形見を身につけることで大洪水を生き残る。母親に何か、洪水とか悪しき災害を抑制する力がある、と考えられていた名残ではないだろうか。ボウワは母親から「正当な跡継ぎ」として認められたから、母親の能力も受け継いで生き残ることができた、とも考えられる。
そして、ハイヌウェレが「死して月になった女神」であるラビエと同じものならば、ハイヌウェレもまた「月の女神」といえる。というよりも、原ラビエといえる女神が死んで二つに分かれ、一方が月の女神ラビエ、一方が芋の女神ハイヌウェレになった、ともいえるかもしれない。彼らは「同じもの」であり「異なるもの」なのだ。イェンゼンの言う「同一の存在の二種の面相」とは月と芋のことを指すのだろう。
日本神話との比較
人間を治める女神であるサテネは、ハイヌウェレの死と連動して人界を去り、「冥界の女神」となる。サテネとハイヌウェレもまた「一体の女神」であるかのように示される。死後、冥界の女神となる神に、日本神話の伊邪那美命がいる。高天原の三貴子は伊邪那美命が亡くなった後に生まれているから、三貴子もまた「死した母親」の子といえる。
| 原ラビエ（死んだ太陽・豚） | →娘・ボウワ（形見あり） | 伊邪那美命（死んだ太陽） | →天照大御神（形見あり） | |
| ↓月の女神ラビエ | →大宜都比売（死んだ太陽、月？） | →乙子狭姫 | ||
| ↓女神ハイヌウェレ（月？） | →穀類・芋 | ↓穀類・芋 | ||
| ↓冥界の女神サテネ | ↓冥界の女神伊邪那美命 |
台湾の伝承には、太陽が死んで月になった、というものがある。死者であり、かつ神でもあるラビエと伊邪那美命は「死した太陽女神」だったと考える。ボウワは母の形見を受け取った次の「太陽女神」なのだ。日本神話では天照大御神は父から首飾りのような形見を受け取る。台湾原住民のバルンという女神は、死後家族に形見を残す。日本神話にあからさまな「洪水」はないが、伊邪那美命は混沌の洪水後の沼のようなところから国土を作り出すし、伊邪那岐命との結婚の場面は、洪水神話のバロン・ダロンの婚姻の場面と類似していて、類話であることが示唆されている。
おそらく、太陽女神が亡くなって、「月女神になる→主に作物などに化生する」「冥界の女神になる」という二通りの似たような伝承があったのだと考える。それが乖離したり、組み合わさったりして各地の神話は形成されたように思える。ヴェマーレ族では、女神達はそれぞれに名前は異なるが、「同じ女神」であると示唆されるように一つにまとめられる傾向にある。女神ハイヌウェレと冥界の女神は別々のようでありながら、それぞれの生命は一体化しているように見えて、一方が現世を去ると、もう一方も自動的に亡くなってしまう。
日本神話の場合、伊邪那美命は冥界の女神にはなるが、作物になったり月の女神になったりはしない。その代わり、日本には別系統で大宜都比売が亡くなって作物などになる、という神話があったのだろう。これが伊邪那美命の神話と合わされ、大宜都比売は伊邪那美命の娘に組み込まれたのだと思われる。大宜都比売には乙子狭姫という娘がいる、という伝承もあり、彼女が母女神の後継者とされているから、この乙子狭姫もローカルでは「太陽女神」であって、大宜都比売と伊邪那美命は本来、類似した性質を持つ系統の異なる女神達だったのだと考える。
サテネとは
サテネとハイヌウェレは、本当に「同じ女神」といってよいのだろうか？
関連項目
参考文献
- Wikipedia：ハイヌウェレ型神話（最終閲覧日：22-07-13）
- 世界の始まりの物語 吉田敦彦 大和書房 1994年6月30日発行 59p、212-217p
参照
- ↑ 『世界神話事典』「ハイヌウェレ」の項（吉田、p. 153）
- ↑ 2.0 2.1 2.2 2.3 西村朝日太郎「第九章第七節 デマ神の神話学的背景」『人類学的文化像 : 貫削木と聖庇の基礎的研究』吉川弘文館、1960年、400–402頁。
- ↑ 吉田, 1986, pp37–39、吉田, 1992, pp141–143
- ↑ 大林, 1979, pp133–135
- ↑ 吉田, 1986, pp39–40、吉田, 1992, pp143–144、sfn, 大林, 1979, pp135–137
- ↑ 肺腑からアインテ・ラトゥ・パイテ（紫色ヤム芋）; 乳房：アインテ・ババウ; 両目：アインテ・マ（生りはじめの形が目に似る）; 恥部:"明るい紫色でとてもよい匂いがして美味しい、アインテ・モニという種類"; 尻：アインテ・カ・オク（"外皮がかさかさ"）; 両耳：アインテ・レイリエラ; 両足：アインテ・ヤサネ; 太股:アインテ・ワブブア（大型種）; 頭:ウク・ヨイヨネ（タロ芋の一種）。
- ↑ 大林, 1979, pp138–140
- ↑ 吉田, 1992, pp160–161
- ↑ Antoni, Klaus (1982), “Death and Transformation : The Presentation of Death in East and Southeast Asia”, Asian folklore studies 41 (2): 154, doi:10.2307/534874, JSTOR 534874 Jensen, Adolf Ellegard. Die getötete Gottheit; Weltbild einer frühen Kultur, 1966, p. 134 より(英訳で)抜粋。
- ↑ イェンゼンはラビエとハイヌウェレを「同一の存在の二種の面相を表したものだろう、と論じている」とのこと（世界の始まりの物語 吉田敦彦 大和書房 1994年6月30日発行 p59）。
- ↑ 殺され女神、円環伝承（最終閲覧日：26-01-01）、ハイヌヴェレ神話と月信仰（最終閲覧日：26-01-01）
- ↑ ボウワ、幻想世界神話辞典（最終閲覧日：26-01-01）
