天若日子

アメノワカヒコ（天若日子、天稚彦）は、日本神話に登場する神。

出自

葦原中国平定において、天津国玉神（アマツクニタマ）の子として登場する。天津国玉神の系譜の記述はない。

事績

葦原中国を平定するに当たって、遣わされた天之菩卑能命（アメノホヒ）が3年たっても戻って来ないので、次に天若日子が遣わされた。

しかし、天若日子は大国主神の娘下光比売命（シタテルヒメ）と結婚し、葦原中国を得ようと企んで8年たっても高天原に戻らなかった。そこで天照大御神と高御産巣日神（タカミムスビ）は雉の鳴女（ナキメ）を遣して戻ってこない理由を尋ねさせた。すると、その声を聴いた天佐具売（アメノサグメ）が、不吉な鳥だから射殺すようにと天若日子に勧め、彼は遣わされた時に高皇産霊神から与えられた弓矢（天羽々矢と天之麻迦古弓）で雉を射抜いた。

その矢は高天原まで飛んで行った。その矢を手にした高皇産霊神は、「天若日子に邪心があるならばこの矢に当たるように」と誓約をして下界に落とす。すると、その矢は寝所で寝ていた天若日子の胸に刺さり、彼は死んでしまった。

天若日子の死を嘆く下照姫の泣き声が天まで届くと、天若日子の父の天津国玉神は下界に降りて葬儀のため喪屋を建て八日八夜の殯をした。下照姫の兄の阿遅鉏高日子根神（アヂスキタカヒコネ）も弔いに訪れたが、彼が天若日子に大変よく似ていたため、天若日子の父と妻が「天若日子は生きていた」と言って抱きついた。すると阿遅鉏高日子根神は「穢らわしい死人と見間違えるな」と怒り、大量を抜いて喪屋を切り倒し、蹴り飛ばしてしまった。喪屋が飛ばされた先は美濃の藍見の喪山だという。

天孫降臨に先だって遣わされた天椎彦について、父神・天国玉神は天椎彦のすでに死去したことを知り、 疾風を遣はして屍を天上に収めさせ喪屋を造って殯し八日八夜啼哭悲歌した。（日本書紀）

解説

名前の「ワカヒコ」は若い男の意味である。これが神名ではなく普通名詞だったため、「神」「命」「尊」の尊称が付かないとする説がある。また、天津神に反逆したためであるとする説もある。

天稚彦の喪屋は『古事記』では地上に作ったとあるが、『日本書紀』では疾風（はやち）に遺体を上げさせて、喪屋は天に作ったとある。

天稚彦と阿遅鉏高日子根神がそっくりだったということで、本来同一の神であったとする説もある。すなわち、天若日子の死と阿遅鉏高日子根神としての復活であり、これは穀物が秋に枯れて春に再生する、または太陽が冬に力が弱まり春に復活する様子を表したものであるとする。

天上の神に反逆したために返し矢に当たって死ぬ物語は『創世記』（旧約聖書の一書）の登場人物・ニムロドにまつわる伝承と似ており、この説話がインド・中国・東南アジアを経て、日本に伝わったと考えられている。

伝承・信仰

下照姫との恋に溺れて使命を放棄し、その罪によって亡くなるという悲劇的かつ反逆的な神として、民間では人気があった。平安時代の『うつほ物語』、『狭衣物語』などでは天若御子の名で、室町時代の『御伽草子』に収録されている『天稚彦草子』では天稚彦の名で登場し、いずれも美男子として描かれている。

天若日子を唆した天探女が「アマノジャク」の元となったとする説があるが、天若日子の「天若」が「アマノジャク」とも読めることから、天若日子がアマノジャクだとする説もある。

穀物神として安孫子神社（滋賀県愛知郡秦荘町）、下照姫の配神として売布神社、倭文神社などに祀られているが、祀る神社は少ない。

安孫子神社・滋賀県愛知郡

滋賀県愛知郡愛荘町安孫子にある神社。祭神は天稚彦命。

創祀年代は詳かでないが、開化天皇の皇子彦坐王四世の孫白髪王の裔がこの地に往して祀ったものと伝えられている。

『新撰姓氏録』によると、白髪王が阿比古姓を賜り、さらにその後、軽我孫（かるあびこ）姓となったとあるようだ。湖東あたりの神社を周ると、「安孫子氏」が重要な氏族であったらしいと感じるが、彼らは鎌倉時代の近江守護職の幕下であったようだ。このあたりには、「軽野神社」も数社鎮座するようで、「軽」は、「軽我孫」から来ているようだ、とのことである。「安孫子氏」とは在地の豪族で、白髪王ひいては彦坐王の子孫と称していたようである。

軽野神社・滋賀県愛知郡

滋賀県愛知郡愛荘町蚊野にある神社。現在の祭神は袁邪本王（おざほおう）、彦坐王、玉依比賣命。配祀神：大山咋命、菅原道真公。同町岩倉にも軽野神社があり、こちらの祭神も袁邪本王である。いずれも延喜式内社の論社のようで「彦坐王子袁邪本王者近淡海蚊野之別祖也」とあり、新撰姓氏録には「軽我孫公、治田連同祖、彦坐命四世孫白髪王之後也」とある、とのこと。

袁邪本王は近淡海蚊野別の祖で末裔が蚊野に住して蚊野郷となる。一族に穴田君、熊取王、徳万君等がありこの末流が蚊野氏を称している、とのことである。

「神社覈録」には、祭神詳ならず、或云、天稚彦。類社：伊豆國田方郡軽野神社、伊勢國度會郡蚊野神社、とのこと。

まとめると彦坐王の子孫の白髪王の子孫の袁邪本王が淡海蚊野之別の祖先であり、軽我孫（かるあびこ）あるいは蚊野という姓を名乗って、それぞれ安孫子氏、蚊野氏を名乗った、ということになろうか。そもそも「軽我孫（かるあびこ）」という名が「かや　の　まご」という意味で、「軽野」も元は「かや」と読んだのではないか、と思う。すなわち、安孫子神社・軽野神社共に、もとは「かや（のまご）　じんじゃ」という意味の名だったのではないだろうか。

袁邪本王を「蚊野別」とすれば、「蚊野」とはその先祖の彦坐王のことを指すのではないだろうか。袁邪本王は「蚊野の神」である彦坐王から別れた「蚊野別の神」なのである。また、「蚊野の神」として天若日子が祀られているのであれば、天若日子とは彦坐王のことである、といえると考える。軽野神社の祭神に賀茂系の女神である玉依比賣命の名が見えるので、当地では玉依比賣命を彦坐王（天若日子）の妻とみなしているのかもしれない、と考える。

出雲には「加夜社」、「阿太加夜神社」という神社があり、こちらの神は阿陀加夜怒志と多岐吉比売命と思われる。阿陀加夜怒志とは「天の輝く夜の主」という意味と管理人は考える。多岐吉比売命の方は大国主命の妻神である多紀理毘売と同じ神と考えるので阿陀加夜怒志とは大国主命のことと思われるのだが、大国主命が天に関わる神だとは聞いたことがない。一方、天若日子を大国主命と同じ神とした場合、死後天に昇るのは天若日子の方である。天には天津甕星という悪神がいたとされる。天津甕星が阿陀加夜怒志と同じ神であるならば、天若日子は死後天に昇って、そこでも神々に逆らい誅しなければならない天津甕星という星神になったのではないだろうか。これが「加夜の神」であり、「蚊野の神」のことと考える。要は

彦坐王　→　大国主命　→　天若日子　→　天津甕星　→　阿陀加夜怒志　→　蚊野の神

となって連続性があり、近江の安孫子氏、蚊野氏は、「彦坐王であり天若日子であった者の子孫」を称しているのではないだろうか。そもそも畿内を最初に開拓したのは大国主命とされていたのだろうから、彦坐王とは国家の形態を整えていく中で、大国主命を皇室の系譜の中に取り入れた存在のことなのではないだろうか。彦坐王の子孫が天若日子を祀るのは、天若日子が彦坐王でもあるからなのだ、と考える。彦坐王とは、英雄であり、祖神となるための大国主命の別の姿なのだろう。

類話・雷神とカエル

この世に人が増えて怒った天の雷神が「老いた者は死ぬことにする。銅鼓（雷）の音を聞いたら死者の肉を食べよ。」と命じた。若者がこれを悲しみ布洛陀女神に訴えた。女神は「太鼓を叩いて雷神と打ち比べせよ。」と教えた。大勢で叩いたので、雷神に打ち勝つことができた。雷神は息子のカエルに、どうして地上に太鼓があるのか探らせることにした。下界に降りたカエルは人々に同情して、雷神の持っている太鼓を詳しく教えた。人々が雷神と同じ太鼓を作ると大きな音がした。雷神は太鼓を打つのをやめ、人も人を食う習慣をやめた（広西壮族自治区・壮族）。

金属器を操る雷神は、火雷神なので蚩尤・祝融的な神である。布洛陀女神はミャオ族のバロン、カエルは共工的に「息子」とされた水雷神のアペ・コペン父さんで良いと思う。そうだったんだ、それで天若日子は高天原に帰ってこなかったんだ、という感じに受け取れ、天若日子の類話と考える。これは火雷神と水神（カエル）との対立神話の一つなのだ。

私的解説

天若日子は「天の神に背いて殺された神」である。同じように「天に服さなかった」のに天穂日命は殺されなかったのになぜ？　という感がある神だ。同じように、「天に服さなかった」けれども、最終的には屈した神に大国主命がいる。記紀神話では、大国主命と天若日子は「舅と婿」の関係にあるのだが、この２つは本来「同じ神」だったものを２つに分けたのではないか、と管理人は考える。なぜなら

• 天若日子・下光比売命・阿遅鉏高日子根神

この３神は３つ組をなす神々である。一方

• 赤衾伊農意保須美比古佐和氣能命・天甕津日女命・阿遅鉏高日子根神

も似たような３つ組である。また

• 大国主命・天甕津日女命（肥長比売）・誉津別命

も類似した３つ組なのだ。だから単純に管理人は

• 天若日子・ 赤衾伊農意保須美比古佐和氣能命・大国主命
• 下光比売命・天甕津日女命・肥長比売
• 阿遅鉏高日子根神・誉津別命

はそれぞれに「同じ神」だと考えている。赤衾伊農意保須美比古佐和氣能命には「葦高さん」と呼ばれる別称があるのだが、大国主命にも葦に関する「葦原醜男」という別名がある。大国主命はサメに殺されそうになっている白兎を助けるが、赤衾伊農意保須美比古佐和氣能命の別名の存在ともいえる信濃国の霊犬・早太郎は人身御供の乙女を助ける。そして、日本ではなく中国の神話だけれども、天界から降りてきた若い蛙神は天の神に逆らって人々を人身御供から助けようとする。彼らはすべて、「人身御供にされそうになっている弱者を助ける神」として共通の性質を持っている。だから、元はみな「同じ神」だと管理人は考えるのだ。しかも、天若日子の父神は天津国玉神というのだが、「国玉」とは一般に大国主命の荒魂を指す名なのではないだろうか。天若日子は大国主命から分かれた息子であり、分身（別名）でもあると管理人は考える。

天若日子と阿遅鉏高日子根神は同じ神なのか

人でも神でも、「生き返ること」が可能であったとして、果たして「死ぬ前のもの」と、「生き返ったもの」を神話的に「同じもの」として扱って良いのだろうか、と管理人は考える。例えば盤古は死んで万物に変化した、と言われる。変化した万物の一つ一つは盤古が変化したもの、といえるかもしれないが、元の盤古と「同じもの」であるとは言えないと思う。よって、神話であっても、死ぬ前のものと、生き返ったものは「別のもの」と考えるべき、と管理人は思う。天若日子と阿遅鉏高日子根神の存在には「死と再生」という連続性はあるかもしれないが、それぞれは「別のもの」なのである。もし阿遅鉏高日子根神が天若日子の変化したものであれば、管理人は、それは中国で言うところの「鬼」であるとすべきと思う。

ただし、管理人は、天若日子が死んで変化したものが阿遅鉏高日子根神だとは考えない。管理人は天若日子と大国主命を「同じ神」と考えているので、阿遅鉏高日子根神は天若日子の「息子」というべきと考えているのだ。よって、天若日子は「死んで阿遅鉏高日子根神とは異なる別のものになった」と解すべきと考える。ただし、それが大国主命となると話は別で、大国主命は「死んだ後、須佐之男命の化身として蘇る。」のだ。須佐之男命は阿遅鉏高日子根神と「ほぼ同じ神」である。だから、大国主命は「死んで阿遅鉏高日子根神として復活した」といえるかもしれないと考える。でも、それを天若日子の神話としてはいけないのだと思う。大国主命と天若日子は、同じ神でも、２つに分けたことに意義があると思うのだ。天若日子は死んで須佐之男命になったりせず天に戻って葬られる。大国主命は死んで祟り神の須佐之男命になることに意義がある神なのだろう。

二人の女神の対立

天意に背いて殺される天若日子は、中国神話の鯀に一番近い神のように思う。「殺される神」であるので、炎帝型神でもあると思う。鯀は生き返って禹を生むが、天若日子も阿遅鉏高日子根神として生き返って、記紀神話には書かれないが、賀茂氏系氏族の祖神となったと推察される。むしろ、そこまで意識して、鯀の神話になぞらえた物語なのではないか、と思う。ただし、自らの専用の弓矢を持つ点は「黄帝型神」といえる。「雉女」が殺される点は、「女神が黄帝型神に殺される話」として炎黄闘争から発展したモチーフと考える。炎帝型神のみならず、炎帝型神の側にいる「女神」までもが殺される、とされるのである。こうして「太母女神」は、黄帝型神を守る西王母的な「正しい女神」と、悪しき炎帝型神を守護する「悪しき女神」とに二分されていくように思う。天若日子の物語の場合は、「正しい女神」が妻であり、夫を生き返らせる下照媛であり、「悪しき女神」は雉女であると考える。しかし、本来この二つの女神は「同じもの」であったのではないだろうか。

また、興味深いことだが、征服神話として、

• 天之菩卑能命 - 天若日子 - 阿遅鉏高日子根神

とのいわゆる「三代」に分かれて繋がるようになっており、

• 伏羲 - 炎帝 - 黄帝

あるいは

• 顓頊 - 鯀 - 禹

の３代になぞらえた「炎黄神話の焼き直し型神話」の構成となっていると思う。禹は死者の子であり、一方阿遅鉏高日子根神は「生き返った死者」であって、どちらにも「単なる生者ではない」という要素が含まれる。禹は鯀の子とされているが、記紀神話では炎帝と黄帝のハイブリッドと言える天若日子が、直接炎帝と黄帝のハイブリッドとといえる阿遅鉏高日子根神に変化している。

阿遅鉏高日子根神の「後日譚」については、記紀神話と民間伝承（天稚彦草子）の双方に逸話がある。また、阿遅鉏高日子根神は日本武尊にも接続していく神である。

関連項目

• アペ・コペン：蛙の天若日子収録
• ニムロド：「返し矢」の伝承の持ち主。天若日子と類似する。
• 鯀
• 后稷：再生する穀物神
• 天稚彦草子
• 雉も鳴かずば撃たれまい
• 大国魂神：天若日子の父神の名は天津国玉神という。

参考文献

• Wikipedia：アメノワカヒコ（最終閲覧日：22-10-07）

参考サイト

• 彦坐王四世孫 白髪王の後裔はなぜ天雅彦命を祀るのか（２）天雅彦命を祀る神社、神社から考える古代史ー日子坐王ノート（最終閲覧日：24-12-25）