天若日子

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アメノワカヒコ（天若日子、天稚彦）は、日本神話に登場する神。

出自

葦原中国平定において、天津国玉神（アマツクニタマ）の子として登場する。天津国玉神の系譜の記述はない。

事績

葦原中国を平定するに当たって、遣わされた天之菩卑能命（アメノホヒ）が3年たっても戻って来ないので、次に天若日子が遣わされた。

しかし、天若日子は大国主神の娘下光比売命（シタテルヒメ）と結婚し、葦原中国を得ようと企んで8年たっても高天原に戻らなかった。そこで天照大御神と高御産巣日神（タカミムスビ）は雉の鳴女（ナキメ）を遣して戻ってこない理由を尋ねさせた。すると、その声を聴いた天佐具売（アメノサグメ）が、不吉な鳥だから射殺すようにと天若日子に勧め、彼は遣わされた時に高皇産霊神から与えられた弓矢（天羽々矢と天之麻迦古弓）で雉を射抜いた。

その矢は高天原まで飛んで行った。その矢を手にした高皇産霊神は、「天若日子に邪心があるならばこの矢に当たるように」と誓約をして下界に落とす。すると、その矢は寝所で寝ていた天若日子の胸に刺さり、彼は死んでしまった。

天若日子の死を嘆く下照姫の泣き声が天まで届くと、天若日子の父の天津国玉神は下界に降りて葬儀のため喪屋を建て八日八夜の殯をした。下照姫の兄の阿遅鉏高日子根神（アヂスキタカヒコネ）も弔いに訪れたが、彼が天若日子に大変よく似ていたため、天若日子の父と妻が「天若日子は生きていた」と言って抱きついた。すると阿遅鉏高日子根神は「穢らわしい死人と見間違えるな」と怒り、大量を抜いて喪屋を切り倒し、蹴り飛ばしてしまった。喪屋が飛ばされた先は美濃の藍見の喪山だという。

解説

名前の「ワカヒコ」は若い男の意味である。これが神名ではなく普通名詞だったため、「神」「命」「尊」の尊称が付かないとする説がある。また、天津神に反逆したためであるとする説もある。

天稚彦の喪屋は『古事記』では地上に作ったとあるが、『日本書紀』では疾風（はやち）に遺体を上げさせて、喪屋は天に作ったとある。

天稚彦と阿遅鉏高日子根神がそっくりだったということで、本来同一の神であったとする説もある。すなわち、天若日子の死と阿遅鉏高日子根神としての復活であり、これは穀物が秋に枯れて春に再生する、または太陽が冬に力が弱まり春に復活する様子を表したものであるとする。

天上の神に反逆したために返し矢に当たって死ぬ物語は『創世記』（旧約聖書の一書）の登場人物・ニムロドにまつわる伝承と似ており、この説話がインド・中国・東南アジアを経て、日本に伝わったと考えられている[1][私注 1]。

伝承・信仰

下照姫との恋に溺れて使命を放棄し、その罪によって亡くなるという悲劇的かつ反逆的な神として、民間では人気があった。平安時代の『うつほ物語』、『狭衣物語』などでは天若御子の名で、室町時代の『御伽草子』に収録されている『天稚彦草子』では天稚彦の名で登場し、いずれも美男子として描かれている。

天若日子を唆した天探女が「アマノジャク」の元となったとする説があるが、天若日子の「天若」が「アマノジャク」とも読めることから、天若日子がアマノジャクだとする説もある。

穀物神として安孫子神社（滋賀県愛知郡秦荘町）、下照姫の配神として売布神社、倭文神社などに祀られているが、祀る神社は少ない[2]。

類話・雷神とカエル

この世に人が増えて怒った天の雷神が「老いた者は死ぬことにする。銅鼓（雷）の音を聞いたら死者の肉を食べよ。」と命じた。若者がこれを悲しみ布洛陀女神に訴えた。女神は「太鼓を叩いて雷神と打ち比べせよ。」と教えた。大勢で叩いたので、雷神に打ち勝つことができた。雷神は息子のカエルに、どうして地上に太鼓があるのか探らせることにした。下界に降りたカエルは人々に同情して、雷神の持っている太鼓を詳しく教えた。人々が雷神と同じ太鼓を作ると大きな音がした。雷神は太鼓を打つのをやめ、人も人を食う習慣をやめた（広西壮族自治区・壮族）[3]。

金属器を操る雷神は、火雷神なので蚩尤・祝融的な神である。布洛陀女神はミャオ族のバロン、カエルは共工的に「息子」とされた水雷神のアペ・コペン父さんで良いと思う。そうだったんだ、それで天若日子は高天原に帰ってこなかったんだ、という感じに受け取れ、天若日子の類話と考える。これは火雷神と水神（カエル）との対立神話の一つなのだ。

私的解説

天若日子は「天の神に背いて殺された神」である。同じように「天に服さなかった」のに天穂日命は殺されなかったのになぜ？　という感がある神だ。同じように、「天に服さなかった」けれども、最終的には屈した神に大国主命がいる。記紀神話では、大国主命と天若日子は「舅と婿」の関係にあるのだが、この２つは本来「同じ神」だったものを２つに分けたのではないか、と管理人は考える。なぜなら

この３神は３つ組をなす神々である。一方

も似たような３つ組である。また

も類似した３つ組なのだ。だから単純に管理人は

はそれぞれに「同じ神」だと考えている。赤衾伊農意保須美比古佐和氣能命には「葦高さん」と呼ばれる別称があるのだが、大国主命にも葦に関する「葦原醜男」という別名がある。大国主命はサメに殺されそうになっている白兎を助けるが、赤衾伊農意保須美比古佐和氣能命の別名の存在ともいえる信濃国の霊犬・早太郎は人身御供の乙女を助ける。そして、日本ではなく中国の神話だけれども、天界から降りてきた若い蛙神は天の神に逆らって人々を人身御供から助けようとする。彼らはすべて、「人身御供にされそうになっている弱者を助ける神」として共通の性質を持っている。だから、元はみな「同じ神」だと管理人は考えるのだ。

天若日子と阿遅鉏高日子根神は同じ神なのか

人でも神でも、「生き返ること」が可能であったとして、果たして「死ぬ前のもの」と、「生き返ったもの」を神話的に「同じもの」として扱って良いのだろうか、と管理人は考える。例えば盤古は死んで万物に変化した、と言われる。変化した万物の一つ一つは盤古が変化したもの、といえるかもしれないが、元の盤古と「同じもの」であるとは言えないと思う。よって、神話であっても、死ぬ前のものと、生き返ったものは「別のもの」と考えるべき、と管理人は思う。天若日子と阿遅鉏高日子根神の存在には「死と再生」という連続性はあるかもしれないが、それぞれは「別のもの」なのである。もし阿遅鉏高日子根神が天若日子の変化したものであれば、管理人は、それは中国で言うところの「鬼」であるとすべきと思う。

ただし、管理人は、天若日子が死んで変化したものが阿遅鉏高日子根神だとは考えない。管理人は天若日子と大国主命を「同じ神」と考えているので、阿遅鉏高日子根神は天若日子の「息子」というべきと考えているのだ。よって、天若日子は「死んで阿遅鉏高日子根神とは異なる別のものになった」と解すべきと考える。ただし、それが大国主命となると話は別で、大国主命は「死んだ後、須佐之男命の化身として蘇る。」のだ。須佐之男命は阿遅鉏高日子根神と「ほぼ同じ神」である。だから、大国主命は「死んで阿遅鉏高日子根神として復活した」といえるかもしれないと考える。でも、それを天若日子の神話としてはいけないのだと思う。大国主命と天若日子は、同じ神でも、２つに分けたことに意義があると思うのだ。天若日子は死んで須佐之男命になったりしない「地上の人々のため」の神でなければならないのではないだろうか。大国主命は死んで祟り神の須佐之男命になることに意義がある神なのだと考える。

二人の女神の対立

天意に背いて殺される天若日子は、中国神話の鯀に一番近い神のように思う。「殺される神」であるので、炎帝型神でもあると思う。鯀は生き返って禹を生むが、天若日子も阿遅鉏高日子根神として生き返って、記紀神話には書かれないが、賀茂氏系氏族の祖神となったと推察される。むしろ、そこまで意識して、鯀の神話になぞらえた物語なのではないか、と思う。ただし、自らの専用の弓矢を持つ点は「黄帝型神」といえる。「雉女」が殺される点は、「女神が黄帝型神に殺される話」として炎黄闘争から発展したモチーフと考える。炎帝型神のみならず、炎帝型神の側にいる「女神」までもが殺される、とされるのである。こうして「太母女神」は、黄帝型神を守る西王母的な「正しい女神」と、悪しき炎帝型神を守護する「悪しき女神」とに二分されていくように思う。天若日子の物語の場合は、「正しい女神」が妻であり、夫を生き返らせる下照媛であり、「悪しき女神」は雉女であると考える。しかし、本来この二つの女神は「同じもの」であったのではないだろうか[私注 2]。

また、興味深いことだが、征服神話として、

とのいわゆる「三代」に分かれて繋がるようになっており、

あるいは

の３代になぞらえた「炎黄神話の焼き直し型神話」の構成となっていると思う。禹は死者の子であり、一方阿遅鉏高日子根神は「生き返った死者」であって、どちらにも「単なる生者ではない」という要素が含まれる。禹は鯀の子とされているが、記紀神話では炎帝と黄帝のハイブリッドと言える天若日子が、直接炎帝と黄帝のハイブリッドとといえる阿遅鉏高日子根神に変化している。

阿遅鉏高日子根神の「後日譚」については、記紀神話と民間伝承（天稚彦草子）の双方に逸話がある。また、阿遅鉏高日子根神は日本武尊にも接続していく神である。

私的注釈

  1. ↑ 天の神の命令に服さず殺される点は中国神話の鯀と祝融の関係に似る。
  2. ↑ 管理人はこのような「二人の女神の対立」の神話が、「うりこひめとあまのじゃく」の起源ではないか、と考える。

関連項目

参考文献

参考サイト

参照

  1. ↑ 次田真幸 『古事記(上)全訳注』 講談社学術文庫 38刷2001年（1刷77年） ISBN 4-06-158207-0 p.154.
  2. ↑ 天若日子のことを、タンムーズ的な「再生する穀物神」として信仰する場合もあったようである。
  3. ↑ 百田弥栄子『中国の伝承曼荼羅』三弥井民俗選書、1999年、136頁
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