サートゥルヌス

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サートゥルヌス (Sāturnus) は、ローマ神話に登場する農耕神[1][2]。

時間、生成、解体、豊穣、富、農業、定期的な再生、解放の神[3]として描写されている。サートゥルヌスの神話上の統治は、豊穣と平和の黄金時代として描かれている。ローマによるギリシア征服後、サートゥルヌスはギリシアの巨人神クロノスと統合された。サートゥルヌスの配偶者は妹のオプスであり、彼女との間にユーピテル、ネプトゥーヌス、プルートー、ユーノー、ケレース、ウェスタが生まれた。

英語ではサターンであり、土星の神ともされる。ギリシア神話のクロノスと同一視され、妻はオプスないしルア(Lua)とされる[1][2]。

概要[編集]

本来はエトルリアの神であった[1]。彼を祀る神殿は、カピトーリーヌスの丘のカピトーリウムへの道路上にあった[1]。ローマの地には、都市建設以前にサートゥルヌスとヤヌスが支配していた遠い昔の記憶が残っており、カピトーリーヌスの丘はモンス・サトゥルニウス（mons Saturnius）と呼ばれていた。

農業はローマ人のアイデンティティにとって重要であり、サートゥルヌスは古代ローマの宗教と民族的アイデンティティの一部であった。彼の名前はサリウスの司祭たちの古代の賛美歌に登場し[4]、彼の神殿は教皇の記録に残る最古の神殿であった。

ローマとエトルリアでは、サートゥルヌスは稲妻を操る神であり、他の農業神（人間の特殊な活動という意味で）は稲妻を操る神ではない[5][6]。したがって、彼が農業と富を支配しているのは、生産、富、快楽という第3の機能の神の支配力ではなく、創造と破壊に対する彼の魔術的な支配力から来ている。これらの特徴はギリシャの神クロノスにも見られるが、これらの特徴はローマのサートゥルヌスの最も古い側面に特有のものであるように思われる。例えば、カピトーリーヌスの丘に存在するユーピテルと関係がある。ユーピテルは、ペラスゴイ人がシケル人の地に到着した物語[7][8]やアルゲイ族の物語で、サートゥルヌスに人間の生贄を捧げるよう命じている[9]。

ローマの伝説[編集]

ローマ人は、神話の起源として、神々をラティウムの王として表現するのが慣例だった。マクロビウスは、ヤーヌスとサートゥルヌスの伝説は作り話で、宗教的信念の真の意味は明白に表現できないと述べている[10]。神話では[11][12]サートゥルヌスはカピトーリーヌスの丘の元々の土着の支配者であり、カピトーリーヌスの丘は古くはサトゥルニウス山（Mons Saturnius）と呼ばれ、かつてはサトゥルニア（Saturnia）という町があった[13][14]。彼はラティウム、あるいはイタリア全体の最初の王とみなされることもあった[15]。同時に、サートゥルヌスは移民の神であり、息子のユーピテルに王位を奪われてギリシャから追放された後にヤーヌスに受け入れられたという伝承もあった[16]。ヴェルネルの見解では、サートゥルヌスの矛盾 ― ローマ最古の聖域の1つに住む外国人でありながら、1年の大半を鎖につながれている解放の神 ― は、社会的区別を混乱させるサートゥルヌスの能力を示している[17]。

ローマ神話におけるサートゥルヌス統治の黄金時代は、ギリシャの伝説とは異なっている。サートゥルヌスは「王位を剥奪され、逃亡者として」イタリアに到着したが[18]、農業と文明をもたらし、その見返りとしてヤーヌスから王国の一部を与えられ、自ら王となった。アウグストゥス朝の詩人ウェルギリウスが描写しているように、「彼は山々に散らばっていた牧神とニンフの手に負えない種族を集め、彼らに法律を与えた...。彼の統治下では、人々が語る黄金時代が訪れ、完璧な平和の中で彼は諸国を統治した[19]。」サートゥルヌスはラティウムの最初の王ピクスの父であり、ピクスはヤーヌスの娘カネンスと結婚してファウヌスの父となったことから、ラテン国家の先祖とみなされている。

サートゥルヌスはまた、ラティウムの5つのサートゥルヌスの町、アレトリウム (Aletrium、今日のアラトリ（Alatri））、アナグニア (Anagnia、アナグニ（Anagni）) 、アルピヌム (Arpinum、アルピノ（Arpino）)、アテナ（Atina）、フェレンティヌム（Ferentinum、フェレンティノ（Ferentino）あるいはアンティウム（Antinum））を設立したとも言われている。これらの町は全てフロンジノーネ（Frosinone）州ラテン谷に存在する。これらすべての町はサイクロプスの壁に囲まれており、伝統的にペラスギアンが建築したとされている[20][21]。

しかし、サートゥルヌスには、剣闘士のムネラでサートゥルヌスに敬意を表して血が流されたことを示すように、それほど慈悲深くない側面があった。古代ローマの伝説では、サートゥルヌスの配偶者はルア（Lua）であり、時にはルア・サトゥルニ（「サートゥルヌスのルア」）と呼ばれ、ルア・マーテル（「破壊の母」）と同一視された。戦争で殺された敵の武器は、おそらく贖罪として、この女神に敬意を表するために焼かれた[22]。

サートゥルナーリア[編集]

彼の祝祭はサートゥルナーリア(Sāturnālia)と呼ばれ、毎年12月17日から7日間執り行われた[1]。その間は、奴隷にも特別の自由が許された[1]。様々な贈り物が交換されたり、蝋燭が灯され、あらゆる愉快な遊びが行われた[1]。これが後のクリスマスの原型だとも言われている[1]。

この祭は、おそらくローマの祭典の中で最も有名で、祝宴、役割の逆転、言論の自由、贈り物、お祭り騒ぎが行われた。

ギリシャの伝統では、クロノスは「時間（クロノス）」と混同されることがあり、クロノスが子供たちを食い尽くすことは世代の移り変わりの寓話とみなされた。そのため、ローマのサートゥルヌスも同様に考えられた。時間の父の鎌はクロノス・サートゥルヌスの農具の名残であり、その老いた外見は、古代ではアイオーンによって具現化されることもあった、古い年の衰退と新しい年の誕生を表している。

サートゥルヌスの性質は、冬至の前後の毎年の危機の時期を支配していることに明らかになる。これは、サートゥルナーリアに見られるように、通常の成文化された社会秩序とその規則を覆す力に象徴される。

サートゥルナーリアは収穫と種まきを祝う祭りで、12月17日から23日まで続いた。サートゥルナーリアの間、ローマの社会的制約は緩和された。年間を通じて足を羊毛で縛られたまま保管されていたサトゥルヌスの像は、祭りの期間中は縛られた状態から解放された[23]。ギリシャの同等の祭りはクロニアであった[24]。

光の更新と新年の到来は、後期ローマ帝国では12月25日の「征服不能の太陽の誕生日」であるソル・インウィクトゥスのナタリス祭で祝われた[25]。

サートゥルヌスへの供儀は「ギリシャ典礼」（ritus graecus）に従って行われ、頭は覆われていなかった。これに対し、他の主要なローマの神々への供儀は「頭を覆って」（capite velato）行われていた。しかし、サートゥルヌス自身はベールをかぶった姿で表現されていた（involutus）。例えば、ポンペイの壁画には、鎌を持ち、白いベールをかぶったサートゥルヌスが描かれている。この特徴は、ドイツの神オーディンと共通している。プルタルコスは、彼が真実の父であるため、彼の姿はベールで覆われていると書いている[26]。

プリニウスは、サートゥルヌスの崇拝の像には油が満たされていたと記しているが、その正確な意味は不明である（プリニウス『博物誌』 15.32。）。像の足は羊毛で巻かれていたが、これはサートゥルナーリアのときだけ外された[27]。像に油が満たされ、足が羊毛で巻かれていたという事実は、クロノスの神話に関係しているのかもしれない。ゼウスはクロノスに勝利した後、クロノスを象徴する石をデルポイに設置し、絶えず油を塗り、織り込まれていない羊毛の糸をその上に置いたとされる[28]。石は赤いマントをまとい[29]、神殿から持ち出され、儀式の行列[30]やレクティステルニア（神々の像が客としてソファに座らされる宴会）に参加した[31]。これらすべての儀式の詳細が、統治者を現している。

サートゥルヌス神殿・エアリウム[編集]

エアリウム（Aerarium）は、 aes（「青銅、お金」）+ - ārium（「場所」）から成り、古代ローマで公の宝庫に付けられた名前だった[32]。二次的な意味では公的財政にも付けられた[33]。

サートゥルヌス神殿は、ウァロ[34]の記録した伝承によれば、カピトーリーヌスの丘の麓に位置し、以前はサトゥルニウス・モンスとして知られており、神殿の最後の再建からの列の柱が今も残っている。[ 6 ]神殿は紀元前497年に奉献されたが、サトゥルニの領域はトゥッルス・ホスティリウス王によって建設されたことが、E.ゲルスタッドによる考古学的研究で確認されている[35]。

フォロ・ロマーノのサートゥルヌス神殿には、ローマ共和国と初期ローマ帝国の国庫と文書館（宝物庫、aerarium）が置かれていた。

ローマ人のメインのエアリウムは、カピトーリーヌスの丘のふもとにあるサートゥルヌス神殿の下にあるエアリウム・サンクティウス（aerarium Saturni）だった[36]。ローマ国家は、国庫とともに、ローマ法や元老院の法令を含む財政的および非財政的な国家文書をここに保管した。法律はここに預けられて初めて有効になった[37]。また、ローマ軍団の軍旗も保管されていた。共和政ローマ時代には、都市財務官が元老院の監督と管理の下でこれを管理していた[38]。古典共和政時代までに、元老院はここから資金を支出する独占的な権限を持っていた[39]。

エアリウム・サンクティウス[編集]

一般税によって支えられ、通常の支出に充てられる共通の財政に加えて、サートゥルヌス神殿に特別準備基金、エアリウム・サンクトゥム（またはサンクティウス）があった。この基金はおそらく元々は戦利品で構成されていた。その後、解放された奴隷の価値に対する5パーセントの税金によって主に維持された。この基金は、非常に必要な場合を除いて手を付けることはできなかった[40]。これは、ローマ内戦中にローマ市を占領したユリウス・カエサルがこの特別基金を略奪した紀元前49年まで続いた[41][42]。

ローマ外での信仰[編集]

イタリアにはローマ以外でのサートゥルヌス信仰の痕跡はほとんどないが、その名前はエトルリアの神サトレスに似ている[43]。サートゥルヌスの潜在的な残酷さは、自分の子供を食い尽くすことで知られるクロノスと同一視されたことで強調された。そのため、サートゥルヌスは、ローマ人が残酷とみなした他の文化の神々を指す翻訳で使用された。サートゥルヌスは、子供が犠牲にされたカルタゴの神バアル・ハモンや、アウグストゥス治世中に書いたティブ​​ッルスの詩の中で安息日が「サトゥルニ・ディエス」、「サトゥルヌスの日」と呼ばれたヤハウェと同一視された。最終的に、これが英語の「Saturday」という言葉の由来となった[44]。バアル・ハモンとの同一視は、後にアフリカのサートゥルヌス信仰を生み出し、4世紀まで非常に人気があった。人気のある信仰であるだけでなく、秘儀宗教としての性質を持ち、子供の犠牲を必要とした。また、一神教に傾倒していると考えられている[45]。入信の儀式では、入信者は「イントラト・スブ・イグム」（「くびきの下に入る」）と言い、ルグレーはこれをローマのティギラム・ソロリウムと比較している[46]。起源と神学はまったく異なるが、イタリアの神とアフリカの神はどちらも時間と死を支配し、支配しており、この事実が両者の関連性を許している。しかし、アフリカのサートゥルヌスはイタリアの神から直接派生したものではなく、むしろギリシャの対応するクロノスに由来している。

剣闘士のムネラ[編集]

サートゥルヌスの冥界神的な性質は、彼を冥界とその支配者であるディス・パテルと結びつけた。ディス・パテルは、隠された富の所有者でもあったギリシャのプルトン（Plouton、ラテン語ではプルートー（Pluto））のローマ版である[47][48]。紀元後3世紀以降の資料では、サートゥルヌスはサトゥルナリア祭の期間中またはその近い時期に剣闘士の捧げ物（ムネラ）を受け取ると記録されている[49][50]。12月中合計10日間行われたこれらの剣闘士の戦いは、財務官によって主催され、サートゥルヌス神殿からの資金で後援された[51][52]。

剣闘士のムネラという習慣は、キリスト教の弁護者から人身御供の一種として批判された[53][54]。

共和政時代にこの習慣があったという証拠はないが、剣闘士を捧げたことから、太古のサートゥルヌスは人間の犠牲を要求したという説が後世に生まれた。マクロビウスは、人間の首長とサートゥルヌスは男性からなる犠牲者(ヴィロルム・ヴィクティムティス、virorum victimis) でディス・パテルを鎮めたと述べている[55][56]。サトゥルナリア祭で贈り物として交換された小像（シギラリア）は、人身御供の代用品を象徴するものだったのかもしれない[57][58]。

ムネラについて[編集]

古代ローマでは、ムネラ（munera、ラテン語の複数形はムヌス、単数形はムヌス）は、高い地位と富を持つ個人がローマの人々の利益のために提供した公共事業や娯楽であった。ムネラは「義務、責任」を意味し、コミュニティに奉仕または貢献する個人の責任を表現している。この言葉は、もともとは亡くなったローマの有力者の墓で彼の相続人が葬儀の貢物として後援した剣闘士の戦いの同義語であることが多かった。ムネラは個人の私的な寛大さに依存していた。

テトラルキア（293-305）の時代から、キュリアレス（市議会議員）のムネラは帝国の規制、配分、執行の対象となり、以前は人々への自発的な「贈り物」であったものが、まず市民の義務となり、次に個人の公的地位や社会的特権に結びついた課税形態となり、最終的にはローマ国家に対して提供される義務的な一連のサービスとなった。

配偶神[編集]

サートゥルヌスには、神の異なる側面を表す二人の妻がいた。彼の妻の名前オプスは、ギリシャ語のレアに相当するローマ語で、「富、豊かさ、資源」を意味する[59]。しかし、オプスとの関連は後世の発展と考えられており、この女神はもともとコンススと対になっていた[60]。それ以前には、サートゥルヌスは、戦争で破壊された敵の血まみれの武器を受け取る女神、ルア(「破壊、解体、緩み」)と関連していた[61]。

ギリシア神話との関係[編集]

クロノスと同一視されたため、ゼウスに王位を奪われた後にイタリアに来たと考えられた[1]。カピトーリーヌスの丘に都市を作りサートゥルニアと呼んだとされる[1]。アンドロニコス（紀元前3世紀）の時代には、 ユーピテルはサートゥルヌスの息子と呼ばれていた[62]。

そして、人々に農業やブドウの木の剪定などを教え、法を発布して黄金時代を築いたという[1]。

彼をイタリアに迎えたのはヤーヌスだった[1]。

参考文献[編集]

関連項目[編集]

出典[編集]

  1. ↑ 以下の位置に戻る: 1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 高津春繁『ギリシア・ローマ神話辞典』岩波書店、1960年、130頁。
  2. ↑ 以下の位置に戻る: 2.0 2.1 マイケル・グラント、ジョン・ヘイゼル『ギリシア・ローマ神話事典』大修館書店、1988年、265頁。
  3. ↑ 原文：time, generation, dissolution, abundance, wealth, agriculture, periodic renewal and liberation
  4. ↑ セクストゥス・ポンペイウス・フェストゥス。厳密な意味。 432L。
  5. ↑ 大プリニウス『博物誌』II 138–139。 Briquel によって引用(p 151) Maurus Servius Honoratus。アド・エネイデム。 I 42; XI259。
  6. ↑ 土星の稲妻は冬の稲妻である。
  7. ↑ ハリカルナッソスのディオニュシオス。ローマ古代史。I.19.1。
  8. ↑ マクロビウス アンブロシウス・テオドシウス・サートゥルナーリア。 1.1.8 ～ 1.10.4。(1.7.27–31)
  9. ↑ オウィディウス。ファスティ。 V. 621–662、特に626–629。
  10. ↑ マクロビウス・アンブローズ・テオドシウス。サートゥルナーリア1.1.8 ～ 1.10.4。
  11. ↑ マクロビウス・アンブローズ・テオドシウス。サートゥルナーリア1.1.8 ～ 1.10.4。
  12. ↑ ヴァージルアエネアス七、49
  13. ↑ マクロビウス・アンブローズ・テオドシウス。サートゥルナーリア1.1.8 ～ 1.10.4。
  14. ↑ マルクス・テレンティウス・ヴァロラテン語V42と45。バージルアエネアスVIII 357-358。ハリカルナッソスのディオニュシウス。ローマ古代史。I 34。祭り​サトゥルニア322L. 大プリニウス.博物誌.III 68. ミヌシウス・フェリックスオクタヴィアヌス22. テルトゥリアヌス申し訳ありません10.ブリケル（p154）より引用
  15. ↑ ヴァースネル、HS（1994）[1993]。「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」。ギリシャとローマの宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転。ブリル。p 138–139
  16. ↑ ローマの神学者マルクス・テレンティウス・ウァロはサビニの神々の中にサトゥルヌスを挙げた。
  17. ↑ ヴァースネル、HS（1994）[1993]。「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」。ギリシャとローマの宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転。ブリル。
  18. ↑ ヴァースネル、HS（1994）[1993]。「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」。ギリシャとローマの宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転。ブリル。p 143
  19. ↑ ヴァージル。アエネイス。 8.320～325。 ヴァースネル[ 38 ]（p143）より引用
  20. ↑ ピンチャール、マリオ;ヴォルピ、ジュリアナ C. (1990)。イタリアの La Civiltà minoica: Le città saturnie。ピサ、IT: パチーニ。
  21. ↑ 「サイクロ婦巣の壁」とはミケーネ文明の城壁のこと。
  22. ↑ ミュラー、ハンス・フリードリヒ（2010年）。「サートゥルヌス」。オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典。オックスフォード大学出版局。222ページ。
  23. ↑ マクロビウス・アンブロテオドシウス・サートゥルナーリア。 1.1.8 ～ 1.10.4。
  24. ↑ ハンセン、ウィリアム F. (2002)。『アリアドネの糸：古典文学に見られる国際的な物語のガイド』イサカ、ニューヨーク：コーネル大学出版局、p. 385。
  25. ↑ チャンス、ジェーン（1994年）。『中世神話学：ローマ帝国北アフリカからシャルトル学派まで、西暦433～1177年』フロリダ大学出版局、p.71。
  26. ↑ プルタルコス。クエスティネス ロマナエ。 II. ブリケル[ 12 ]（p148注63）より引用
  27. ↑ マクロビウス・アンブロテオドシウス・サートゥルナーリア。 1.1.8 ～ 1.10.4。
  28. ↑ ロバート・グレイブス「ギリシャ神話1」41ページ
  29. ↑ テルトゥリアヌス、 De testimonio animae 2.
  30. ↑ ハリカルナッソスのディオニュシウス、アンティキテテス・ロマナエ7.72.13。
  31. ↑ ミュラー、ハンス・フリードリヒ（2010年）。「土星」。オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典。オックスフォード大学出版局。222ページ。
  32. ↑ Burton, 2012
  33. ↑ Aerarium1, page259
  34. ↑ マルクス・テレンティウス・ヴァロ。リンガ・ラティーナ。 Ⅴ52．
  35. ↑ ミュラー、ハンス・フリードリヒ（2010年）。「土星」。オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典。オックスフォード大学出版局。222ページ。
  36. ↑ Burton, 2012
  37. ↑ Burton, 2012
  38. ↑ Burton, 2012
  39. ↑ Crawford, 2006
  40. ↑ One or more of the preceding sentences incorporates text from a publication now in the public domain: Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Aerarium". Encyclopædia Britannica. Vol. 1 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 259.
  41. ↑ Burton, 2012, para2
  42. ↑ Goldsworthy Adrian Keith, https://www.worldcat.org/oclc/71251297, Caesar: life of a colossus, 2006, Yale University Press, isbn:978-0-300-12689-1, New Haven, oclc:71251297, p397, Caesar took a special fund... in case there was a repeat of the Gallic attack on Rome in 390 BC. Caesar announced that there was no longer any need of this since he had permanently dealt with the threat... he made no mention of any of this in the Commentaries
  43. ↑ ピアチェンツァの肝臓で発見。 Martianus Capella 1.58も参照すること、ミュラー (2010)。
  44. ↑ ミュラー、ハンス・フリードリヒ（2010年）。「土星」。オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典。オックスフォード大学出版局。222ページ。
  45. ↑ マルセル、レグレイ (1966)。土星アフリカン。イストワール・ベファール。フランス、パリ：ド・ボカール。
  46. ↑ マルセル、レグレイ (1966)。土星アフリカン。イストワール・ベファール。フランス、パリ：ド・ボカールpp 385–386。
  47. ↑ ピアチェンツァの肝臓で確認されている。マルティアヌス礼拝堂1.58も参照。ミュラー（2010）。
  48. ↑ ミュラー、ハンス・フリードリヒ (2010)。「土星」。オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典。オックスフォード大学出版局。p. 222。
  49. ↑ 例えば、 アウソニウス『牧歌』 23。そして ローマの休日について。 33～37ページ。Versnel(pp 146および211-212)および Wiedemann, Thomas EJ (1995) [1992]. Emperors and Gladiators . Routledge. p. 47を参照。
  50. ↑ ヴァースネル、HS（1994）[1993]。「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」。ギリシャとローマの宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転。ブリル。
  51. ↑ 8日間は帝国の財政から補助され（arca fisci）、2日間は主に補助役の行政官自身によって補助された。
  52. ↑ ザルツマン、ミシェル・ルネ（1990年）。『ローマの時間について：紀元354年の写本暦と後期古代の都市生活のリズム』カリフォルニア大学出版局、186ページ。
  53. ↑ ミュラー、ハンス・フリードリヒ (2010)。「土星」。オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典。オックスフォード大学出版局。p. 222。
  54. ↑ ヴァースネル、HS（1994）[1993]。「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」。ギリシャとローマの宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転。ブリル。
  55. ↑ マクロビウス・アンブロシウス・テオドシウス。サトゥルナリア。 1.1.8 – 1.10.4.(1.7.31)
  56. ↑ ヴァースネル、HS（1994）[1993]。「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」。ギリシャとローマの宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転。ブリル。(p 146)
  57. ↑ バートン、カーリン A. (1993)。『古代ローマ人の悲しみ：剣闘士と怪物』プリンストン大学出版局、166 ページ。
  58. ↑ マクロビウス・アンブロシウス・テオドシウス。サトゥルナリア。 1.1.8 – 1.10.4.
  59. ↑ ミュラー、ハンス・フリードリヒ（2010年）。「土星」。オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典。オックスフォード大学出版局。222ページ。
  60. ↑ ドゥメジル、G. (1977) [1974]。『古代ローマの宗教』（イタリア語訳版）。フランス、パリ / イタリア、ミラノ。パートI、チャプター。 5、244～245ページ。
  61. ↑ G. Dumézil (1968, 1959) 『 Déesses latines et mythes védiques Bruxelles』『Lua Mater』、98–115 ページ。ドゥメジルは、このローマの人物をインドの神ニルシュティと比較した。
  62. ↑ サトゥルニ・フィリウス、frg.ベーレンス版の2。
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