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| − | 馬、戦い、豊饒、および主権を司ると言われる<ref>『ケルト神話』141頁。</ref>。赤い髪に真っ赤なドレスとマントに身を包み、赤い一本足の馬に引かせた戦車で戦場を駆け巡り<ref name="K" />、戦士達を戦闘の狂気の渦へ導くとされている<ref name="KT">『虚空の神々』169頁。</ref>。[[モリガン]]が魔法の他に槍を用いて戦うのに対し、マッハは常に魔法のみを用いて戦う<ref name="SS" /> | + | 馬、戦い、豊饒、および主権を司ると言われる<ref>『ケルト神話』141頁。</ref>。赤い髪に真っ赤なドレスとマントに身を包み、赤い一本足の馬に引かせた戦車で戦場を駆け巡り<ref name="K" />、戦士達を戦闘の狂気の渦へ導くとされている<ref name="KT">『虚空の神々』169頁。</ref>。[[モリガン]]が魔法の他に槍を用いて戦うのに対し、マッハは常に魔法のみを用いて戦う<ref name="SS" />。'''戦死者の首を食べる'''とされ、敵の首を門に飾るケルトの風習は「'''ヴァハの木の実の餌'''」と呼ばれ、彼女への供物だといわれている<ref name="SK" /><ref>『ケルト』66頁。</ref>。 |
神話ではデルバイス（Delbáeth）神と女神エルンワス（Ernmas）の間の娘で<ref>『ケルト神話』348頁。</ref>、[[モリガン]]、[[バズヴ]]とは三姉妹だとされている<ref name="KS" />。フィル・ヴォルグ族との戦いでは魔法を駆使して[[トゥアハ・デ・ダナーン]]の勝利に貢献したが<ref name="KT" />、[[フォモール族]]との戦いで[[バロール]]に[[ヌアザ]]と共に殺された。マッハは何度も転生を繰り返し、ネヴェズ族の族長の妻やミレ族の王女、クルンヌッフ（Cruinniuc）（クルンチュー）の妻たる妖精となって度々神話に登場している<ref name="K" />。 | 神話ではデルバイス（Delbáeth）神と女神エルンワス（Ernmas）の間の娘で<ref>『ケルト神話』348頁。</ref>、[[モリガン]]、[[バズヴ]]とは三姉妹だとされている<ref name="KS" />。フィル・ヴォルグ族との戦いでは魔法を駆使して[[トゥアハ・デ・ダナーン]]の勝利に貢献したが<ref name="KT" />、[[フォモール族]]との戦いで[[バロール]]に[[ヌアザ]]と共に殺された。マッハは何度も転生を繰り返し、ネヴェズ族の族長の妻やミレ族の王女、クルンヌッフ（Cruinniuc）（クルンチュー）の妻たる妖精となって度々神話に登場している<ref name="K" />。 | ||
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== マッハ・モンルアード == | == マッハ・モンルアード == | ||
| − | Áed Rúad（「赤い火」または「火の王」- ダグザの名前）の娘であるマッハ・モンルアード（Macha Mong | + | Áed Rúad（「赤い火」または「火の王」- ダグザの名前）の娘であるマッハ・モンルアード（Macha Mong Ruad）（「赤い髪」）は、中世の伝説と歴史的伝承によれば、アイルランドのハイキングリストの中で唯一の女王である。彼女の父アエドは、いとこのディトルバとチンバエスと'''７年ずつ交代で'''王権を握った。アエドは3度目の国王就任後に亡くなり、再び国王の座が巡ってきたとき、マッハが国王の座を主張した。ディトルバとチンバエスは女性が王位につくことを認めず、戦いになった。'''マッハが勝利し、ディトルバは殺された'''。マッハはディトルバの息子たちとの2度目の戦いに勝利し、ディトルバはコナハトの荒野に逃れた。マッハはチンバエスと結婚し、王権を共有した。マッハはハンセン病患者に化けて単身ディトルバの息子たちを追いかけ、セックスしようとする息子たちを順番に倒して縛り上げ、アルスターに３人の身柄を運んだ。ウルステル人は彼らを殺そうとしたが、マッハは彼らを奴隷にし、ウライドの首都となるエマイン・マッハ（アーマー近くのナヴァン要塞）を作らせ、その境界線を自分のブローチで示した（エマイン・マッハという名前は、eó-muin Machaまたは「マッハの首飾り」であることが理由）<ref>Eugene O'Curry, ''Lectures on the Manuscript Materials of Ancient Irish History'', 1861, [https://www.google.com/books?id=li02AAAAMAAJ&pg=PA527&vq=macha Appendix No. XXXVIII]</ref>。マッハは、チンバエスがエマイン・マッハで疫病で死ぬまでの７年間、チンバエスと共に統治し、その後、レヒタイド・リーグに殺されるまでの14年間、独自に統治した<ref>Geoffrey Keating, ''Foras Feasa ar Éirinn'' [http://www.ucc.ie/celt/published/T100054/text037.html 1.27]-[http://www.ucc.ie/celt/published/T100054/text038.html 1.28]</ref><ref>''Annals of the Four Masters'' [http://www.ucc.ie/celt/published/T100005A/text017.html M4532]-[http://www.ucc.ie/celt/published/T100005A/text018.html 4546]</ref>。レボル・ガバラは、彼女の治世をプトレマイオス１世ソテル（BC323-283）の治世と同時代としている<ref>R. A. Stewart Macalister (ed. & trans.), ''Lebor Gabála Érenn: The Book of the Taking of Ireland Part V'', Irish Texts Society, 1956, pp. 263–267</ref>。キーティングの『Foras Feasa ar Éirinn』の年表では、彼女の治世は紀元前468年から461年、『四君子年表』では紀元前661年から654年とされている。 |
マリー＝ルイーズ・ショーステットはマッハについてこう書いている。「この第二のマッハの人物の中に、地元の女神の新しい側面、すなわち戦士と支配者の側面を発見する。」「これは、他の神話に再び現れる特定の方法で性的側面と組み合わされている。」「男性のパートナーまたはパートナーは女性に支配されている。」と<ref name="Sjoestedt">Marie-Louise Sjoestedt, Translated by Myles Dillon, Gods and Heroes of the Celts, 2nd, 1982, Turtle Island Foundation, Berkeley, CA, [https://archive.org/details/godsheroesofcelt00sjoe/page/28 28–9], isbn:0-913666-52-1, https://archive.org/details/godsheroesofcelt00sjoe/page/28</ref>。 | マリー＝ルイーズ・ショーステットはマッハについてこう書いている。「この第二のマッハの人物の中に、地元の女神の新しい側面、すなわち戦士と支配者の側面を発見する。」「これは、他の神話に再び現れる特定の方法で性的側面と組み合わされている。」「男性のパートナーまたはパートナーは女性に支配されている。」と<ref name="Sjoestedt">Marie-Louise Sjoestedt, Translated by Myles Dillon, Gods and Heroes of the Celts, 2nd, 1982, Turtle Island Foundation, Berkeley, CA, [https://archive.org/details/godsheroesofcelt00sjoe/page/28 28–9], isbn:0-913666-52-1, https://archive.org/details/godsheroesofcelt00sjoe/page/28</ref>。 | ||
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この物語『アルスター人の衰弱（Noínden Ulad）』は、エマイン・マッハという名前の意味を説明し、半神的英雄クーフリン以外のアルスター人が、なぜ『クーリーの牛追い（Táin Bó Cuailnge）』でアルスターの侵略に抵抗できなかったのかを説明している<ref name="koch"/><ref name=noinden_ulad-hull/>。そして、大地と主権の女神であるマッハが侮辱されると復讐的になること<ref name="green"/>、悪しき王の統治が災いをもたらすことも示している<ref>Fee, Christopher and Leeming, David. 『女神：大いなる母の神話』. レクション・ブックス, 2016年。</ref>。 | この物語『アルスター人の衰弱（Noínden Ulad）』は、エマイン・マッハという名前の意味を説明し、半神的英雄クーフリン以外のアルスター人が、なぜ『クーリーの牛追い（Táin Bó Cuailnge）』でアルスターの侵略に抵抗できなかったのかを説明している<ref name="koch"/><ref name=noinden_ulad-hull/>。そして、大地と主権の女神であるマッハが侮辱されると復讐的になること<ref name="green"/>、悪しき王の統治が災いをもたらすことも示している<ref>Fee, Christopher and Leeming, David. 『女神：大いなる母の神話』. レクション・ブックス, 2016年。</ref>。 | ||
| + | このマッハは特に馬と深く結びついている。クー・フーリンが生まれた日に双子の子馬が生まれたこと、また彼の戦車馬の一頭が（Liath Macha）と呼ばれていたことは、おそらく重要な意味を持つ。そして彼女はしばしばウェールズ神話のリアンノンと比較される<ref name="koch"/>。 | ||
| + | == マッハに関連するもの == | ||
| + | マッハはアグノマンの子ネメドの妻、あるいはアグノマンの子クルンドの妻としても名指される。これはネメドとクルンドが同一人物であることを示唆している可能性がある。マッハはまたミディルと赤毛のエイドの娘ともされる<ref name=dindsenchas-rennes-094-Ard_Macha/>。 | ||
| + | == 私的解説 == | ||
| + | マッハは烏の女神で、夫には諸説あるようである。ただ、彼女の主な性質は一致していて、「'''戦場で戦を主導し、味方を勝利に導き、戦死者を食らう女神の一柱'''」である。それ以外には、夫に禁忌を破られてしまう女神であり、最終的には殺される女神なので、「[[吊される女神]]」といえる。馬と関連が深く、馬によって窮地に追い込まれる点も「[[吊される女神]]」である。また、時に女王のような立場にもなる。 | ||
| − | + | 一方、'''マッハが勝利し、（父のいとこ）ディトルバは殺された'''という点は、[[テーバイ攻めの七将]]で、アテーナーがテューデウスを見放して殺した、というエピソードと相関する。「'''饕餮'''」に類する神を殺した、という点は「[[養母としての女神]]」の要素である。ただし、ギリシア神話ではアテーナーが食人を嫌悪するのに対し、マッハは自らが死体を食らう女神である。中国神話で烏の神が主に登場するのは良渚文明以降なので、似た性質の女神であっても、アテーナー女神は良渚文化よりも'''前'''の女神であり、マッハは'''良渚文化以後'''の女神といえる考える。 | |
| − | + | 戦いを勝利に導く側面は、日本の八咫烏とも共通する性質である。 | |
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| − | + | === 引用文献 === | |
| − | + | <ref name="green">Miranda Aldhouse-Green, Celtic Goddesses: Warriors, Virgins and Mothers, London, British Museum Pressl, 1997, https://books.google.com/books?id=_kHXAAAAMAAJ&q=%22Macha%22, p77, isbn:9780714123127</ref> | |
| − | + | <ref name="o hogain">Dáithí Ó hÓgáin, Myth, Legend & Romance: An encyclopaedia of the Irish folk tradition, New York, Prentice Hall, 1991, p284–285</ref> | |
| − | + | <ref name=dindsenchas-rennes-094-Ard_Macha>Whitley Stokes, The Rennes Dindsenchas, Revue celtique, volume16, 1870 , https://archive.org/stream/revueceltique16pari#page/44/mode/1up, p44–46. "94. Ard Macha".</ref> | |
| − | + | <ref name=noinden_ulad-hull>Vernam Hull, Noínden Ulad: The debility of the Ulidians, Celtica, volume8, 1968, p1–42</ref> | |
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| − | <ref name="o hogain"> | ||
| − | + | === 参考文献 === | |
| + | * Gregory Toner, Macha and the Invention of Myth, Ériu, volume60, 2010, p81–109, doi:10.1353/eri.2010.0007, jstor:41417580|s2cid=245847281 | ||
| − | + | === 関連文献 === | |
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* Tatár, Maria Magdolna. "[https://www.academia.edu/3635867/The_Cult_of_Macha_in_Eastern_Europe The Cult of Macha in Eastern Europe]". In: ''The Journal of the Indo-European Studies'' (JIES) Volume 35, Number 3 & 4, Fall/Winter 2007. pp. 323–344. | * Tatár, Maria Magdolna. "[https://www.academia.edu/3635867/The_Cult_of_Macha_in_Eastern_Europe The Cult of Macha in Eastern Europe]". In: ''The Journal of the Indo-European Studies'' (JIES) Volume 35, Number 3 & 4, Fall/Winter 2007. pp. 323–344. | ||
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== 参考文献 == | == 参考文献 == | ||
| − | * | + | * Wikipedia：[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%9E%E3%83%83%E3%83%8F_(%E3%82%B1%E3%83%AB%E3%83%88%E7%A5%9E%E8%A9%B1) マッハ (ケルト神話)]（最終閲覧日：23-02-28） |
** 松村一男『世界の神々の事典 - 神・精霊・英雄の神話と伝説 - 』学研〈Books Esoterica 事典シリーズ 5〉、2004年、ISBN 978-4-05-603367-0 | ** 松村一男『世界の神々の事典 - 神・精霊・英雄の神話と伝説 - 』学研〈Books Esoterica 事典シリーズ 5〉、2004年、ISBN 978-4-05-603367-0 | ||
** STUDIO-M『ケルト - 幻想の神々 - 』ジャパン・ミックス、1997年、ISBN 978-4-88321-355-9 | ** STUDIO-M『ケルト - 幻想の神々 - 』ジャパン・ミックス、1997年、ISBN 978-4-88321-355-9 | ||
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** 健部伸明と怪兵隊『虚空の神々』新紀元社〈Truth in Fantasy 6〉、1990年、ISBN 978-4-915146-24-4 | ** 健部伸明と怪兵隊『虚空の神々』新紀元社〈Truth in Fantasy 6〉、1990年、ISBN 978-4-915146-24-4 | ||
** 池上正太『ケルト神話』新紀元社〈Truth In Fantasy 85〉、2011年、ISBN 978-4-7753-0868-4 | ** 池上正太『ケルト神話』新紀元社〈Truth In Fantasy 85〉、2011年、ISBN 978-4-7753-0868-4 | ||
| + | * Wikipedia：[https://en.wikipedia.org/wiki/Macha Macha]（最終閲覧日：26-01-12） | ||
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2026年1月12日 (月) 23:22時点における最新版
マッハ（Macha）は、ケルト神話に伝わる戦いの三女神の一柱[1]。正確には古アイルランド語でヴァハと呼ばれ[2]、その名は「戦」[3]、または「怒り」を意味する[4]。 「赤い鬣（たてがみ）のマッハ（Macha Mong Ruad）」または「赤毛のマッハ（Macha Dearg）」と呼ばれることもある[3]。
馬、戦い、豊饒、および主権を司ると言われる[5]。赤い髪に真っ赤なドレスとマントに身を包み、赤い一本足の馬に引かせた戦車で戦場を駆け巡り[3]、戦士達を戦闘の狂気の渦へ導くとされている[6]。モリガンが魔法の他に槍を用いて戦うのに対し、マッハは常に魔法のみを用いて戦う[4]。戦死者の首を食べるとされ、敵の首を門に飾るケルトの風習は「ヴァハの木の実の餌」と呼ばれ、彼女への供物だといわれている[2][7]。
神話ではデルバイス（Delbáeth）神と女神エルンワス（Ernmas）の間の娘で[8]、モリガン、バズヴとは三姉妹だとされている[1]。フィル・ヴォルグ族との戦いでは魔法を駆使してトゥアハ・デ・ダナーンの勝利に貢献したが[6]、フォモール族との戦いでバロールにヌアザと共に殺された。マッハは何度も転生を繰り返し、ネヴェズ族の族長の妻やミレ族の王女、クルンヌッフ（Cruinniuc）（クルンチュー）の妻たる妖精となって度々神話に登場している[3]。
マッハ（アイルランド語発音：[ˈmˠaxə]）は、古代アイルランドのアルスター州に関連する君主神[9][10]で、特にナヴァン要塞（Eamhain Mhacha）[11]とアーマー遺跡（Ard Mhacha）[12]は彼女にちなんで名付けられている[13]。アイルランド神話や民間伝承にはマッハと呼ばれる人物がいくつか登場するが、いずれも同じ女神を起源とすると考えられている。マッハは「モリグナ三姉妹」と呼ばれる三姉妹の一人と言われている。他の主権を司る女神と同様に、マッハは土地、豊穣、王権、戦争、馬と関連している[14]。
プロインシアス・マック・カナは3人のマッハを論じている。ネメドの妻マッハ、チンバエスの女王マッハ、クルンチュの妻マッハであり、彼女はウルステルマン族の衰弱を招いた[14]。グレゴリー・トナーはマッハ・モン・ルアードを加えて4人を論じた[15]。
目次
語源・通称[編集]
この名称は、原ケルト語で「平原」を表す*makajā（主格*makajās「平原の」）に由来すると推定される[16]。現代のスコットランド・ゲール語では、語源的に関連する用語machairは、家畜が継続的に踏みつけ、放牧することによって維持されている肥沃な草原を指す。
『Dindsenchas』では、マッハはグリアン・バンチュール、「女性たちの太陽」と呼ばれ、ブリ・レイスのミディールの娘として言及されている[12]。
パーソロンの娘、マッハ[編集]
『Lebor Gabála Érenn』の詩には、マッハが洪水後のアイルランド最初の入植者のリーダーであるパートホロンの娘の一人であることが記されているが、彼女については何も記されていない[17]。
ネメドの妻、マッハ[編集]
洪水後、アイルランドに2度目の入植を果たしたネメドの妻として、2人目のマハが記録されていることが様々な資料で確認されている。彼女はネメドの民の中で最初にアイルランドで死んだ者であり、ジェフリー・キーティングによれば到着から12年後[18]、『四君子年譜』によれば到着から12日後に死んだ[19]。彼女が埋葬された丘の上には、彼女の名前が付けられたと言われている。Ard Mhacha、「マハの高台」である。周囲の森はネメドの民によって切り開かれ、「マッハの平原」と呼ばれるようになった。彼女は、赤毛のエードの娘であり、襲撃の鴉であり、すべての優れたものを拡散させる者として描かれている[20]。
マッハ、エルンマスの娘[編集]
マッハはトゥアハ・デ・ダナーンのエルンマスの娘で、多くの初期文献に登場する。マッハは姉妹である「バズヴとモルリグ、その名はアナンド」と一緒に語られることが多い[21]。この3人（名前は様々）は、戦争に関連する三重の女神とされることが多い[22]。レカンの黄色い本に保存されている中世の写本から13世紀に編纂されたO'Mulconry's Glossaryは、マッハを「3つのモリグナ（モリガンの複数形）の一つ」とし、「マッハのマスト」と呼ばれるMesrad Machaeは「虐殺された人間の頭」を指すとしている。MS H.3.18に収録された同解説では、マッハとバズヴを同一視し、戦いを仕掛ける3人を「鴉の女」と呼んでいる[23]。キーティングは彼らを明確に「女神」と呼んでいるが[24]、中世アイルランドの伝統は、キリスト教以前の宗教の痕跡をすべて取り除くことに熱心であった。マッハは、フォモールとの戦いでバロールに殺されたと言われている[25][26]。
マッハ・モンルアード[編集]
Áed Rúad（「赤い火」または「火の王」- ダグザの名前）の娘であるマッハ・モンルアード（Macha Mong Ruad）（「赤い髪」）は、中世の伝説と歴史的伝承によれば、アイルランドのハイキングリストの中で唯一の女王である。彼女の父アエドは、いとこのディトルバとチンバエスと７年ずつ交代で王権を握った。アエドは3度目の国王就任後に亡くなり、再び国王の座が巡ってきたとき、マッハが国王の座を主張した。ディトルバとチンバエスは女性が王位につくことを認めず、戦いになった。マッハが勝利し、ディトルバは殺された。マッハはディトルバの息子たちとの2度目の戦いに勝利し、ディトルバはコナハトの荒野に逃れた。マッハはチンバエスと結婚し、王権を共有した。マッハはハンセン病患者に化けて単身ディトルバの息子たちを追いかけ、セックスしようとする息子たちを順番に倒して縛り上げ、アルスターに３人の身柄を運んだ。ウルステル人は彼らを殺そうとしたが、マッハは彼らを奴隷にし、ウライドの首都となるエマイン・マッハ（アーマー近くのナヴァン要塞）を作らせ、その境界線を自分のブローチで示した（エマイン・マッハという名前は、eó-muin Machaまたは「マッハの首飾り」であることが理由）[27]。マッハは、チンバエスがエマイン・マッハで疫病で死ぬまでの７年間、チンバエスと共に統治し、その後、レヒタイド・リーグに殺されるまでの14年間、独自に統治した[28][29]。レボル・ガバラは、彼女の治世をプトレマイオス１世ソテル（BC323-283）の治世と同時代としている[30]。キーティングの『Foras Feasa ar Éirinn』の年表では、彼女の治世は紀元前468年から461年、『四君子年表』では紀元前661年から654年とされている。
マリー＝ルイーズ・ショーステットはマッハについてこう書いている。「この第二のマッハの人物の中に、地元の女神の新しい側面、すなわち戦士と支配者の側面を発見する。」「これは、他の神話に再び現れる特定の方法で性的側面と組み合わされている。」「男性のパートナーまたはパートナーは女性に支配されている。」と[31]。
マッハ、クルイニクの妻[編集]
サインリス・マックインバスの娘であるマッハは、アルスターの農民であるクルイニクの妻であった。クルイニクの最初の妻が亡くなってからしばらくして、彼の家にマッハが現れた。やがてマッハはクルイニクによって妊娠した。二人が一緒にいる限り、クルイニクの財産は増えていった。アルスター王が主催する祭りに出席するために彼が去ったとき、彼女は、彼が誰にも自分のことを話さない限り、一緒にいることを警告し、彼は何も言わないことを約束した。しかし、クルイニクは戦車競争の際、自分の妻は王の馬より速く走れると自慢した。王は、クルイニクを、その主張が実現しない限り、死罪で拘束するよう命じた。妊娠しているにもかかわらず、マッハは集会に連れてこられ、王は彼女に馬との競争を強要した。レースで優勝した彼女は、ゴールで痛みに耐えながら、Fír（「真実」）とFial（「控えめ」）という名の双子を産んだ[12]。彼女は、自分を軽んじて辱めたアルスターの男たちが、最も必要な時に「産婦のような」弱さに打ちひしがれるよう呪いをかけた。この弱さは5日間、呪いは9世代に渡って続くこととされた。以後、マッハが出産した場所を「エマイン・マッハ」、つまり「マッハの双子」と呼ぶようになった[32][33]。
この物語『アルスター人の衰弱（Noínden Ulad）』は、エマイン・マッハという名前の意味を説明し、半神的英雄クーフリン以外のアルスター人が、なぜ『クーリーの牛追い（Táin Bó Cuailnge）』でアルスターの侵略に抵抗できなかったのかを説明している[13][33]。そして、大地と主権の女神であるマッハが侮辱されると復讐的になること[10]、悪しき王の統治が災いをもたらすことも示している[34]。
このマッハは特に馬と深く結びついている。クー・フーリンが生まれた日に双子の子馬が生まれたこと、また彼の戦車馬の一頭が（Liath Macha）と呼ばれていたことは、おそらく重要な意味を持つ。そして彼女はしばしばウェールズ神話のリアンノンと比較される[13]。
マッハに関連するもの[編集]
マッハはアグノマンの子ネメドの妻、あるいはアグノマンの子クルンドの妻としても名指される。これはネメドとクルンドが同一人物であることを示唆している可能性がある。マッハはまたミディルと赤毛のエイドの娘ともされる[12]。
私的解説[編集]
マッハは烏の女神で、夫には諸説あるようである。ただ、彼女の主な性質は一致していて、「戦場で戦を主導し、味方を勝利に導き、戦死者を食らう女神の一柱」である。それ以外には、夫に禁忌を破られてしまう女神であり、最終的には殺される女神なので、「吊される女神」といえる。馬と関連が深く、馬によって窮地に追い込まれる点も「吊される女神」である。また、時に女王のような立場にもなる。
一方、マッハが勝利し、（父のいとこ）ディトルバは殺されたという点は、テーバイ攻めの七将で、アテーナーがテューデウスを見放して殺した、というエピソードと相関する。「饕餮」に類する神を殺した、という点は「養母としての女神」の要素である。ただし、ギリシア神話ではアテーナーが食人を嫌悪するのに対し、マッハは自らが死体を食らう女神である。中国神話で烏の神が主に登場するのは良渚文明以降なので、似た性質の女神であっても、アテーナー女神は良渚文化よりも前の女神であり、マッハは良渚文化以後の女神といえる考える。
戦いを勝利に導く側面は、日本の八咫烏とも共通する性質である。
参照[編集]
引用文献[編集]
参考文献[編集]
- Gregory Toner, Macha and the Invention of Myth, Ériu, volume60, 2010, p81–109, doi:10.1353/eri.2010.0007, jstor:41417580|s2cid=245847281
関連文献[編集]
- Tatár, Maria Magdolna. "The Cult of Macha in Eastern Europe". In: The Journal of the Indo-European Studies (JIES) Volume 35, Number 3 & 4, Fall/Winter 2007. pp. 323–344.
参考文献[編集]
- Wikipedia：マッハ (ケルト神話)（最終閲覧日：23-02-28）
- 松村一男『世界の神々の事典 - 神・精霊・英雄の神話と伝説 - 』学研〈Books Esoterica 事典シリーズ 5〉、2004年、ISBN 978-4-05-603367-0
- STUDIO-M『ケルト - 幻想の神々 - 』ジャパン・ミックス、1997年、ISBN 978-4-88321-355-9
- 山北篤監修、稲葉義明他著 『西洋神名事典』新紀元社、1999年、ISBN 978-4-88317-342-6
- 健部伸明と怪兵隊『虚空の神々』新紀元社〈Truth in Fantasy 6〉、1990年、ISBN 978-4-915146-24-4
- 池上正太『ケルト神話』新紀元社〈Truth In Fantasy 85〉、2011年、ISBN 978-4-7753-0868-4
- Wikipedia：Macha（最終閲覧日：26-01-12）
関連項目[編集]
参照[編集]
- ↑ 1.0 1.1 『虚空の神々』170頁。
- ↑ 2.0 2.1 『世界の神々の事典』202頁。
- ↑ 3.0 3.1 3.2 3.3 『虚空の神々』171頁。
- ↑ 4.0 4.1 『西洋神名事典』199頁。
- ↑ 『ケルト神話』141頁。
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- ↑ 『ケルト』66頁。
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