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'''ヌアザ'''（Nuadha、ヌァザ、ヌァダ）は、ケルト神話に登場する神の一柱で、トゥアハ・デ・ダナーン（ダーナ神族）の王。その名は「幸運をもたらす者」「雲作り」<ref>グリーン, 1997, p27、この語源は正しいのですか？</ref>を意味する。英語では'''ヌアダ'''（'''Nuada'''）。'''銀の腕'''（'''アガートラム'''<ref>世界の神話伝説・総解説 : 天地創造・神々と人類の誕生から終末予言まで 増補改訂版, 1987, 自由国民社, p246</ref>、'''アーガトラム'''<ref>ケルトの神話 女神と英雄と妖精と, 1990年3月27日, 1990年, 筑摩書房, p81</ref>、'''アガートラーム'''（'''Airgetlam'''<ref name=":0">Lebor gabála Érenn : The book of the taking of Ireland Part IV, 1941, Irish texts Society</ref>'''、Airgetlamh'''<ref name=":0" />'''、Argetlamh'''<ref name=":0" />'''、Airgedlámh'''<ref>the Atlantis, vol IV, 1863, Longman, Brown, Green, Longmans and Roberts, p158</ref>、その他のスペル<ref>これは「銀（Argat）」と「腕（lam）」から成る語である。特に前者がArgat、Airget、Airgeadなど種類に富み、そのためスペルの表記は多数ある。eDIL：[https://dil.ie/4140 argat]、[https://dil.ie/29507 lam]</ref>）<ref>（Agateram）は日本でのみ見られるスペル。出典は不明瞭で、このスペルを表記した海外資料は一次資料含め確認できない。</ref>の別名を持ち、合わせて銀腕のヌアザ（ヌアザ・アガートラーム）とも称される。ブリトンでは[[ノドンス]]と呼ばれた神がヌアザに相当する神であると考えられている<ref>ジョーンズ, 2005, p135</ref>。 | '''ヌアザ'''（Nuadha、ヌァザ、ヌァダ）は、ケルト神話に登場する神の一柱で、トゥアハ・デ・ダナーン（ダーナ神族）の王。その名は「幸運をもたらす者」「雲作り」<ref>グリーン, 1997, p27、この語源は正しいのですか？</ref>を意味する。英語では'''ヌアダ'''（'''Nuada'''）。'''銀の腕'''（'''アガートラム'''<ref>世界の神話伝説・総解説 : 天地創造・神々と人類の誕生から終末予言まで 増補改訂版, 1987, 自由国民社, p246</ref>、'''アーガトラム'''<ref>ケルトの神話 女神と英雄と妖精と, 1990年3月27日, 1990年, 筑摩書房, p81</ref>、'''アガートラーム'''（'''Airgetlam'''<ref name=":0">Lebor gabála Érenn : The book of the taking of Ireland Part IV, 1941, Irish texts Society</ref>'''、Airgetlamh'''<ref name=":0" />'''、Argetlamh'''<ref name=":0" />'''、Airgedlámh'''<ref>the Atlantis, vol IV, 1863, Longman, Brown, Green, Longmans and Roberts, p158</ref>、その他のスペル<ref>これは「銀（Argat）」と「腕（lam）」から成る語である。特に前者がArgat、Airget、Airgeadなど種類に富み、そのためスペルの表記は多数ある。eDIL：[https://dil.ie/4140 argat]、[https://dil.ie/29507 lam]</ref>）<ref>（Agateram）は日本でのみ見られるスペル。出典は不明瞭で、このスペルを表記した海外資料は一次資料含め確認できない。</ref>の別名を持ち、合わせて銀腕のヌアザ（ヌアザ・アガートラーム）とも称される。ブリトンでは[[ノドンス]]と呼ばれた神がヌアザに相当する神であると考えられている<ref>ジョーンズ, 2005, p135</ref>。 | ||
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| + | 中期アイルランド語の「ヌアダ/ヌアドゥ（Nuada/Nuadu）」は「英雄」または「勇者」を意味し、「おそらく神格化されて神の名となった」<ref name=":7">Matasovi Ranko, https://archive.org/details/EtymologicalDictionaryOfProtoCeltic/page/n351/mode/2up?view=theater, Etymological dictionary of proto-Celtic, 2009, Brill, isbn:978 -90-04-17336-1, Leiden, pages352, oclc:262430534</ref>。ヌアザという名前は、ケルト語の語幹* noudont-または*noudent-に由来する可能性がある。J・R・R・トールキンは、これが「獲得する、使用する」、さらに古くは「（狩人として）捕らえる、罠にかける」という意味のゲルマン語の語根に関連していると示唆した。ヌアザとリュッドの手（Lludd's hand）との関連性を指摘し、彼は「捕らえる者ノデンスの魔法の手の古代の名声の残響」を見出した<ref>J. R. R. トールキン、「ノデンスの名」、『グロスターシャー州リドニー公園における先史時代・ローマ時代・後ローマ時代遺跡発掘調査報告書』付録、 『ロンドン古代学会研究委員会報告書』1932年</ref>。同様に、ユリウス・ポコルニーは、この名前を「獲得する、利用する、釣りに行く」という意味のインド・ヨーロッパ祖語の語根*neu-d-から派生させている<ref>ユリウス・ポコルニー、『Indogermanisches etymologisches Worterbuch』768頁</ref>。マタソヴィッチは、ケルト語の*nawito-（「必要とする、強制する」）から派生させるのは非常に難しいと述べている<ref name=":7" />。 | ||
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| − | ダーナ神族がアイルランドに持ち込んだ四つの宝のうちの一つに「剣」が数えられる。この剣はヌアザの物であり、フィンディアス<ref>Findias.校訂本二ではフィニアス(Finnias)。</ref>という都市からもたらされた、とされることが多い<ref> | + | ダーナ神族がアイルランドに持ち込んだ四つの宝のうちの一つに「剣」が数えられる。この剣はヌアザの物であり、フィンディアス<ref>Findias.校訂本二ではフィニアス(Finnias)。</ref>という都市からもたらされた、とされることが多い<ref>「剣」はルーの物であり、ゴリアスからもたらされたとする異聞が韻文に残されている。（harv, Macalister, 1941, p250-251）[https://archive.org/stream/leborgablare04macauoft#page/250/mode/2up]</ref>。「何者もこの剣から逃れることはできず、一度鞘から抜かれればこれを耐える者はいなかった」とされるが<ref>（Macalister, 1941, p106-107）,¶305. [https://archive.org/stream/leborgablare04macauoft#page/106/mode/2up]<br />（Macalister, 1941, p144-145）,¶325. [https://archive.org/stream/leborgablare04macauoft#page/144/mode/2up]<br />（Macalister, 1941, p168-169）,¶357. [https://archive.org/stream/leborgablare04macauoft#page/168/mode/2up]<br />校訂本三は、この剣が持つ毒のために何者もこの剣から逃れることはできないとしている。</ref>、この謳い文句は『スノッリのエッダ』に登場するヘグニ王の剣、ダーインスレイヴの物と酷似している。これはアイルランドとアイスランドの間で文化的交流があったことを示す、両地方の説話に共通したモチーフの一つであるという指摘がある<ref>中央大学人文科学研究所, 1991, p241-243</ref>。 |
なおこの剣が『来寇の書』において固有の名で呼ばれることはなく、単に「（ヌアザの）剣」(claidhim)<ref>"cloidim","cloidheam","claideb"とも。</ref>とされる。 | なおこの剣が『来寇の書』において固有の名で呼ばれることはなく、単に「（ヌアザの）剣」(claidhim)<ref>"cloidim","cloidheam","claideb"とも。</ref>とされる。 | ||
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ブリテン諸島にはヌアザの他にも銀の腕の持ち主と思われる人物の伝説が残っている。 | ブリテン諸島にはヌアザの他にも銀の腕の持ち主と思われる人物の伝説が残っている。 | ||
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| − | シーズは古形ではニーズ<ref>Nudd ニュッドとも転写される。</ref> | + | シーズは古形ではニーズ<ref>Nudd ニュッドとも転写される。</ref>だった物がサウエレイントの語頭に合わせて同化したものだと考えられている（マイヤー, 2001, p115）。ニーズは語源的には明らかにヌアザと同祖であろう。マイヤーは両者の語源を[[ノドンス]]に求め、キリスト教化以前のケルト神話上の存在がアイルランドとウェールズで別々に保存されたものとしている（マイヤー, 2001, p115）。より直接的にヌアザとシーズを同一視している学者もある<ref>リース, 2001, p639</ref><ref>グリーン, 1997, p27</ref>。 |
== 参考文献 == | == 参考文献 == | ||
| − | * | + | * Wikipedia：[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%8C%E3%82%A2%E3%82%B6 ヌアザ]（最終閲覧日：26-01-12） |
| − | * | + | ** BBC, https://www.bbc.co.uk/ahistoryoftheworld/objects/KoTmkcCITryUIomYiK0d9Q, BBC - A History of the World - Object : The Tandragee Man - 3000 year old statue , BBC , 2015-11-08 |
| − | * | + | ** Lebor Gabála Érenn THE BOOK OF THE TAKING OF THE IRELAND PART IV, Macalister, R.A.Stewart, 1941, Dublin, The Educational Company of Ireland |
| − | * | + | ** グリーン・ミランダ・J, 市川裕見子, ケルトの神話, 丸善株式会社, 1997, ISBN:4-621-06062-7 |
| − | * | + | ** ジョーンズ・プルーデンス, ナイジェル・ペニック, 山中朝晶, ヨーロッパ異教史, 東京書籍, 2005, ISBN:4-487-79946-5 |
| − | * | + | ** 中央大学人文科学研究所, ケルト 伝統と民族の想像力, 1991, 中央大学出版部, isbn:4-8057-5305-6 |
| − | * | + | ** マイヤー・ベルンハルト, 鶴岡真弓 平島直一郎, ケルト辞典, 創元社, 2001, ISBN:4-422-23004-2 |
| − | * | + | ** マッカーナ・プロインシァス, 松田幸雄, ケルト神話, 青土社, 1991, ISBN:4-7917-5137-X |
| + | ** 2001, 世界神話大事典, 大修館書店, リース・ブランリー, イヴ・ボンヌフォワ, isbn:4-469-01265-3 | ||
| + | * Wikipedia：[https://en.wikipedia.org/wiki/Nuada_Airgetl%C3%A1m Nuada Airgetlám]（最終閲覧日：26-01-12） | ||
== 脚注 == | == 脚注 == | ||
2026年1月12日 (月) 19:08時点における最新版
ヌアザ（Nuadha、ヌァザ、ヌァダ）は、ケルト神話に登場する神の一柱で、トゥアハ・デ・ダナーン（ダーナ神族）の王。その名は「幸運をもたらす者」「雲作り」[1]を意味する。英語ではヌアダ（Nuada）。銀の腕（アガートラム[2]、アーガトラム[3]、アガートラーム（Airgetlam[4]、Airgetlamh[4]、Argetlamh[4]、Airgedlámh[5]、その他のスペル[6]）[7]の別名を持ち、合わせて銀腕のヌアザ（ヌアザ・アガートラーム）とも称される。ブリトンではノドンスと呼ばれた神がヌアザに相当する神であると考えられている[8]。
病を治す力を持つとされ、水に縁のある神である。戦いの神としても伝えられ、その強大な力はゼウス（ユーピテル）に例えられる。
語源[編集]
中期アイルランド語の「ヌアダ/ヌアドゥ（Nuada/Nuadu）」は「英雄」または「勇者」を意味し、「おそらく神格化されて神の名となった」[9]。ヌアザという名前は、ケルト語の語幹* noudont-または*noudent-に由来する可能性がある。J・R・R・トールキンは、これが「獲得する、使用する」、さらに古くは「（狩人として）捕らえる、罠にかける」という意味のゲルマン語の語根に関連していると示唆した。ヌアザとリュッドの手（Lludd's hand）との関連性を指摘し、彼は「捕らえる者ノデンスの魔法の手の古代の名声の残響」を見出した[10]。同様に、ユリウス・ポコルニーは、この名前を「獲得する、利用する、釣りに行く」という意味のインド・ヨーロッパ祖語の語根*neu-d-から派生させている[11]。マタソヴィッチは、ケルト語の*nawito-（「必要とする、強制する」）から派生させるのは非常に難しいと述べている[9]。
神話[編集]
フィル・ボルグ族とのモイトゥラの戦いでは陣頭の指揮を取り、戦場にて武勇を轟かす。四日間に渡る合戦の末、フィル・ボルグの王エオホズ・マクアーク（Eochaid mac Eirc）は敗れ、ダーナ神族は勝利する。ダーナ神族を勝利に導いたヌアザが王位につくことは疑いのないものだったが、先の合戦の最中にフィル・ボルグ族最強の戦士スレン（Sreng）との一騎討ちでヌアザの右腕は切り落とされてしまっていた。ケルトの掟において、肉体の欠損は王権の喪失を意味したため、王位は七年の間ブレスが継ぐこととなった。しかし後に、医神ディアン・ケヒト作の銀造りの義手を得て力を回復する。その後ディアン・ケヒトの息子ミアハ（Miach）によって腕は完治し、王位に再臨を果たす。
ヌアザの王権が復活したため、暴君ブレス王は王座から引きずり落とされる。これに不服であったブレスはフォモール族の大軍勢を率いて、ダーナ神族に戦いを挑んできた。ヌアザも武器を取り戦ったが、フォモール族の狂暴な蛮力の前にダーナ神族は敗れる。フォモール族の支配の下、国は圧政を強いられる。
ダーナ神族はルーの天才・多才振りを見て、フォモールに対し勝利を収めるための指導者になるよう懇願。ヌアザの後継者として王位についたルー率いる神族軍は合戦に完勝した[12]。
最期はバロールに妃のヴァハと共に殺害された。
ヌアザの剣[編集]
ダーナ神族がアイルランドに持ち込んだ四つの宝のうちの一つに「剣」が数えられる。この剣はヌアザの物であり、フィンディアス[13]という都市からもたらされた、とされることが多い[14]。「何者もこの剣から逃れることはできず、一度鞘から抜かれればこれを耐える者はいなかった」とされるが[15]、この謳い文句は『スノッリのエッダ』に登場するヘグニ王の剣、ダーインスレイヴの物と酷似している。これはアイルランドとアイスランドの間で文化的交流があったことを示す、両地方の説話に共通したモチーフの一つであるという指摘がある[16]。
なおこの剣が『来寇の書』において固有の名で呼ばれることはなく、単に「（ヌアザの）剣」(claidhim)[17]とされる。
銀の腕の持ち主[編集]
ブリテン諸島にはヌアザの他にも銀の腕の持ち主と思われる人物の伝説が残っている。
ウェールズの伝説上の人物であるシーズ・サウエレイント（Lludd Llaw Eraint）[18]の名は「銀の手のシーズ」という意味である。 現存する説話の中で、彼は『キルッフとオルウェン』にクレイザラド（Creiddylad）の父親として登場するが、本人についての詳しい描写は残されていない[19]。 シーズは古形ではニーズ[20]だった物がサウエレイントの語頭に合わせて同化したものだと考えられている（マイヤー, 2001, p115）。ニーズは語源的には明らかにヌアザと同祖であろう。マイヤーは両者の語源をノドンスに求め、キリスト教化以前のケルト神話上の存在がアイルランドとウェールズで別々に保存されたものとしている（マイヤー, 2001, p115）。より直接的にヌアザとシーズを同一視している学者もある[21][22]。
参考文献[編集]
- Wikipedia：ヌアザ（最終閲覧日：26-01-12）
- BBC, https://www.bbc.co.uk/ahistoryoftheworld/objects/KoTmkcCITryUIomYiK0d9Q, BBC - A History of the World - Object : The Tandragee Man - 3000 year old statue , BBC , 2015-11-08
- Lebor Gabála Érenn THE BOOK OF THE TAKING OF THE IRELAND PART IV, Macalister, R.A.Stewart, 1941, Dublin, The Educational Company of Ireland
- グリーン・ミランダ・J, 市川裕見子, ケルトの神話, 丸善株式会社, 1997, ISBN:4-621-06062-7
- ジョーンズ・プルーデンス, ナイジェル・ペニック, 山中朝晶, ヨーロッパ異教史, 東京書籍, 2005, ISBN:4-487-79946-5
- 中央大学人文科学研究所, ケルト 伝統と民族の想像力, 1991, 中央大学出版部, isbn:4-8057-5305-6
- マイヤー・ベルンハルト, 鶴岡真弓 平島直一郎, ケルト辞典, 創元社, 2001, ISBN:4-422-23004-2
- マッカーナ・プロインシァス, 松田幸雄, ケルト神話, 青土社, 1991, ISBN:4-7917-5137-X
- 2001, 世界神話大事典, 大修館書店, リース・ブランリー, イヴ・ボンヌフォワ, isbn:4-469-01265-3
- Wikipedia：Nuada Airgetlám（最終閲覧日：26-01-12）
脚注[編集]
- ↑ グリーン, 1997, p27、この語源は正しいのですか？
- ↑ 世界の神話伝説・総解説 : 天地創造・神々と人類の誕生から終末予言まで 増補改訂版, 1987, 自由国民社, p246
- ↑ ケルトの神話 女神と英雄と妖精と, 1990年3月27日, 1990年, 筑摩書房, p81
- ↑ 4.0 4.1 4.2 Lebor gabála Érenn : The book of the taking of Ireland Part IV, 1941, Irish texts Society
- ↑ the Atlantis, vol IV, 1863, Longman, Brown, Green, Longmans and Roberts, p158
- ↑ これは「銀（Argat）」と「腕（lam）」から成る語である。特に前者がArgat、Airget、Airgeadなど種類に富み、そのためスペルの表記は多数ある。eDIL：argat、lam
- ↑ （Agateram）は日本でのみ見られるスペル。出典は不明瞭で、このスペルを表記した海外資料は一次資料含め確認できない。
- ↑ ジョーンズ, 2005, p135
- ↑ 9.0 9.1 Matasovi Ranko, https://archive.org/details/EtymologicalDictionaryOfProtoCeltic/page/n351/mode/2up?view=theater, Etymological dictionary of proto-Celtic, 2009, Brill, isbn:978 -90-04-17336-1, Leiden, pages352, oclc:262430534
- ↑ J. R. R. トールキン、「ノデンスの名」、『グロスターシャー州リドニー公園における先史時代・ローマ時代・後ローマ時代遺跡発掘調査報告書』付録、 『ロンドン古代学会研究委員会報告書』1932年
- ↑ ユリウス・ポコルニー、『Indogermanisches etymologisches Worterbuch』768頁
- ↑ グリーンは、ヌアザは長年の抗争に既に気力を失っており、フォモールとの戦いを煽ったのはルーであるとしている。グリーン, 1997, p27
- ↑ Findias.校訂本二ではフィニアス(Finnias)。
- ↑ 「剣」はルーの物であり、ゴリアスからもたらされたとする異聞が韻文に残されている。（harv, Macalister, 1941, p250-251）[1]
- ↑ （Macalister, 1941, p106-107）,¶305. [2]
（Macalister, 1941, p144-145）,¶325. [3]
（Macalister, 1941, p168-169）,¶357. [4]
校訂本三は、この剣が持つ毒のために何者もこの剣から逃れることはできないとしている。 - ↑ 中央大学人文科学研究所, 1991, p241-243
- ↑ "cloidim","cloidheam","claideb"とも。
- ↑ スリッズ、スイッズとも転写される。
- ↑ 『シーズとセヴェリスの物語（Lludd and Llefelys）』の表題の人物シーズ(Lludd)はシーズ・サウエレイントと同名であるが、同一人物であるかは不明である。
マッカーナは「両者を引き離すことは難しい」と二者の同一性を消極的に肯定している（マッカーナ, 1991, p136）。 - ↑ Nudd ニュッドとも転写される。
- ↑ リース, 2001, p639
- ↑ グリーン, 1997, p27
