差分

前1千年紀のリュキアの文書に登場する同名の女神が、ヒッタイトのマリヤに相当するものと推測されている。マリヤはロディアポリスやリュキアの他の都市でも崇拝され、戦いの女神であったかもしれない。'''マリス'''（Malis）はリュディア語の資料やギリシャの文献で知られているが、ほとんどの著作者はマリヤ（Maliya）の派生語であると想定している。レスボス島の文章には、マリヤが機織りをしていたと書かれている。リュキア語やリディア語のマリヤは、ギリシャ語のアテーナーに相当すると考えられていたが、両者の対応関係がどのように確立されたかは、研究者の間で議論が続いている。マリスは、ギリシャの文献では、ハイラスを誘拐したナイアスの一人の名前として、あるいは女王オンファレの奴隷として残されている。（Malis）はリュディア語の資料やギリシャの文献で知られているが、ほとんどの著作者はマリヤ（Maliya）の派生語であると想定している。レスボス島の文章には、マリヤが機織りをしていたと書かれている。リュキア語やリディア語のマリヤは、ギリシャ語のアテーナーに相当すると考えられていたが、両者の対応関係がどのように確立されたかは、研究者の間で議論が続いている<ref group="私注">管理人は個人的には「植物の母」であるマリヤは、「植物（熊）の母」であるガリアの女神[[アルティオ]]と同一視されており、その[[アルティオ]]がギリシア神話のアテーナーに相当する女神なのだと考える。マリヤのトーテムも本来は「熊」だったのではないだろうか。</ref>。マリスは、ギリシャの文献では、ハイラスを誘拐したナイアスの一人の名前として、あるいは女王オンファレの奴隷として残されている。

=== ヒッタイト語録 ヒッタイト文献 ===マリヤの崇拝はヒッタイトの支配下のアナトリアでも続き<ref>Frantz-Szabó, 1987, p304</ref>、ヒッタイトの様々な資料でよく証明されている<efref>Payne, 2019, p242</ref>。ヒッタイトの伝統では、彼女は水、特に川と関連していた<ref>Rutherford, 2020, p331</ref>。目録（KUB 38.33；裏面5行目）には、マリヤの鉄製像が記載されており、女性の河の神と説明されている<ref>Taracha, 2009, p115</ref>。また、マリヤは'''庭の女神'''としても機能していた<ref>Haas, 2015, p410</ref>。"庭園のマリヤ "は、テキストKUB 42.23に記載されており、彼女を "ワインと穀物の母 "と述べている<ref>Taracha, 2009, p115-116</ref>。この女神の位格は、植生神テリピヌと一緒に供物を受け取っていた<ref>Schwemer, 2022, p376</ref>。植物の成長を司る女神として、イナラや川の女神シャヒリヤ（Šaḫiriya）と一緒に呼び出されることもあった<ref>Haas, 2015, p479</ref>。トゥドハリヤ4世（在位：紀元前1240年頃 - 紀元前1215年頃）の治世の供物リストには、マリヤという山の神が記載されており、おそらく他のヒッタイト文書で知られているマリマリヤ（Malimaliya）と同定されるであろう<ref>Haas, 2015, pp410-411</ref>。しかし、後者は男性の神である<ref>Haas, 2015, p496</ref>。トルコのトカトの北東にあるマムダーという山がそれにあたるかもしれない<ref>Frantz-Szabó, 1987, p305</ref>。また、マリヤが革職人と関係があったという証拠もある<ref>Steitler, 2019, p131</ref>。ハットゥサのアシュサ門の近くにある小川には、彼女を慕う皮革職人やなめし革職人のコミュニティがあった<ref>Taracha, 2009, p132</ref>。IBoT3.1には、高位の革職人が王家の夫婦の前で行われたマリヤの酒宴の際に、香水を入れるための容器（talla/-）を献上したことが記されている<ref>Steitler, 2019, pp131-132</ref>。また、マリヤと大工の関係も記録されている<ref>Rutherford, 2020, p331</ref>。 「大工のマリヤ」は、サッルンタッシ（Salluntassi）という町の神の一柱であった<ref>Cammarosano, 2015, p216</ref>。

The worship of Maliya continued in [[Anatolia]] under the rule of the [[Hittites]], and she is well attested in various Hittite sources. She was associated with water, especially with rivers, in Hittite tradition.{{sfn|Rutherford|2020|p=331}} An inventory tablet (KUB 38.33; line 5 on the obverse) mentions an iron statue of Maliya, described as a female river deity.{{sfn|Taracha|2009|p=115}} She also functioned as a goddess of gardens.{{sfn|Haas|2015|p=410}} "Maliya of the Garden" is mentioned in the text KUB 42.23ルウィ文献 ===マリヤはルウィ人の宗教に組み込まれ、ルウィ人が崇拝した女神の中でも最もよく知られた女神の一人となった<ref>Hutter, which calls her the "mother of wine and grain".{{sfn|2003, p231</ref><ref>Taracha|, 2009|p=115-116}} This , p107</ref>。マンフレッド・フッターは、ヒッタイト語のテキストから得られるマリヤに関する情報は、ルウィ語の文章でも同様に適用できると仮定している<ref>Hutter, 2003, p231</ref>。ピョートル・タラチャによれば、ルウィの神殿の構成が単一神であるとするのは誤りで、マリヤをはじめ、[[Hypostasis (philosophy and religion)|hypostasisカムルセパ]] of the goddess received offerings alongside the vegetation god [[Telipinu (mythology)|Telipinu]].{{sfn|Schwemer|2022|p=376}} As a goddess responsible for the growth of plants she could also be invoked alongside [[Inara (goddess)|Inara]] and the river goddess Šaḫiriya.{{sfn|Haas|2015|p=479}} An offering list from the reign of [[Tudḫaliya IV]] mentions a mountain deity named Maliya as well、タルフント、ティワズ、アルマ、イヤーリ、シャンタのような神々が、すべてのルウィ共同体に崇拝されていたという<ref>Taracha, 2009, p107</ref>。マリヤは、アナトリア南部の文書に最もよく記録されている<ref>Taracha, 2009, possibly to be identified with Malimaliya known from other Hittite texts.{{sfn|Haas|2015|pp=410-411}} Howeverp115</ref>。マリヤはルウィの文献では、ズーリヤ（現在のチェケレク川）流域の資料に登場するが、彼女に関連する個々の地名はほとんどの文献に残っていない<ref>Taracha, the latter was a male deity.{{sfn|Haas|2015|p=496}} The corresponding mountain might be Mamu Dağ2009, located northeast of [[Tokat]] in [[Turkey]].{{sfn|Frantz-Szabó|1987|p=305}} There is also evidence that Maliya was associated with [[leatherworker]]s.{{sfn|Steitler|2019|p=131}} A community of leather workers and tanners dedicated to her lived close to a stream located in the proximity of the ''ašuša'' gate of [[Hattusa]].{{sfn|p100</ref>。また、帝政期初頭のヒッタイトの供物リストで知られる、ルウィ族のものと推定される未知の都市の神々の列挙にもマリヤは登場する<ref>Taracha|, 2009|p=132}} The text IBoT 3.1 mentions a high ranking leatherworker offering a type of vessel used to store perfume (''talla, p101</i-'') during a drinking rite of Maliya performed in front of the royal couple.{{sfn|Steitler|2019|pp=131-132}} An association between Maliya and carpenters is also attested.{{sfn|Rutherford|2020|p=331}} "Maliya of the Carpenter" was among the deities of the town Salluntassi.{{sfn|Cammarosano|2015|p=216}}ref>。

In Hittite religion Maliya was traditionally associated with the city of Kanesh, and a "singer of Kanesh", who sung in the "Nesite" (Hittite) language was involved in a number of ceremonies dedicated to her.{{sfn|Taracha|2009|p=30}} It is assumed that the Kaneshite deities formed the oldest stratum of [[Hittite religion]],{{sfn|Barsacchi|2016|p=9}} but it is possible that the later group of "gods of Kanesh" in rituals was a conglomerate of deities originally belonging to various traditions and that as a whole it did not necessarily reflect the composition of the earliest Hittite pantheon.{{sfn|Archi|2010|p=32}} In the oldest sources from [[Hattusa]], Maliya's [[Cult (religious practice)|cult]] seemingly had a domestic character, but she also appears in the context of royal rituals after the rise of the Hittite Empire.{{sfn|Taracha|2009|pキッズワトナ文献 ===115}} She is mentioned for example in a text pertaining to a festival meant to secure good fortune for the house of a ruler and to guarantee him an heir{{sfn|また、マリヤは「フルリ化」したキッズワトナの宗教でも崇拝され、クマンニという街に神殿を構えていた<ref>Taracha|, 2009|p=51}} and a prayer in which she is invoked alongside the [[Weather god of Nerik]] to help suffering petitioners.{{sfn|, p115</ref>。また、ニナッタとクリッタ、フテナとフテルラ、ティヤベンティと呼ばれる二神、クジナ・クズパゼナ、クニジ（名前が残っていない神と対になっている）、アンナリーヤ（イシャラと並んで言及される可能性がある）など、6群の神の像が収められていると、一部残っている文章に書かれている<ref>Haas|, 2015|p=607}} During the reign of Tudḫaliya IV the central location associated with her, as well as with the other deities of Kanesh, was the sop850</ref>。クジナ-called "Great Temple" in this city.{{sfn|クズパゼナは、地元の伝統ではマリヤと関連するフルリ人の神々のグループであった<ref>Taracha|2009|p=133}} Deities from this group, including Maliya, as well as [[Pirwa]] and [[Askašepa]], were also worshiped in Ištanuwa.{{sfn|Taracha|2009|pp=116-117}} A different group, consisting of Maliya, a local storm god and p115<sup/ref>[[dingir|d]]。フォルケルト・ハースは、彼らはマリヤの補助者として機能していた可能性が高いと述べている</supref>[[Ugur (god)|U.GUR]] (in this context possibly a logograpic spelling of the name of [[Zilipuri]]Haas, a [[Hattians|Hattian]] [[chthonic]] god from the circle of [[Lelwani]]2015, or less plausibly the [[Mesopotamian god]] [[Nergal]]) was seemingly worshiped in Ḫulaša.{{sfn|Barsacchi|2016|p=10}} The existence of a city named after Maliya in Hittite times, while suggested in older literature, is now considered unproven.{{sfn|Barsacchi|2016|p=9}} p468</ref>。

Maliya was commonly associated with Kamrušepaプドゥヘパ<ref>紀元前13世紀のヒッタイトの大王ハットゥシリ3世の妃（タワナアンナ）</ref>の時代に書かれた文書の中に、王家の健康を保証するために毎年行われる「イシュワ」祭について書かれたものがあり、マリヤはクミヤの他の神々であるテシュブ・マヌジ、レルリ、イシャラ、アラニ、そしてヌパティクの2つの神々と並んで、記載されている<ref>Taracha, the goddess of magic and midwifery.{{sfn|Taracha|2009|p=115}} In a narrative introduction to a healing formula, Maliya is one of the deities who make sure the information about the patient's state reaches Kamrušepa.{{sfn|Haas|2015|p=412}} In other Hittite sourcesp138</ref>。スサーネ・ゲルケは、このテキストでのマイヤの存在は、ルウィ人の影響によるものかもしれないと主張するが、その証拠は他にほとんど確認できないとも述べている<ref>Görke, 2022, p153</ref>。その儀式は9日間にも及んだ<ref>Taracha, Maliya is accompanied by helpers known as Maliyanni2009, whose name is the plural of a diminutive form of her own namep138</ref>。マリヤは、2日目のタブレットの最後に言及されており<ref>Görke, Maliyanna2022, "little Maliya".{{sfn|Serangeli|2015|p=379}} According to [[Volkert p153</ref>、マリヤ像の沐浴と、赤い衣服とベルトを身につける儀式が描写されている<ref>Haas]], similarly to other groups of deities whose names were constructed analogously2015, such as Ninattanni ([[Ninatta and Kulitta]]) or [[Šarruma]]nnip855</ref>。また、3日目の記述では、彼女の神殿で行われた儀式について言及されている<ref>Haas, they should be considered a group of two.{{sfn|Haas|2015|p=313}} Piotr Taracha assumes that they were hypostases of Maliya herself.{{sfn|Taracha|2009|p=116}} In one case, they appear in a ritual meant to secure the prosperity of a [[vineyard]].{{sfn|Taracha|2009|p=116}} Comparisons have been made between them and later Greek [[nymph]]s.{{sfn|Frantzpp855-Szabó|1987|p=305}}{{sfn|Steitler|2019|p=132}} Another group of deities associated with Maliya were the "male gods of Maliya" (<sup>d856</supref>maliyaš DINGIR.LÚ。そのひとつに、神馬エラマが関わっていた<supref>MEŠHaas, 2015, p417</supref>), presumed to be minor deities comparable to the concept of ''[[genius loci]]'' linked to specific natural features, for example rivers and springs, and possibly patterned on [[Hurrian religion|Hurrian]] traditions which reached the Hittite Empire through [[Kizzuwatna]].{{sfn|Barsacchi|2016|p=9}}。

===Luwian attestations=前一千年紀 ==Maliya was incorporated into [[Luwian religion]]青銅器時代のアナトリアの神殿に属する多くの神々は鉄器時代に崇拝されなくなったが<ref>Rutherford, and is one of the best attested goddesses worshiped by [[Luwians]].{{sfn|2017, p81</ref>、マリヤの派生種が前1千年まで崇拝され続けたと推定される<ref>Bryce, 1983, p6</ref><ref>Hutter|, 2003|p=231}}{{sfn|Taracha|2009|p=107}} Manfred Hutter assumes the information about her character provided by Hittite text can be assumed to apply to her in Luwian context as well.{{sfn|Hutter|2003|p=231}} While according to Piotr Taracha it is incorrect to assume a single Luwian pantheon existed, some deities, including herpp231-232</ref><ref>Payne, as well as the likes of [[Kamrušepa]]2019, [[Tarhunt]]p242</ref>。しかし、紀元前2千年紀と紀元前1千年紀の証拠との関連は普遍的に受け入れられるものではなく、同様の機能が明らかに欠如していることから、カルバート・ワトキンスは、ヒッタイトのマリヤと同様の名前の後の神は単に同音の名前を持っていたに過ぎないと主張した<ref>Watkins, [[Tiwaz (Luwian deity)|Tiwad]]2007, [[Arma (deity)|Arma]]pp123-124</ref>。イアン・ラザフォードは、ワトキンスと違って、前一千年紀のマリヤがそれ以前の資料で知られていた女神と同一であることはもっともらしいと考えているが、マリヤの性質が同一ではないことも強調している<ref>Rutherford, [[Iyarri]] and [[Sandas|Šanta]] were nonetheless worshiped by all Luwian communities.{{sfn|Taracha|2009|p=107}} She is best attested in texts from the south of Anatolia.{{sfn|Taracha|2009|p=115}} She appears in Luwian context in sources from the basin of Zuliya (modern [[Çekerek River]])2020, though individual place names related to her are not preserved in most known documents.{{sfn|Taracha|2009|p=100}} She is also present in an enumeration of deities of an unknown presumably Luwian city known from a Hittite offering list from the beginning of the imperial period.{{sfn|Taracha|2009|p=101}} pp330-331</ref>。

===Kizzuwatnean attestationsリュキア文献 ===Maliya was also worshiped in the "[[Hurrians|Hurrianized]]" religion of [[Kizzuwatna]]リュキア<ref>ルウィ人の子孫が住んでいた可能性のある地域</ref>では、マリヤはロディアポリスの守護神とされ、多くの資料が残されている<ref>Payne, where she had a temple in the city of [[Kummanni]].{{sfn|Taracha|2009|p=115}} A partially preserved text states that it also housed the statues of six groups of other deities2019, p242</ref>。この都市ではウェドレンニと呼ばれ、フェロスではエリユパマと呼ばれた。これは「高貴な者」あるいは「敵を打ち負かす者」のいずれかと思われ、後者の解釈では戦争好きな女神として解釈することができる<ref>Raimond, 2007, p154</ref>。トレバー・R・ブライスは、リュキアのマリヤがそのような役割を担っていたという見解は、クサントスの碑文や、アマゾンとともに戦闘シーンを描いた石棺の蓋からも裏付けられると述べている<ref>Bryce, including [[Ninatta and Kulitta]]1983, [[Hutena and Hutellura]]p6</ref>。マリヤは、あるイヤマーラの墓碑銘にも記されており、イヤマーラはこの女神の祭司であった可能性がある<ref>Bryce, a dyad referred to as Tiyabenti1981, Kuzzina-Kuzpazenap83</ref>。リュキアのいくつかの都市では、マリヤはその土地の天候神トルクカスとともに崇拝されていた<ref>Rutherford, Kunizizi (paired with a deity whose name does not survive) and Ānnaliya (possibly mentioned alongside [[Ishara]]).{{sfn|Haas|2015|p=850}} Kuzzina-Kuzpazena were a group of Hurrian deities associated with her in local tradition.{{sfn|Taracha|2009|p=115}} According to Volkert Haas2020, they most likely functioned as her helpers.{{sfn|Haas|2015|p=468}}p330</ref>。

In the texts from the reign of [[Puduḫepa]] which describe the annual ''[[ḫišuwa]]'' festival meant to guarantee the well being of the royal familyリュキアの伝統では、ギリシャの女神アテーナーはマリヤと類似していると理解されていた<ref>Raimond, Maliya is listed alongside other deities of Kummiya: "[[Teshub]] [[Manuzi]]"2007, [[Lelluri]]p153</ref>。両者の同化は、もともと政治的な動機があり、リュキアの王朝がギリシャの文化モデルを堅持することを目指したのかもしれない<ref>Raimond, Ishara2007, [[Allani]] and a pair of manifestations of [[Nupatik]].{{sfn|Taracha|2009|p=138}} Sussane Görke argues her presence in this text might be a result of Luwian influencep154</ref>。ピトム出土のパリスの審判を描いた銀製の壺には、アテーナーに似た女神をマリヤとする碑文が刻まれている<ref>Payne, though she also remarks very little other evidence for it can be identified.{{sfn|Görke|2022|p=153}} The entire ceremony lasted nine days.{{sfn|Taracha|2009|p=138}} Maliya is mentioned in the end of the tablet dealing with the second day2019,{{sfn|Görke|2022|p=153}} where a ritual ablution of her statue as well as a clothing ceremony during which it received a red garment and belt is described.{{sfn|Haas|2015|p=855}} Another onep242</ref>。他の人物は、ギリシャ語の名前、Pedrita（アフロディーテ）とAliχssa（アレクサンダー＝パリス）をリュキア語で表記している<ref>Bryce, 1981, p84</ref>。マリヤとアテーナーの対応は、両女神が都市神の側面を持つことによると一般に考えられているが、前者の地方名ウェドレンニを「都市の」と解釈することは、リュキア語の都市を表す用語（wedriではなくteteriとminna, 後者はおそらく「国」を意味する。）の発見に照らして、今ではありえないこととされており、エリック・ライモンドは、それぞれの類似はエリユパマとプトリポルトスという称号（「都市を略奪する者」、クサンチアンのオベリスクの碑文でアテナに適用）で示される類似した戦争的機能によるのもだった可能性もあるとしている<ref>Raimond, 2007, p154</ref>。イアン・ルーターフォードは、この説は、アテナが一般的に崇拝されていたロードス島（特にリンドス島）が前5世紀のリュキア文化に与えた影響に基づくものではないかと考えている<ref>Rutherford, 2017, p88</ref>。 第二の可能性として、工芸の女神という共通項が考えられる<ref>Rutherford, 2020, describing the third dayp332</ref>。マティルダ・セランゲリは、マリヤの名前の語源説に基づき、彼女の名前の意味、おそらく「思考」や「精神力」といった用語と、知恵の女神としてのアテナの役割がよく証明されていることとの関連から、この方程式が考えられたのではないかと論じている<ref>Serangeli, mentions rites taking place in her temple.{{sfn|Haas|2015|pp=855, pp385-856}} One of them involved a divine horse, Erama.{{sfn|Haas|2015|p=417}}386</ref>。

==First millennium BCE=リディア文献 =While many deities belonging to various [[Bronze Age]] Anatolian pantheons ceased to be worshiped in the [[Iron Age]],{{sfn|Rutherford|2017|p=81}} it is presumed to be derivatives of Maliya continued to be worshiped through the first millennium BCE.{{sfn|Bryce|1983|p=6}}{{sfn|Hutter|2003|pp=231マリヤはリュディア<ref>リュディア（紀元前7世紀 -232}}{{sfn|紀元前547年）は、アナトリア半島（現在のトルコ）のリュディア地方を中心に栄えた国家である。</ref>の女神マリス（Malis）の前身であるというのが定説である<ref>Haas, 2015, p411</ref><ref>Payne|, 2019|p=242}} However, the connection between second and first millennium BCE evidence is not universally acceptedp242</ref>。ペルガモンのギリシャ語・リディア語対訳テキストや、ヒッポナクスやヘスキオスのような作家の作品に見られる多くの文学的言及から分かるように、彼女はギリシャのアテーナーに類似した存在として理解されていたのである<ref>Payne, 2019, p241</ref>。この対訳は、サルディス近郊で発見されなかった唯一のリディア語テキストの一つであり、他の対訳よりもかなり後期のものである。このテキストが刻まれた柱は、地元のアテーナー神殿の建設中に建てられたもので、パイタスという人物が寄付者として資金を提供したという事実から、前4世紀後半、特に前330年から前325年の間に作られたと推定されている<ref>Payne, Sasseville, 2016, p67</ref>。パイタラスは他の資料では知られていないが、彼の献辞が二ヶ国語であることは、ペルガモンに当時有力なリディア人社会があったことを示すかもしれない<ref>Payne, and due to apparent lack of similar functions [[Calvert Watkins]] argued the Hittite Maliya and similarly named later deities merely had [[homophonous]] names.{{sfn|Watkins|2007|pp=123-124}} Ian RutherfordSasseville, who unlike Watkins considers it plausible that the first millennium Maliya was identical with the goddess known from earlier sources2016, also stresses that her character is not identical.{{sfn|Rutherford|2020|pp=330-331}}p68</ref>。

===Lycian attestations===Many attestations of Maliya are available from [[Lycia]]ギリシャ文学の伝統では、リディアの王たちがアテナ崇拝のスポンサーとなっているが、アッタリド朝（前180-133）以前のサルディスの資料にはアテナが登場しないため、このような記録はヘレン化以前のマリス崇拝に関わる伝統を反映していると提唱されている<ref>Payne, where she was regarded as the tutelary goddess of [[Rhodiapolis]].{{sfn|Payne|2019|p=, pp241-242}} In this city, she was known under the epithet ''Wedrenni'', while in Phelos she was called Eriyupama, possibly either "the highly exalted" or "who overcame the enemy", with the latter interpretation making it possible to interpret her as a warlike goddess.{{sfn|Raimond|2007|p=154}} [[Trevor R. Bryce]] notes the view that the Lycian form of Maliya possessed such a role is also supported by an inscription from [[Xanthos]] and by a sarcophagus lid depicting her alongside [[Amazons]] in a battle scene.{{sfn|Bryce|1983|p=6}} Maliya is also referenced in the tomb inscription of a certain Iyamara, which might designate him as the priest of this goddess.{{sfn|Bryce|1981|p=83}} In some of the Lycian cities, Maliya was worshiped alongside the local weather god, [[Trqqas]].{{sfn|Rutherford|2020|p=330}}</ref>。

In Lycian tradition the [[Greek goddess]] [[Athena]] was understood as analogous to Maliya.{{sfn|Raimond|2007|p=153}} The assimilation of the two might have been originally politically motivated, with a local dynasty aiming to adhere to a Greek cultural model.{{sfn|Raimond|2007|p=154}} An inscription on a silver vase from [[Pithom]] decorated with a depiction of the [[judgment of Paris]] labels an Athena-like goddess as Maliya.{{sfn|Payne|2019|p=242}} The other figures are referred to with [[Lycian language|Lycian]] spellings of their Greek names, Pedrita ([[Aphrodite]]) and Aliχssa (Alexander ギリシャ文献 == [[Paris (mythology)|Paris]]).{{sfn|Bryce|1981|p=84}} It is commonly assumed that the correspondence between Maliya and Athena relied on both goddesses having a ''[[Polias]]'' aspectまた、ギリシャの文献にもマリスに関する記述が複数残されている<ref>Payne, but the interpretation of the former's local epithet Wedrenni as "of the city" is now regarded as implausible in the light of discovery of Lycian terms for a city (''teteri'' and ''minna''2019, rather than ''wedri'', the latter possibly meaning "country") and according to Eric Raimond a possibility is that it relied on analogous warlike function indicated respectively by the titles Eriyupama and Ptoliporthos ("who sacks cities"p244</ref>。彼女の名前はギリシャ語で表記されていることから、ギリシャの作家はリュキア語やルウィ語ではなく、リュディア語の資料からマリスについて学んだと推測される<ref>Payne, applied to Athena in the inscription on the [[Xanthian Obelisk]]).{{sfn|Raimond|2007|p=154}} Ian Rhuterford instead assumes the equation might have been based on the influence of [[Rhodes]]Sasseville, where Athena was a commonly worshiped deity (especially in [[Lindos]])2016, on Lycian culture of the fifth century BCE.{{sfn|p77</ref>。しかし、ギリシャの作家達がどの程度、マリスのことを知っていたかは、まだ不明である<ref>Rutherford|, 2017|p=88}} A second possibility he considers is their shared characters as crafts goddesses.{{, p81</ref>。イアン・ラザフォードは、マリスの例をサンダースのクババの例と比較した<ref>sfn|, Rutherford|, 2020|p=332}} Matilde Serangeli, relying on a proposed etymology of Maliya's namep329</ref>。クババも前2千年以降もある程度の関連性を保ちながら、ギリシャ語のテキストで参照され続けた女神であるためである<ref>Rutherford, argues the equation might have been based on the connection between the meaning of her name2017, possibly connected to terms such as "thought" or "mental strength", with Athena's well attested role as a goddess of wisdom.{{sfn|Serangeli|2015|ppp=385-386}}81</ref>。

===Lydian attestations===It is agreed that Maliya was a forerunner to the [[Lydia]]n goddess Malis.{{sfn|Haas|2015|p=411}}{{sfn|レスボス島の文献には、マリス（ΜǶλις）が機織りをしている姿が描かれており、アニック・ペインによれば、これは女神がギリシャ人にも崇拝されていたことを示しているかもしれないとのことである<ref>Payne|, 2019|p=242}} She was understood as analogous to Greek Athena, as indicated by a Greek-[[Lydian language|Lydian]] bilingual text from [[Pergamon]] and by a number of literary references identified in works of authors such as [[Hipponax]] and [[Hesychius of Alexandria|Hesychius]].{{sfn|Payne|2019|p=241}} The aforementioned bilingual is one of the only Lydian texts which were not found in the proximity of [[Sardis]]p242</ref>。ラザフォードは、この記述がアナトリアの伝統を反映しているとすれば、マリスとアテーナーの間に頻繁に交わされる同一視の背後にある理由かもしれないと指摘する一方で、既存の同一視に依拠したギリシャ人の発明である可能性もあるとみている<ref>Rutherford, and is substantially later than the rest of the corpus2020, with the most estimates dating it to the late fourth century BCEp329</ref>。同時に、アラクネーの神話は、リディアのハイパエパで織女神の争いが起こったとするオイディウス以前の資料には記録されていないので、もしマリスが織女神であるという仮説が受け入れられるなら、もともとはリディアの神話である可能性があると暫定的に推測している<ref>Rutherford, specifically to the period between 330 and 325 BCE based on the fact that it mentions that a certain Paitaras was a donor responsible for funding the column it was inscribed on2020, erected during the construction of the local temple of Athena.{{sfn|pp329-220</ref>。パイネは、入手可能な証拠の分析において、エフェソスで発見されたリュディア人の頭飾りをつけた織工の置物も、織女神としてのマリスに対するギリシャ人の崇拝の証拠かもしれないと指摘している<ref>Payne|Sasseville|2016|p=67}} Paitaras is not known from any other sources, though the fact his dedication is bilingual might indicate that Pergamon had an influential and prosperous Lydian community at the time.{{sfn|Payne|Sasseville|2016|p=68}}2019, p242</ref>。ギリシャ語とリディア語を話すギリシャ初期の詩人ヒッポナクスは、マリス（Μαλὶς）に宛てた短い祈りの言葉を残している。

While Greek literary tradition presents the kings of Lydia as sponsors of the cult of Athena, she does not appear in sources from Sardis predating the rule of the [[Attalid]] dynasty <blockquote>おお、マリスよ、私を助けてくれ(180 - 133 BCE？) and therefore it has been proposed that such attestations can reflect traditions pertaining to the cult of Malis from before the period of [[Hellenization]].{{sfn|Payne|2019|pp=241-242}}、頭の悪い主人を持つのは私の宿命なので、どうか殴られないように願う<ref>Rutherford, 2020, p329</ref>。</blockquote>

===Greek attestations===Multiple references to Malis are also known from Greek sources.{{sfn|テオクリトスの『''イディール''（Idylls）』には、マリス（Μαλίς）という名の水のニンフが登場する<ref>Payne|, 2019|p=244}} Based on attested Greek spellings of her name is presumed Greek authors learned about her from Lydian sources, rather than Lycian or Luwian.{{sfn|Payne|Sasseville|2016|p=77}} Howeverp242</ref>。ユニカ、ニケイア<ref>Serangeli, 2015, the degree to which they were familiar with her remains uncertain.{{sfn|p378</ref>という2人のニンフとともにプロポンティス島のキオスに住み、ハイラスを誘拐した張本人である<ref>Rutherford|2017|p=81}} Ian , 2020, p330</ref>。イアン・ラザフォードは、マリスが川の精であるという見解は、マリヤの本来の役割である川の女神と一致しているように見えると述べている<ref>Rutherford compares her case to that of [[Sandas]],{{sfn|Rutherford|2020|p=329}} and with less certainty to [[Kubaba (goddess)|Kubaba]], who also retained a degree of relevance after the second millennium BCEp331</ref>。ソポクレスは『ピロクテテス』の中で、スペルケイオス川のマリアデス（Μαλιάδες）という似た名前の複数のニンフに<ref>Payne, and continued to be referenced in Greek texts.{{sfn|2019, p242</ref>ついて言及している<ref>Serangeli, 2015, p379</ref>。しかし、ラザフォードによれば、彼らは単数形のマリスとは関係がない可能性が高く、代わりにギリシャのマリスと関係があると考えるべきであるという<ref>Rutherford|2017|p=81}}, 2020, p330</ref>。

A literary fragment from ギリシャの別の伝承では、マリスはリュディアと関係しながらも、この地域の神話上の女王である[[Lesbosオムパレー]] portrays Malis (Μᾶλις) as a weaverの奴隷としか見なされていない<ref>Haas, and according to Annick Payne might be an indication the goddess was also worshiped by Greeks.{{sfn|Payne|2019|p=242}} Rutherford notes that if this description reflects an Anatolian tradition2015, it might have been the reason behind the frequent equation between Malis and Athena, though he also considers it possible that it was a Greek invention relying on a preexisting equation.{{sfn|p411</ref><ref>Rutherford|2020|p=329}} At the same time, he tentatively speculates that since the myth of [[Arachne]] is not recorded in sources predating [[Ovid]], according to whom the contest between the mythical weavers took place in [[Hypaepa]] in Lydia, it might have originally been a Lydian myth about Malis, if the hypothesis that she was a weaver goddess is accepted.{{sfn|Rutherford|2020|pp=329-220}} Payne in her analysis of available evidence notes that a figurine of a weaver in Lydian headwear found at [[Ephesus]] might also be evidence of Greek worship of Malis as a deity of such character.{{sfn|Payne|2019|p=242}} [[Hipponax]], an early Greek poet who apparently spoke both Greek and Lydian, left behind a short invocation addressed to Malis (Μαλὶς):{{quotation|p330<poem/ref>O Malis, help me (?), and since it is my lot to have a demented master I beg of you that I not get a beating.{{sfn|Rutherford|2020|p<ref group=329}}"私注">おそらくオムパレーとマリヤは「同じもの」であるだろう。</poemref>。このような見解は、ビザンティウムとヘラニコスのステファヌスの著作に見出すことができる<ref>}}[[Image:John William Waterhouse - Hylas and the Nymphs (1896).jpg|thumb|330px|''[[Hylas and the Nymphs (painting)|Hylas and the Nymphs]]'' (1896) by [[John William Waterhouse]]]]A water [[nymph]] ([[naiad]]) named Malis (Μαλίς) is attested in [[Theocritus]]' ''Idylls''.{{sfn|Payne|, 2019|p=242}} Alongside two other nymphs, Eunika and Nicheia,{{sfn|Serangeli|2015|p=378}} she resided in [[Kios]] on [[Propontis]], and together they were responsible for the abduction of [[Hylas]].{{sfn|p242</ref>。このことは、女神マリスが、ギリシャの英雄と同一視されるアナトリアの神サンダス（Sandas）と並んで崇拝されていた伝統を反映しているのかもしれない<ref>Rutherford|2020|p=330}} Ian Rutherford notes that view that Malis was a river nymph appears to align with the original role of Maliya as a river goddess.{{sfn|Rutherford|2020|p=331}} [[Sophocles]] in the play ''[[Philoctetes (Sophocles play)|Philoctetes]]'' mentions a plurality of nymphs with a similar name,{{sfn|Payne|2019|p=242}} [[Meliae|Maliades]] (Μαλιάδες) from the river [[Spercheios]].{{sfn|Serangeli|2015|p=379}} However2017, according to Rutherfordp91</ref>。しかし、この解釈を支持する確かな証拠はなく、前2千年紀の既知のテキストにも、両者を関連づけるものはない<ref>Watkins, they are most likely not related to the singular Malis2007, and should be assumed to be connected to [[Malians (Greek tribe)|Malis]] in Greece instead.{{sfn|Rutherford|2020|p=330}}p123</ref>。

In a different Greek tradition Malis, while associated with Lydia, was only regarded as a slave of [紀元1世紀の『聖テクラの生涯と奇跡』にサンダスと並んで登場するダマリス<ref>ダマリス（Damalis、古代ギリシャ語：Δάμαλις）は、「雌牛」を意味するギリシャ語の女性名である。（Wikipedia:[Omphale]], a mythical queen of this realmhttps://en.{{sfn|Haas|2015|p=411}}{{sfn|Rutherford|2020|p=330}} This view can be found in the works of [[Stephanus of Byzantium]] and [[Hellanicus of Lesbos|Hellanikos]]wikipedia.{{sfn|Payne|2019|p=242}} According to the latter of these two authors, she had a son with [[Heracles]org/wiki/Damalis Damalis]（最終閲覧日：22-12-02））</ref>という神名をマリスと結びつける試みがなされているが、信憑性はなく、このテキストにある「サンダスとダマリスの都市」は、イサウリアのダリサンドスの再解釈であるかもしれない<ref>Rutherford, Akeles2017, which might reflect a tradition in which the goddess Malis was worshiped alongside Sandas, an Anatolian god identified with the Greek hero, though there is no certain evidence in favor of this interpretation,{{sfn|Rutherford|2017|p=91}} and no known texts from the second millennium BCE associate them with each other.{{sfn|Watkins|2007|p=123}}p91</ref>。

Attempts have been made to connect the supposed theonym Damalis, present in ''== 私的解説 ==マリヤの比較的新しい年代の姿はギリシャ神話やローマの属州であったリュキアを通して伝えられているが、元々カネシュ（キリキア寄り）で祀られていた女神であれば、メソポタミアやフルリあるいはルウィに関係した女神だったのではないだろうか。[[Life and Miracles of Saint Theclaオムパレー]]'' from the first century CE alongside Sandas, to Malis, but they are not regarded as plausible, and the "city of Sandas and Damalis" mentioned in this text might be a reinterpretation of とは[[Dalisandus (Isauria)|Dalisandosカムルセパ]] in [[Isauria]].{{sfn|Rutherford|2017|p=91}}女神のことではないか、と考える。

==References==おそらくマリヤは[[サンダス]]の妻、あるいは母女神と考えられており、天候神としての性質も有していたのではないか。その連続から「'''雲を織る女神'''」と考えられていた可能性があるように思う。  また、「自らの庭園を有して、それを支配する女神」というのは、「王権神授」とも関連を有してたようである。「庭園を持つ女神」とは、ギリシア神話のヘーラー、シュメール神話の[[イナンナ]]、中国神話の[[西王母]]などである。{{reflist}}===Bibliography=参考文献 =={{refbegin|30em}}*{{cite book|last=Archi|first=Alfonso|editor-last=, Lebrun|editor-first=René|title=, Studia Anatolica in memoriam Erich Neu dicata|chapter=, The Heptad in Anatolia|chapter-url=, https://www.academia.edu/7003571|publisher=, Peeters|publication-place=, Louvain-la-Neuve|date=, 2010|, isbn=:978-90-429-2338-6|, oclc=:682137206}}*{{cite book|last=Bachvarova|first=Mary R.|title=, From Hittite to Homer. 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