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== 神仏習合と天照大神の男神説 ==
中世の神仏混淆で本地垂迹説が広まると、天竺（インド）の仏が神の姿をとなり、日本に出現したとする考えが広く浸透した。はじめ天照大神には観音菩薩（十一面観音菩薩）が当てられたが、やがて大日如来となり、両部神道が登場すると天照大神は太陽の仏である大日如来と同一視されるようになる<ref>佐藤, 2000, page150</ref><ref>伊藤, 2003, pages74-73</ref>。
平安末期の武士の台頭や神仏混淆が強まると以前より指摘されていた天照大神の男神説が広まり、中世神話などに姿を残した<ref>上島享「中世王権の創出とその正統性」『日本中世社会の形成と王権』（2018-05）</ref><ref group="注釈">中世神話では主に男性神として、中世に編纂された『日諱貴本紀』には両性具有神として描写される。</ref>。
=== 天照大神男神説 ===
神道において、陰陽二元論が日本書紀の国産みにも語られており、伊弉諾尊を陽神(をかみ)、伊弉冉尊を陰神(めかみ)と呼び、男神は陽で、女神は陰となされている。太陽は陽で、月は陰であり、太陽神である天照大神は、男神であったとされる説である<ref group="私注">管理人の考えでは、そもそも'''陰陽'''という思想そのものが、男神を神仙の世界に参画させるために作られたものである。</ref>。この組み合わせはギリシャ神話でも同じで、太陽神のアポロと月神のアルテミスは兄妹神の組合せで生まれている<ref group="私注">これは太陽神は[[炎帝神農|炎帝]]が変形したもの、月女神は[[嫦娥]]が変形したものといえる。</ref>。
平安時代、『寛治四年十一月四日伊勢奉幣使記』で伊勢神宮に奉納する天照大神の装束一式がほとんど男性用の衣装であって、江戸時代の伊勢外宮の神官度会延経はこれを典拠にして、『左経記』の宇佐への女子用装束と比較して、「之ヲ見レバ、天照大神ハ実ハ男神ノコト明ラカナリ」と記している。（『内宮男体考証』『国学弁疑』）。また、『山槐記』永暦二年(1161)四月廿二日条、『兵範記』仁安四年(1169)正月廿六日条にも内宮に男子装束が奉納された記事がある。
京都祇園祭の岩戸山の御神体は伊弉諾命・手力男命・天照大神であるが、いずれも男性の姿である。天照大神の像は「眉目秀麗の美男子で白蜀江花菱綾織袴で浅沓を穿く。直径十二センチ程の円鏡を頸にかけ笏を持つ。」と岩戸山町で伝えられるとおりの姿である。江戸時代、円空は男神として天照大神の塑像を制作している。江戸時代に流行した鯰絵には天照大神が男神として描かれているものがある。京丹後市久美浜町布袋野（ほたいの）の三番叟（さんばそう）に登場する翁は天照大神を表すとされ、振袖を着てカツラを装着し、かんざしを挿して金色の烏帽子を被る姿である。また、藤原不比等が女性が天皇に即位できるように記紀を作り替えたとも言われる<ref>斎藤英喜『読み替えられた日本神話』<sup>''（要ページ番号, 2018-05）''</sup></ref>。
江戸時代には荻生徂徠、山片蟠桃などを筆頭に天照大御神の男神説が数多く主張されており、明治以降も津田左右吉や松前健、楠戸義昭、武光誠、筑紫申真、溝口睦子、宝賀寿男などに男神説が見られる。
ただし前述のように現在では国学時代に主流となった女神説が一般的であり、伊勢神宮を始め各神社でも女神としている。また、現代語訳本や漫画においても女神として描かれることが主流である。
なお、日本国内の諸説から離れて比較神話学の立場から見た場合、世界的に太陽神は男神より[女神とされることが多かったという指摘もある。詳細は「太陽神」の項目を参照のこと。太陽女神（あるいは、女神とされることもある太陽神）の例としては、[[ソール (北欧神話)|ソール]]、[[サウレ]]、[[シャマシュ]]、[[シャプシュ]]、[[マリナ (イヌイット神話)|マリナ]]、[[義和|羲和]]、[[トカプチュプカムイ]]などがある。
一方日本神話をギリシャ神話やローマ神話と同じ性格の「神話」・「虚構」と位置づけることに反対し、上古東アジアの神話、習俗、祭祀の事情から男神であったとする説もある。「地域移動」を高所・天からの降下（天降り・天孫降臨）と受けとめる考え方があったからとされる。日本の上古支配氏族である天孫族（天皇家や高天原起源の諸豪族）高句麗王家では、始祖の[[朱蒙]]が日光に感精した河伯の娘から卵で産まれたという伝承をもつ。日本と高句麗（扶余）との間には、王者の収穫祭が即位式に結びつく点、穀物起源神話や王者の狩猟の習俗などで、両者の王権文化は多くの共通点をもっており、この他、朝鮮半島では例として[[天日槍命]]関係の伝承に見るように、朝鮮半島では日光により感精し卵から始祖が誕生する卵生神話が存在し、始祖の卵生伝承も朝鮮半島に多く、日本にも僅かであるが伝わっていたとされる。『姓氏録』などの記録において、女性を始祖とする氏族が一つも記載されていないことも、天照大御神が女神たりえなかった根拠とする見方がある<ref>宝賀寿男「[http://wwr2.ucom.ne.jp/hetoyc15/kodaisi/amateru1.htm 天照大神は女性神なのか]」『古樹紀之房間』、2010年。</ref><ref group="私注">日光感精説話は「日光感精」と「卵胎生」の両方の要素を示す必要性はない、と考える。「日光感精」は男性（父親）が太陽なのであり、卵（太陽）を生むパターンは母親が太陽であり、卵は太陽から別れた「子供の太陽」の象徴だからである。中国では、母親が鳥の卵を飲んで子供を生む話が多いが、これは中庸的であって、卵は「太陽」の象徴なのだが、父親が太陽のとき、母親は卵（太陽の精）を体内に取り混んで感精して子供を生む。「卵を飲む」話と「日光感精」は意味としては同じなのである。日本神話では、賀茂氏の一族の玉依姫が丹塗りの矢により妊娠する話がある。玉依姫自身が、まず太陽（玉）の化身なのである。そのため、夫が火雷神に変更されているが、夫の精である丹塗りの矢に感精して子供を生む話であるので、北東アジアの「感精懐胎説話」として、みな「同じ種類の話」とでき得る。広い意味での「日光感精説話」が日本にないわけではない。語られる地方によって特色が少しずつ異なるだけである。</ref>。
一方、これは朝鮮半島民族の影響下にあったためであり、卵生伝承は日本ではシベリア系北方民族と関わりがあったアイヌの神話の中に見られるが日本神話においては<s>見あたらない</s>とする説もある。
=== 各仏教宗派の教学 ===
仏教界においては、宗派にもよるがちょうど八幡神（やはた/ハチマン）のように「'''てんしょうだいじん'''」と音読みで読まれることが多い。
; 真言宗
: 真言宗では天照大神を[[大日如来]]の化身と見ていた<ref>伊藤, 2003, pages73-71</ref>
; 日蓮宗・法華宗
: 日蓮は御書の中で自身の出身地である安房国長狭郡（現在の千葉県鴨川市の大半）を、天照大神の日本第一の御厨（東条御厨）であると記している。日蓮は天照大神と八幡大菩薩を日本の法華経守護の善神の筆頭とし十界曼荼羅に勧請しており<ref>『日蓮宗辞典』日蓮宗事典刊行委員会 1999年5月</ref>、その本地を釈迦牟尼仏だとしている<ref>『日蓮聖人の国神観』日蓮聖人と国神観 山川智應 1940年5月<sup>''（要ページ番号, date2017-12）''</ref>。現在でも日蓮宗・法華宗の寺院では三十番神の一柱として天照大神が祀られている姿が見られる。
:
: 昭和になると日蓮宗・法華宗各派は、日蓮が御書にて天照大神を帝釈天や梵天などのインドの神と比べて「小神」と呼んだこと、「''天照大神''」という文字が十界曼荼羅の中で[[鬼子母神]]や[[八大龍王]]などよりも下に書かれていることなどが問題視され、法華宗が不敬罪で訴えられる事件となった<ref>『曼陀羅国神不敬事件の真相―戦時下宗教弾圧受難の血涙記』小笠原日堂、礫川全次 2015年2月<sup>''（要ページ番号、2018-05）''</sup></ref>。
→神仏習合と天照大神の男神説
また、中世期には天照大神は[[大日如来]]の垂迹として信仰され、仏教信仰と結びつけられた。さらに、各神社が自社の祭神を天照大神に結びつけることも見られるようになり、大神神社では祭神が天照大神と同体とされ<ref>https://kotobank.jp/word/三輪神道-139990, 三輪神道とは - コトバンク, コトバンク, 小笠原春夫, 2022-08-10</ref>、春日大社では第四殿に祀られる「比売神」が天照大神のこととされ<ref>https://kotobank.jp/word/春日信仰-229876, 春日信仰とは - コトバンク, コトバンク, 落合偉洲, 2022-08-10</ref>、熊野権現では熊野社の祭神が伊勢の天照大神と同体であると主張され<ref>https://kotobank.jp/word/長寛勘文-97704, 長寛勘文とは - コトバンク, コトバンク, 瀧浪貞子, 2022-08-10 </ref>（『長寛勘文』）、日吉大社で展開した山王神道でも日吉大社と天照大神が結びつけられる<ref name="末木文美士『中世の神と仏』山川出版社（2003）45頁">末木文美士『中世の神と仏』山川出版社（2003）45頁</ref>など、中世の混乱期にあって、各神社の信仰を天照大神への信仰に帰一することを求める思潮が形成された<ref>http://hjueda.on.coocan.jp/koten/ktshk/sotsuron2.htm, 近世初期における神宮復興の運動, 上田勝彦, 2022-08-10</ref>。
== 天照大神を祀る神社 ==
