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=== 近世 ===
江戸時代に入ると、伊勢神宮の御師の活動がさらに活発化した<ref>伊勢神宮の歴史・文化, https://www.isejingu.or.jp/about/history/, 伊勢神宮, 2021-05-06</ref>ことや、近世期に全国の神社を管轄した吉田家が天照大神・八幡神・春日神の三柱の神徳を讃える三社託宣]を庶民に拡散させていった<ref name="國學院大學日本文化研究所編「三社託宣」『神道事典』弘文堂（1999）399頁">國學院大學日本文化研究所編「三社託宣」『神道事典』弘文堂（1999）399頁</ref>ことなどから、天照大神への信仰がさらに庶民階層に広がり、伊勢神宮の神徳を讃える風流踊りである「伊勢踊り」が流行し<ref name="西垣晴次『お伊勢まいり』岩波新書（1983）136-140頁">西垣晴次『お伊勢まいり』岩波新書（1983）136-140頁</ref>、田植え唄などにも天照大神が唄われるようになった<ref name="西垣晴次『お伊勢まいり』岩波新書（1983）187-189頁">西垣晴次『お伊勢まいり』岩波新書（1983）187-189頁</ref>。また、自宅の神棚に天照大御神の神体として御祓を祭ることが盛んになり、江戸時代にはその頒布率は全戸数の9割を占めるまでに至った<ref>神宮大麻, http://www.shiga-jinjacho.jp/taima.html, 滋賀県神社庁, 2021-05-06</ref>。
近世期には、天照大神に対する国家鎮守神観や国民総氏神観がさらに強く人口に膾炙し<ref name="新城常三「近世の伊勢参宮」『伊勢信仰Ⅰ』雄山閣（1979）39頁">新城常三「近世の伊勢参宮」『伊勢信仰Ⅰ』雄山閣（1979）39頁</ref>、下人や丁稚、奉公人など被支配階級の伊勢参宮に対する寛容性や参宮の国民的義務観が生じて、お蔭参りをはじめとする庶民の伊勢神宮への参宮が盛行した<ref name="新城常三『社寺と交通』至文堂（1960）153頁">新城常三『社寺と交通』至文堂（1960）153頁</ref>。また、近世期においては天照大神は'''農業神'''としての信仰も受けるようになり、近世に盛んになる新田開発など、農村の開拓に当たっては天照大御神が村に勧請される例が関東などに多く見受けられ<ref name="西海賢二「伊勢信仰と街道ー古橋家文書からみるー」地域政策ジャーナル（2017）13頁">西海賢二「伊勢信仰と街道ー古橋家文書からみるー」地域政策ジャーナル（2017）13頁</ref>、天照大神の神体として鍬を祀る「御鍬祭」が全国各地の農村で行われた<ref name="西垣晴次『お伊勢まいり』岩波新書（1983）144-148頁">西垣晴次『お伊勢まいり』岩波新書（1983）144-148頁</ref>。これには、伊勢の御師が檀家を回る際に、神宮大麻のほか農業暦である伊勢暦も渡し歩いたことが影響していると考えられる<ref name="西垣晴次『お伊勢まいり』岩波新書（1983）144-148頁">西垣晴次『お伊勢まいり』岩波新書（1983）144-148頁</ref>。この他、天照大神は'''病気平癒'''など様々な現世利益をもたらす神、全般的な福をもたらす神として広く庶民に信仰された<ref name="西垣晴次『お伊勢まいり』岩波新書（1983）190頁">西垣晴次『お伊勢まいり』岩波新書（1983）190頁</ref>。
=== 近現代 ===
1880年（明治13年） - 1881年（明治14年）、東京の日比谷に設けた神道事務局神殿の祭神をめぐって神道界に激しい教理論争が起こった<ref name="K">『古神道の本 甦る太古神と秘教霊学の全貌』学研<sup>''（要ページ番号, 2017-12）''</sup></ref>。神道事務局は、事務局の神殿における祭神として造化三神（[[天之御中主神]]、[[タカミムスビ|高御産巣日神]]、[[カミムスビ|神産巣日神]]）と天照大神の四柱を祀ることとしたが、これに対して「出雲派」は、「幽顕一如」（あの世とこの世との一体性）を掲げ、祭神を「幽界」（あの世）を支配する[[大国主|大国主大神]]を加えた五柱にすべきだと主張した<ref name="K" />。
しかし、神道事務局の中心を担っていた「伊勢派」は、天照大御神は顕幽両界を支配する「天地大主宰」であり、他の神々はその臣下にすぎないと主張するなど、両派は真っ向から対立した<ref name="K" />。果てには、「出雲派が神代より続く積年の宿怨を晴らさんとしている」「皇室に不逞な心を持っている千家尊福を誅殺すべし」など、様々な風説が飛び交った。やがてこの論争は明治天皇の勅裁により収拾（出雲派が敗北）し、天照大神の神格は最高位に位置づけられることになった<ref name="K" />。
なお、政府は神道に共通する教義体系の創造の不可能性と、近代国家が復古神道的な教説によって直接に民衆を統制することの不可能性を認識したと言われている<ref>『日本史大事典』 平凡社 1993年</ref>。
日本全国の神社本庁傘下の神社で皇大神宮（天照皇大神宮）の神札（神宮大麻）を頒布している<ref group="注釈">1871年12月22日、政府は伊勢神宮の神宮大麻を地方官を通して全国700万戸に1体2銭で強制配布することに決め、翌年から実施した。1878年（明治11年）以後は受不受は自由となったが、依然として地方官が関与してトラブルを生ずることがあった（安丸良夫・宮地正人『宗教と国家－日本近代思想大系第5巻』岩波書店、1998年、p443,535,562。）。</ref>。また、神社庁は、天照大御神を「日本国民の総氏神」<ref group="注釈">「皇大神宮は、内宮（ないくう）とも呼ばれ、御祭神は皇室の御先祖神と尊ばれ、また、国民の総氏神と仰がれている天照大神（あまてらすおおみかみ）です。」（[http://www.kagojinjacho.or.jp/ise/ 鹿児島県神社庁] 2017年12月9日閲覧。）</ref>としている。
→信仰
また、中世期には天照大神は[[大日如来]]の垂迹として信仰され、仏教信仰と結びつけられた。さらに、各神社が自社の祭神を天照大神に結びつけることも見られるようになり、大神神社では祭神が天照大神と同体とされ<ref>https://kotobank.jp/word/三輪神道-139990, 三輪神道とは - コトバンク, コトバンク, 小笠原春夫, 2022-08-10</ref>、春日大社では第四殿に祀られる「比売神」が天照大神のこととされ<ref>https://kotobank.jp/word/春日信仰-229876, 春日信仰とは - コトバンク, コトバンク, 落合偉洲, 2022-08-10</ref>、熊野権現では熊野社の祭神が伊勢の天照大神と同体であると主張され<ref>https://kotobank.jp/word/長寛勘文-97704, 長寛勘文とは - コトバンク, コトバンク, 瀧浪貞子, 2022-08-10 </ref>（『長寛勘文』）、日吉大社で展開した山王神道でも日吉大社と天照大神が結びつけられる<ref name="末木文美士『中世の神と仏』山川出版社（2003）45頁">末木文美士『中世の神と仏』山川出版社（2003）45頁</ref>など、中世の混乱期にあって、各神社の信仰を天照大神への信仰に帰一することを求める思潮が形成された<ref>http://hjueda.on.coocan.jp/koten/ktshk/sotsuron2.htm, 近世初期における神宮復興の運動, 上田勝彦, 2022-08-10</ref>。
== 神仏習合と天照大神の男神説 ==
