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→ムネラについて
=== ローマ外での信仰 ===
イタリアにはローマ以外でのサートゥルヌス信仰の痕跡はほとんどないが、その名前はエトルリアの神サトレスに似ている<ref>ピアチェンツァの肝臓で発見。 Martianus Capella 1.58も参照すること、ミュラー (2010)。</ref>。サートゥルヌスの潜在的な残酷さは、自分の子供を食い尽くすことで知られるクロノスと同一視されたことで強調された。そのため、サートゥルヌスは、ローマ人が残酷とみなした他の文化の神々を指す翻訳で使用された。サートゥルヌスは、子供が犠牲にされたカルタゴの神バアル・ハモンや、アウグストゥス治世中に書いたティブッルスの詩の中で安息日が「サトゥルニ・ディエス」、「サトゥルヌスの日」と呼ばれたヤハウェと同一視された。最終的に、これが英語の「Saturday」という言葉の由来となった<ref>ミュラー、ハンス・フリードリヒ（2010年）。「土星」。オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典。オックスフォード大学出版局。222ページ。</ref>。バアル・ハモンとの同一視は、後にアフリカのサートゥルヌス信仰を生み出し、4世紀まで非常に人気があった。人気のある信仰であるだけでなく、秘儀宗教としての性質を持ち、'''子供の犠牲を必要とした'''。また、'''一神教に傾倒している'''と考えられている<ref>マルセル、レグレイ (1966)。土星アフリカン。イストワール・ベファール。フランス、パリ：ド・ボカール。</ref>。入信の儀式では、入信者は「イントラト・スブ・イグム」（「くびきの下に入る」）と言い、ルグレーはこれをローマのティギラム・ソロリウムと比較している<ref>マルセル、レグレイ (1966)。土星アフリカン。イストワール・ベファール。フランス、パリ：ド・ボカールpp 385–386。</ref>。起源と神学はまったく異なるが、イタリアの神とアフリカの神はどちらも時間と死を支配し、支配しており、この事実が両者の関連性を許している。しかし、アフリカのサートゥルヌスはイタリアの神から直接派生したものではなく、むしろギリシャの対応するクロノスに由来している。
=== 剣闘士のムネラ ===
サートゥルヌスの冥界神的な性質は、彼を冥界とその支配者であるディス・パテルと結びつけた。ディス・パテルは、隠された富の所有者でもあったギリシャのプルトン（Plouton、ラテン語ではプルートー（Pluto））のローマ版である<ref>[[ピアチェンツァの肝臓]]で確認されている。マルティアヌス礼拝堂1.58も参照。ミュラー（2010）。</ref><ref>ミュラー、ハンス・フリードリヒ (2010)。「土星」。オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典。オックスフォード大学出版局。p. 222。</ref>。紀元後3世紀以降の資料では、サートゥルヌスはサトゥルナリア祭の期間中またはその近い時期に剣闘士の捧げ物（ムネラ）を受け取ると記録されている<ref>例えば、 アウソニウス『牧歌』 23。そして ローマの休日について。 33～37ページ。Versnel(pp 146および211-212)および Wiedemann, Thomas EJ (1995) [1992]. Emperors and Gladiators . Routledge. p. 47を参照。</ref><ref>ヴァースネル、HS（1994）[1993]。「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」。ギリシャとローマの宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転。ブリル。</ref>。12月中合計10日間行われたこれらの剣闘士の戦いは、財務官によって主催され、サートゥルヌス神殿からの資金で後援された<ref>8日間は帝国の財政から補助され（arca fisci）、2日間は主に補助役の行政官自身によって補助された。</ref><ref>ザルツマン、ミシェル・ルネ（1990年）。『ローマの時間について：紀元354年の写本暦と後期古代の都市生活のリズム』カリフォルニア大学出版局、186ページ。</ref>。
剣闘士のムネラという習慣は、キリスト教の弁護者から人身御供の一種として批判された<ref>ミュラー、ハンス・フリードリヒ (2010)。「土星」。オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典。オックスフォード大学出版局。p. 222。</ref><ref>ヴァースネル、HS（1994）[1993]。「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」。ギリシャとローマの宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転。ブリル。</ref>。
共和政時代にこの習慣があったという証拠はないが、剣闘士を捧げたことから、太古のサートゥルヌスは人間の犠牲を要求したという説が後世に生まれた。マクロビウスは、人間の首長とサートゥルヌスは男性からなる犠牲者(ヴィロルム・ヴィクティムティス、virorum victimis) でディス・パテルを鎮めたと述べている<ref>マクロビウス・アンブロシウス・テオドシウス。サトゥルナリア。 1.1.8 – 1.10.4.(1.7.31)</ref><ref>ヴァースネル、HS（1994）[1993]。「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」。ギリシャとローマの宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転。ブリル。(p 146)
</ref>。サトゥルナリア祭で贈り物として交換された小像（シギラリア）は、人身御供の代用品を象徴するものだったのかもしれない<ref>バートン、カーリン A. (1993)。『古代ローマ人の悲しみ：剣闘士と怪物』プリンストン大学出版局、166 ページ。</ref><ref>マクロビウス・アンブロシウス・テオドシウス。サトゥルナリア。 1.1.8 – 1.10.4. </ref>。
==== ムネラについて ====
古代ローマでは、ムネラ（munera、ラテン語の複数形はムヌス、単数形はムヌス）は、高い地位と富を持つ個人がローマの人々の利益のために提供した公共事業や娯楽であった。ムネラは「義務、責任」を意味し、コミュニティに奉仕または貢献する個人の責任を表現している。この言葉は、もともとは亡くなったローマの有力者の墓で彼の相続人が葬儀の貢物として後援した剣闘士の戦いの同義語であることが多かった。ムネラは個人の私的な寛大さに依存していた。
テトラルキア（293-305）の時代から、キュリアレス（市議会議員）のムネラは帝国の規制、配分、執行の対象となり、以前は人々への自発的な「贈り物」であったものが、まず市民の義務となり、次に個人の公的地位や社会的特権に結びついた課税形態となり、最終的にはローマ国家に対して提供される義務的な一連のサービスとなった。
== 配偶神 ==
