大渓文化
大渓文化（だいけいぶんか、紀元前5000年頃 - 紀元前3000年頃）は、中国重慶市、湖北省から湖南省の三峡周辺、両湖平原にかけて存在した新石器時代の文化。標式遺跡である重慶市巫山県瞿塘峡で発見された大渓遺跡から命名された。大渓文化は同地域で発展した城背渓文化から発展し、屈家嶺文化へと継承されたと考えられている。その他の代表的な遺跡には、湖南省常徳市澧県の城頭山遺跡がある。
大渓文化と中期以降の仰韶文化とは接触し、相互に影響を与えた。２つの文化はいずれも紅陶を主とし、盆・鉢・口すぼまりの甕・小口長頸罐など、形態の近似するものがある[3]。
概要[編集]
大渓遺跡は1920年代にアメリカの考古学者ネルス・C・ネルソン（Nels C. Nelson）が土器片などを発見し、1959年以降数度にわたって大規模な発掘がなされ、1970年代以降独自の新石器文化として「大渓文化」と呼称されるようになった。大渓遺跡を含む大渓文化の主要な遺跡は三峡ダム建設による水没などで失われている。
大渓遺跡からは焼成温度の比較的低い陶器である紅陶が多く出土し、そのほか皿や円筒形の壷なども発見されている。また稲の栽培も大規模に行われ、竹編みの泥壁のある家屋や、環濠集落なども発見されている。
また、城頭山遺跡の城内で検出された木材の80%以上はフウ（楓）の木であった。
大渓文化は、長江下流のデルタ地帯との文化の交流があったことがわかっている。白い皿などの遺物は、太湖周辺の馬家浜文化の遺跡からも発見された。逆に、大渓文化の遺跡から発見されたヒスイの玉といった遺物は、馬家浜文化の影響を受けた可能性がある。
「大渓文化」の遺跡人骨から検出されたＹ染色体ハプログループは、現在は中国南部から東南アジア北部の山岳地帯に分布する「モン・ミエン語族（ミャオ・ヤオ語族）」の民族に多い「O2a2a1a2 M7（旧O3系）」が主体（５/７）で、「Ｏ２＊ F742 （旧Ｏ３＊系）」と「O1b1a1a M95（旧O2a系）」がそれぞれその一部（１/７）であった。 「大渓文化」は「屈家嶺文化」へ継承された。
大渓文化の遺骨からモン・ミエン語族に関連するY染色体ハプログループO-M7が高頻度で発見されており、モン・ミエン系民族が担い手であったと考えられる[4]。
「O2a2a1a2 M7（旧O3系）」のハプログループは日本人にもわずかに存在する（4.2%以下）。
私的解説[編集]
良渚文化、玉鉞王との比較[編集]
大渓文化よりも後の時代の良渚文化（紀元前3500年ころから紀元前2200年ころ）では、王権が発生しており、王権すなわち『王権、軍権を握り、かつ神の化身となって、政教合一の代表となることができる[5]』ために、神霊の刻まれた玉鉞が作られたとのことである。『この模様は、最初のうちは中原地区でよく見られる饕餮（伝説中の何でも食べる怪獣）紋、獣面紋だと思われていた』とのことだ。
大渓文化の石器の人面（あるいは神面）は玉鉞王の神面と同様、首だけで現されている。そして、上部にもう一人の鳥神の紋はついていない。そして、髪の毛がないことから、これも弁髪なのではないか、と個人的には思う。弁髪の神が登場する点は城背渓文化を受け継いでいるが、首のみで現される神に変化し、武器（軍事力）に関する何らかの社会的地位（王権や首長の権利）の象徴と明確にされた点は、良渚文化に引き継がれたのではないだろうか。梅原、安田の説によると、大渓文化で、王というものが登場したのではないか、とのことである[6]
大渓文化の担い手は、Ｙ染色体ハプログループから、ミャオ族と考えられている。中国のミャオ族には祖先を蚩尤（デーヴァ）とする言説があるそうである。タイのミャオ族の精霊信仰では、精霊は基本的にダー (Dab) と呼ばれるが、さまざまな種類と呼び名がある、とのことである。「陰界の精霊」として
陰界にはツォー・ニュン (Ntxwj Nyug)と呼ばれるあの世を統括する精霊がおり、死者の魂を審判し、転生の先を決めるとされている。さらにニュー・ヴァー・トゥアム・テーム (Nyuj Vaj Tuam Teem) がその仕事を補佐しており、魂の年齢を管理している。シャーマンの守護精霊 (Siv Yis) もここに住むといわれる。
という伝承があるそうである。これは現代の神話でいえば、ダーとは「苗族のダロン、かつ中国の蚩尤」のこと。神々の総称としては印欧語族の「デーヴァ」のこと、といえる。ツォー・ニュン (Ntxwj Nyug)とは「苗族のチャンヤン、かつ中国の祝融」のこと（印欧語族で一番名が近い神はギリシアのディオニューソス。ゲルマン神話のユングヴィであろう。）。トゥアム・テームとは中国の「饕餮」のことと考える。タイのミャオ族では、祝融が饕餮の上位の神とされている。
大渓文化で「王権」というもの、特に「男性の王権」が発生していた、と仮に考えるならば、それは良渚文化で台頭していた「父系文化」の先駆けといえる。「帝」という言葉の子音は「ダー」と同じなので、「ダー」というのは「人界において帝のことであり、精霊界において神々の帝のことである。」といえると考える。ツォー・ニュン (Ntxwj Nyug)とは「デーヴァ+ニュン」と分けられ、「ニュン」は中国語の「融」に相当すると考える。タイのミャオ族の中では「ニュン帝」、すなわち中国でいうところの「祝融」が陰界の帝と考えられている。天帝ならぬ「地帝」である。これは中国の伏羲・女媧の「伏羲」に相当する地位ともいえる。またツォー・ニュン (Ntxwj Nyug)は子音から苗族神話のチャンヤンのこととも考えられ、大洪水を生き抜いたとされるチャンヤンはダロンとほぼ同じ神話を持つので、精霊の総称ではなく、固有の神の名としてのダーとは、蚩尤（デーヴァ）のことであり、ダロンのことでもあり、チャンヤンのことでもあると考えられる。蚩尤（ダー）とは、死して「地帝」となったと苗族の先祖は考えていたのではないだろうか。その地面から生えた楓もまた「樹木の王」で蚩尤自身なのだ。
ということは「楓の木」に特別性を見いだす大渓文化では、蚩尤はすでに「地帝」と考えられていたと思われる。陰界の帝「ダー」である。そして兵を纏める「兵主神」の地位も獲得していたので、武器や道具に特殊な強い霊力を与える神として図が刻まれたのだろう。祝融がこの時代に登場していたかどうかは定かでないが、石器が重要視されていた時代であればまだ発生していなかった可能性が高いと考える。祝融の特性はなんと言っても「金属も融解させる高熱の神」だから、それが必要とされていなかった時代には存在しなかったであろう。
この「蚩尤紋面」が良渚文化の獣面紋に引き継がれたものと考える。良渚文化の後期が青銅器時代に入るので、その頃までは「獣面紋」は「蚩尤（デーヴァ）」と呼ばれていたと考える。饕餮は精霊界では地帝の補佐役とされ、人間としては帝を補佐する男性たちのことを指したのではないだろうか。
また、大渓文化の頃から「庶民の家の建築材」として竹が台頭してきたように思う。竹とはチャンヤンの伝承によれば、一般の人類の祖である。「帝」を擁する王族は「楓の木」の子孫、一般庶民は「竹の子孫」というように社会の階層化と、トーテムによる区別が次第にリンクされるようになってきた証拠といえるのではないだろうか。
そしてこの頃から神に捧げる「犠牲獣」に牛や鹿が登場したのではないか、と考える。人身御供も行われたようである。後の時代に、楚の王が「熊」をトーテムとしていたことを併せ考えれば、蚩尤（ダー）のトーテムに熊が加えられたのもこの時期か、あるいはやや時代が下った頃と思われる。
参考文献[編集]
- Wikipedia：大渓文化（最終閲覧日：22-08-18）
- 大渓文化、考古用語事典（最終閲覧日：22-08-18）
- 良渚（上） 玉器文化の宝庫、長江文明を訪ねて、丘桓興＝文 劉世昭＝写真、人民中国（最終閲覧日：22-08-18）
- 長江文明の探求、梅原猛、安田喜憲共著、新思索社
関連項目[編集]
外部リンク[編集]
参照[編集]
- ↑ 大渓文化、考古用語事典
- ↑ 良渚（上） 玉器文化の宝庫、長江文明を訪ねて、丘桓興＝文 劉世昭＝写真、人民中国
- ↑ 大渓文化、考古用語事典
- ↑ Li, Hui; Huang, Ying; Mustavich, Laura F.; Zhang, Fan; Tan, Jing-Ze; Ling-; Wang, E; Qian, Ji; Gao, Meng-He; Jin, Li (2007). "Y chromosomes of prehistoric people along the Yangtze River". Human Genetics 122 (3-4): 383–388. doi:10.1007/s00439-007-0407-2. PMID 17657509.
- ↑ 良渚（上） 玉器文化の宝庫、長江文明を訪ねて、丘桓興＝文 劉世昭＝写真、人民中国
- ↑ 長江文明の探求、梅原猛、安田喜憲共著、新思索社、p110-111
