「ハイヌウェレ型神話」の版間の差分

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アメタは娘の両腕を抱えて、劫初より人類を支配してきたムルア・サテネという女性を訪れて<ref>mulua Satene、未熟バナナより発生したといわれる。</ref>訴えた。彼女は憤慨して人間界にいることをやめると宣言し、踊りのように九重の螺旋からなる門を築きあげて、すべての人間にそこを通るように命じて選別を始めた。命に従わないものは人間以外の者にされると忠告され、動物や精霊になってしまった。門をくぐる者たちも、大木に座るサテネの脇を抜けようとするが、すれ違いざまにハイヌウェレの片腕で殴られた。大木の左側に抜けようとしたものは五本の木の幹（あるいは竹）を飛び越さなくてはならず「パタリマ」（五つの人たち）（Patalima ．）となり、右側に抜けようとしたものは九本を飛び越して「パタシワ」（九つの人たち）（Patasiwa ．）となった。セラム島のウェマーレ族やアルーネ族（Alune people）は、「九つの人たち」に数えられる<ref name="nishimura1960"/><ref>大林, 1979, pp138–140</ref><ref>吉田, 1992, pp160–161</ref>。
 
アメタは娘の両腕を抱えて、劫初より人類を支配してきたムルア・サテネという女性を訪れて<ref>mulua Satene、未熟バナナより発生したといわれる。</ref>訴えた。彼女は憤慨して人間界にいることをやめると宣言し、踊りのように九重の螺旋からなる門を築きあげて、すべての人間にそこを通るように命じて選別を始めた。命に従わないものは人間以外の者にされると忠告され、動物や精霊になってしまった。門をくぐる者たちも、大木に座るサテネの脇を抜けようとするが、すれ違いざまにハイヌウェレの片腕で殴られた。大木の左側に抜けようとしたものは五本の木の幹（あるいは竹）を飛び越さなくてはならず「パタリマ」（五つの人たち）（Patalima ．）となり、右側に抜けようとしたものは九本を飛び越して「パタシワ」（九つの人たち）（Patasiwa ．）となった。セラム島のウェマーレ族やアルーネ族（Alune people）は、「九つの人たち」に数えられる<ref name="nishimura1960"/><ref>大林, 1979, pp138–140</ref><ref>吉田, 1992, pp160–161</ref>。
  
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これは寿命の罰が与えられたと解釈されており、すなわち、それまで世界は人間にとって死の無い楽園だったのに、ハイヌウェレ殺害後は、人類は定まった寿命を授かり、死後に門を通り、死の女神サテネに謁見しなくてはならなくなったと説明される<ref name="antoni1982"/>。
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これは寿命の罰が与えられたと解釈されており、すなわち、それまで世界は人間にとって死の無い楽園だったのに、ハイヌウェレ殺害後は、人類は定まった寿命を授かり、死後に門を通り、死の女神サテネに謁見しなくてはならなくなったと説明される<ref name="antoni1982">Antoni Klaus , Death and Transformation : The Presentation of Death in East and Southeast Asia , Asian folklore studies , volume41 , issue2 , year1982 , https://dl.ndl.go.jp/view/download/digidepo_10208691_po_1172.pdf , page154<!--147–162--> , doi:10.2307/534874 , jstor:534874,  Jensen, Adolf Ellegard. ''Die getötete Gottheit; Weltbild einer frühen Kultur'', 1966, p. 134 より(英訳で)抜粋。</ref>。
  
 
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2022年7月12日 (火) 18:18時点における版

ハイヌウェレ型神話（ハイヌウェレがたしんわ、ハイヌヴェレとも[1]）とは、世界各地に見られる食物起源神話の型式の一つで、殺された神の死体から作物が生まれたとするものである。

その名前は、ドイツの民俗学者であるアードルフ・イェンゼン（Adolf Ellegard Jensen）が、その典型例としたインドネシア・セラム島のウェマーレ族（ヴェマーレ族（Wemale people））の神話に登場する女神の名前から命名したものである[2]。

ウェマーレ族のハイヌウェレの神話は次のようなものである。ココヤシの花から生まれたハイヌウェレ（「ココヤシの枝」の意）という少女は、様々な宝物を大便として排出することができた。あるとき、踊りを舞いながらその宝物を村人に配ったところ、村人たちは気味悪がって彼女を生き埋めにして殺してしまった。ハイヌウェレの父親は、掘り出した死体を切り刻んであちこちに埋めた。すると、彼女の死体からは様々な種類の芋が発生し、人々の主食となった[1]。

ハイヌウェレ神話

インドネシア東部のセラム島西部のウェマーレ族（Wemale people）に次のような農耕起源神話（殺された女神の神話）が伝わる（なお、細部の異なる異伝もいくつか存在する）[3]。

九家族（バナナから発祥した最初の人類）は、ヌヌサク山を下りて部族移動をはじめ、森の中の神聖な踊りの広場、タメネ・シワ（Tamene Siwa．）のある場所に来ていた。そのなかにアメタ（「黒、夜」等の意）という独身の男がいた。狩猟でイノシシ（野生豚）をしとめると、牙からココヤシの実が見つかった（そのとき世界にはまだココヤシの木は存在しなかった）。アメタはサロン・パトラ（蛇模様の布）（Sarong patola．）で覆って実を持ち帰ったが、夢に謎の男が現れ、その実を植えよとのお告げにしたがうと、3日で木に成長し、さらに3日後に開花した。アメタはヤシ酒を作ろうと木登りしたが、花を切ろうとして指を傷つけてしまい、血が花にほとばしった。すると花と血が人間のかたちとなり、9日後には少女に育っていた。その彼女をハイヌウェレ（ハイヌヴェレ、「ココヤシの枝」の意）と名づけ、蛇柄のサロン布に包んで持ち帰った。彼女には、いろいろな高価な品物を大便として排泄するという、不思議な能力が備わっていたので、アメタは富豪となった[4][5][6]。

神聖なるタメネ・シワの広場では、9夜連続のマロ踊り（Maro．）が開催された。踊り手はマロ踊り螺旋状をえがきながら踊るのだが、中央には女性たちが控えていて、清涼剤である「ベテルの実とシリーの葉」すなわちビンロウジとキンマの葉を配って渡す。ところがハイヌウェレは第二夜にはビンロウジのかわりにサンゴを渡し、第三夜に中国製磁器、第四夜により豪華な磁器、第五夜に大きな山刀[7]、第六夜に銅製のシリー入れ、第六夜に銅鑼、とだんだんを高価な品を配った。しかし人々はこれを気味悪がり、嫉妬心も働いて謀殺することに決め、第九夜の踊りの最中に彼女を生き埋めにし、踊りながらして穴を踏み鳴らし、悲鳴があがるのを歌声でかき消し、殺してしまった[4][8][9]。

アメタは娘が帰らないことをいぶかり、占いを行って彼女が舞踏会で殺されたと知った。ココ椰子の葉肋を持って砂に突きさして回り、彼女が埋められる場所を突き止めた。そして彼女の両腕をのこし、それ以外の部分を細切れに刻んで広場のまわりの土地に埋めたが、それらのバ歩から世界に存在していなかったイモ類（ヤム芋やタロイモ）が生じ、その後の人類の主食となった[4][10][11]

アメタは娘の両腕を抱えて、劫初より人類を支配してきたムルア・サテネという女性を訪れて[12]訴えた。彼女は憤慨して人間界にいることをやめると宣言し、踊りのように九重の螺旋からなる門を築きあげて、すべての人間にそこを通るように命じて選別を始めた。命に従わないものは人間以外の者にされると忠告され、動物や精霊になってしまった。門をくぐる者たちも、大木に座るサテネの脇を抜けようとするが、すれ違いざまにハイヌウェレの片腕で殴られた。大木の左側に抜けようとしたものは五本の木の幹（あるいは竹）を飛び越さなくてはならず「パタリマ」（五つの人たち）（Patalima ．）となり、右側に抜けようとしたものは九本を飛び越して「パタシワ」（九つの人たち）（Patasiwa ．）となった。セラム島のウェマーレ族やアルーネ族（Alune people）は、「九つの人たち」に数えられる[4][13][14]。

これは寿命の罰が与えられたと解釈されており、すなわち、それまで世界は人間にとって死の無い楽園だったのに、ハイヌウェレ殺害後は、人類は定まった寿命を授かり、死後に門を通り、死の女神サテネに謁見しなくてはならなくなったと説明される[15]。

該当例

この形の神話は、東南アジア、オセアニア、南北アメリカ大陸に広く分布している。それらはみな、芋類を栽培して主食としていた民族である。イェンゼンは、このような民族は原始的な作物栽培文化を持つ「古栽培民」と分類した。彼らの儀礼には、生贄の人間や家畜など動物を屠った後で肉の一部を皆で食べ、残りを畑に撒く習慣があり、これは神話と儀礼とを密接に結びつける例とされた[16]。

日本神話のオオゲツヒメや保食神（ウケモチ）・ワクムスビにもハイヌウェレ型の説話が見られる（日本神話における食物起源神話を参照）[17]テンプレート:Sfn。しかし、日本神話においては、発生したのは宝物や芋類ではなく五穀である。よって、日本神話に挿入されたのは、中国南方部から日本に伝わった話ではないかと仮説されている[18]。『山海経』には、中国南部にある食物神・后稷の墓の周りには、穀物が自然に生じているとの記述がある。

注釈

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出典

脚注

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参考文献

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関連項目

参照

  1. ↑ 1.0 1.1 『世界神話事典』「ハイヌウェレ」の項（吉田、p. 153）
  2. ↑ 『世界神話事典』「イェンゼン」の項（大林、p. 33）; 大林, 19791, p141
  3. ↑ 大林, 19791, pp133–141; イェンゼン, 1977, pp54–59を引用。
  4. ↑ 4.0 4.1 4.2 4.3 和書, 西村 , 朝日太郎 , 西村朝日太郎 , 第九章第七節 デマ神の神話学的背景 , 人類学的文化像 : 貫削木と聖庇の基礎的研究 , 吉川弘文館 , 1960 , https://books.google.com/books?hl=ja&id=m_5BAQAAIAAJ&q=ハイヌウェレ　, pages400–402
  5. ↑ 吉田, 1986, pp37–39; 吉田, 1992, pp141–143
  6. ↑ 大林, 1979, pp133–135
  7. ↑ イェンゼンのドイツ語原文では単に"große Buschmesser"だが（(Jensen, 1978, p455）、目次を見れば他所でparangという刀が出ており、Buschmesserである。
  8. ↑ 吉田, 1986, pp39–40; 吉田, 1992, pp143–144
  9. ↑ 大林, 1979, pp135–137
  10. ↑ 大林, 1979, p137
  11. ↑ 吉田, 1992, p146。 肺腑からアインテ・ラトゥ・パイテ（紫色ヤム芋）; 乳房：アインテ・ババウ; 両目：アインテ・マ（生りはじめの形が目に似る）; 恥部:"明るい紫色でとてもよい匂いがして美味しい、アインテ・モニという種類"; 尻：アインテ・カ・オク（"外皮がかさかさ"）; 両耳：アインテ・レイリエラ; 両足：アインテ・ヤサネ; 太股:アインテ・ワブブア（大型種）; 頭:ウク・ヨイヨネ（タロ芋の一種）。
  12. ↑ mulua Satene、未熟バナナより発生したといわれる。
  13. ↑ 大林, 1979, pp138–140
  14. ↑ 吉田, 1992, pp160–161
  15. ↑ Antoni Klaus , Death and Transformation : The Presentation of Death in East and Southeast Asia , Asian folklore studies , volume41 , issue2 , year1982 , https://dl.ndl.go.jp/view/download/digidepo_10208691_po_1172.pdf , page154 , doi:10.2307/534874 , jstor:534874, Jensen, Adolf Ellegard. Die getötete Gottheit; Weltbild einer frühen Kultur, 1966, p. 134 より(英訳で)抜粋。
  16. ↑ 『世界神話事典』「ハイヌウェレ」の項（吉田、pp. 154–155）
  17. ↑ 『世界神話事典』「ハイヌウェレ」の項（吉田、pp. 151–152）
  18. ↑ テンプレート:Harvnb; テンプレート:Citationを引用。
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