「細烏女」の版間の差分

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* [[延烏朗]] → 高御魂、息子・多久頭多麻命(たくずたまのみこと) → 天童法師
 
* [[延烏朗]] → 高御魂、息子・多久頭多麻命(たくずたまのみこと) → 天童法師
 
対馬固有の神とされる多久頭多麻命は名前からみて、賀茂氏系の神・[[阿遅鉏高日子根神]]とその子の[[多伎都比古命]]に相当するように思う。「女神が日光に感精する神話」というのは台湾原住民パイワン族にも類話がみられ、「壺の女神」に太陽女神が卵を直接生む話、と「壺に日光が当たって子供が生まれる話」があるので、実のところ、父と母のどちらが「太陽神」なのか、という議論は不毛であって、'''どちらも「太陽神」として良い'''と考えるし、それが嫌なら、'''個々で好きな方を「太陽神として考えて欲しい」'''とそういう意味合いの神話が「'''太陽感精神話'''」であると考える。だから、神魂神も高御魂も、どちらも太陽神の要素は持っているのである。それは、中国の烏神である太陽鳥が、複数いたことを併せて考えれば、「どちらでも良い」という意味が分かると思う。神様なのだから、太陽は複数あっても良いし、いくつあっても良いのである。「一つでなければいけない」というのは、人間が天体の太陽を見て、勝手にそう思い込んでいるだけ、といえよう。
 
対馬固有の神とされる多久頭多麻命は名前からみて、賀茂氏系の神・[[阿遅鉏高日子根神]]とその子の[[多伎都比古命]]に相当するように思う。「女神が日光に感精する神話」というのは台湾原住民パイワン族にも類話がみられ、「壺の女神」に太陽女神が卵を直接生む話、と「壺に日光が当たって子供が生まれる話」があるので、実のところ、父と母のどちらが「太陽神」なのか、という議論は不毛であって、'''どちらも「太陽神」として良い'''と考えるし、それが嫌なら、'''個々で好きな方を「太陽神として考えて欲しい」'''とそういう意味合いの神話が「'''太陽感精神話'''」であると考える。だから、神魂神も高御魂も、どちらも太陽神の要素は持っているのである。それは、中国の烏神である太陽鳥が、複数いたことを併せて考えれば、「どちらでも良い」という意味が分かると思う。神様なのだから、太陽は複数あっても良いし、いくつあっても良いのである。「一つでなければいけない」というのは、人間が天体の太陽を見て、勝手にそう思い込んでいるだけ、といえよう。
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=== その3 ===
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* 細烏女 → 神魂神(神産巣日神)
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* [[延烏朗]] → 仲哀天皇、息子・応神天皇(八幡神)
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夫の方が先に消えてしまい、妻がその後さまよう(神功皇后の場合は朝鮮に攻め込んでしまう)というモチーフが共通している。対馬では、神功皇后と神魂神、八幡神と天童法師が重ね合わされる傾向があるようである。
  
 
=== 太陽女神他 ===
 
=== 太陽女神他 ===

2026年3月19日 (木) 23:57時点における版

細烏女(せおにょ)と延烏朗(よのおらん)は、新羅の月の精と日の精が日本に漂着して、日本(倭)の王になった、という朝鮮の神話の主人公である。

神話の概要

新羅の国の東海岸の迎日湾のほとりに細烏女(せおにょ)と延烏朗(よのおらん)という老夫婦が住んでいた。延烏朗が海藻を採りに海へ行くと、乗っていたが動き出して沖へ流れた。数日の漂流の後、岩は豊穣な国の浜に流れ着いた。浜の人達は吉祥として延烏朗を王とした。

新羅では延烏朗が去った日から太陽が現れなくなった。延烏朗の妻の細烏女は、海岸で夫の草履を見つけて、夫が亡くなったと思い大声で泣いた。すると乗っていたが動き出し、沖へ流れた。細烏女は夫が流れ着いたのと同じ浜に着いた。そこで夫と再会し、王妃となった。細烏女が去ると、新羅では太陽に続いて、月までもが現れなくなった。

日官に占わせたところ「東海に住んでいた日の神と月の神の夫婦が、遠く東の国に移り住んだためである。」とのことだった。王は使者を送って、細烏女と延烏朗に新羅に戻るように懇願させた。延烏朗は帰国を断り、「王妃細烏女の織った細綃(織物)を持ち帰って、天にその意を告げ、祭祀を行えば、必ずや日月の光は戻るであろう。」と告げ、反物一反を使者に渡した。使者がこれを持ち帰り、細綃を高く天に降り掲げて、祭祀を行ったところ、日月が再び現れるようになった。

この祭祀を行った場所が迎日湾の「日月池」で、その細綃を保管した蔵が貴妃庫である。

私的解説

日本の神話には、新羅から阿加流比売神という太陽女神を思わせる女神が先に日本にやってきて、後から夫の天之日矛がやってきた、という話がある。細烏女と延烏朗では、「太陽神」と「日本に来た順番」で男女が入れ替わっている。何故だろう? と思う人は多いかもしれないと思う。

葛城氏・賀茂氏の古い伝承では、月は「女神」であって、葛姫という女神がそれに相当すると考える。この両氏族が関わっていた場所には「桂」とつく地名が多く、彼らは中国神話の「月の桂の木」を女神に見立て、祖神として取り扱っていたものと考える。一方、「烏神」といえば、やはり賀茂氏祖神の八咫烏こと賀茂建角身命である。賀茂氏系の信仰は対馬に色濃く残されていると考えられ、そこに天日神命という男性形の太陽神が祀られている。おそらく天之日矛天日神命が葛城氏・賀茂氏の男性形の太陽神であり、彼らと対になる阿加流比売神天月神命が月の女神(桂の木)と考えられていたのだろう。

しかし、日本には母系の文化が根強く残り、太陽神は「女神である」という思想が強かったため、記紀神話を編纂する際に天之日矛天日神命などの男性形の太陽神は採用されなかったものと思われる。彼らは「渡来系の神」としての性質が強いので、「日本古来の神」には向かないと判断されたのかもしれない。また、「烏神」についても、儒教に「日食を起こすもの」という思想がみられるため、これを「太陽神」とすることに反対する考えが日本では多かったのではないだろうか。逆に中国・朝鮮では三足烏を「太陽鳥」とする思想が強かったので、朝鮮では細烏女の夫・延烏朗は「太陽神」として扱われたが、日本ではその考えが否定されてしまったのだろう。

そして、延烏朗とは、子音が「DN」で構成される名なので、高句麗神話の朱蒙、朝鮮神話の壇君に連なる名と考える。葛城氏・賀茂氏系の人々が、おそらく山東省あたりを発して、高句麗・新羅、百済、そして日本へと移動していき、それぞれ「王家」を打ち立てたという一連の神話の一つが「細烏女と延烏朗」なのではないかと考える。いずれも男性形の「DN」という名の神が建国をし、彼が「太陽神」だった、という共通の建国神話をかつては有していたのではないだろうか。

私的考察・欠けたる神話

玉鳥(反山遺跡17号墓出土)[1]

おそらく、細烏女・延烏朗の神話は散逸している部分があって、元の形がかなり失われていると考える。彼らが乗って移動した「」とは、いわゆる伏羲・女媧の洪水神話のヒョウタンに相当し、「母女神」を示していると考える。要するに彼らの移動の物語は、いわゆる兄妹始祖婚を伴った洪水神話の崩れたものと思われるが、彼らの「父親」も「雷神」も登場しない。まず、その点が欠損している。

もしかしたら、「父親」である「男太陽神」と「母なる月女神」が「悪しき神」に殺されて、どちらも死んでしまい、烏夫婦は主君である太陽女神を箱に入れて背負い、神々の争いによって生じた嵐で流されて、岩に乗って番犬と息子を連れて対馬へ渡った、という伝承があったかもしれないと思う。太陽女神は、父である太陽神の娘である。太陽を鳥神が運ぶ、というのは良渚文化より顕著になった傾向のように思う。また、ミャオ族は雨乞いなどで、「天神の子供の犬神」を背負うそうなので、これを「太陽神の娘の太陽女神」である犬女神とすれな、だいたい風習の点からも、神話の上からも整合性がとれるように思う。彼らが日本に来て、「王と女王」になれたのは、太陽女神を助けた功績によるもの、とされていたのかもしれない、と思う。

ともかく、「太陽や月が隠れる」というのは、「両方が殺されてしまった」ということを暗喩していると考える。この場面は、いわゆる「射日神話」とも内容が交錯すると考える。また、「鳥神」というのは、「下位の神」であって、元はどちらかというと使役神の部類に入ると考えるので、時代が下って、太陽神の地位が古代中国で低下してくると、使役神である烏神と太陽神が習合して同一視されるようになるが、彼らは本来「太陽神に仕える鳥」だったのではないか、と考える。太陽神を運ぶ役目を背負っているから、太陽を出したりしまったりできる、とされたのではないだろうか。

ともかく、細烏女・延烏朗は対馬で、日本風の神々に作り替えられたように思う。

その1

  • 細烏女 → 天之狭手依比売(あめのさでよりひめ)
  • 延烏朗 → 須佐之男、息子・五十猛神

天之狭手依比売は対馬の地主神とされているようである。須佐之男と共に祀られていることが多いように感じる。須佐之男の配偶神とされていた可能性があるのではないだろうか。

その2

  • 細烏女 → 神魂神(神産巣日神) → 日光感性の乙女
  • 延烏朗 → 高御魂、息子・多久頭多麻命(たくずたまのみこと) → 天童法師

対馬固有の神とされる多久頭多麻命は名前からみて、賀茂氏系の神・阿遅鉏高日子根神とその子の多伎都比古命に相当するように思う。「女神が日光に感精する神話」というのは台湾原住民パイワン族にも類話がみられ、「壺の女神」に太陽女神が卵を直接生む話、と「壺に日光が当たって子供が生まれる話」があるので、実のところ、父と母のどちらが「太陽神」なのか、という議論は不毛であって、どちらも「太陽神」として良いと考えるし、それが嫌なら、個々で好きな方を「太陽神として考えて欲しい」とそういう意味合いの神話が「太陽感精神話」であると考える。だから、神魂神も高御魂も、どちらも太陽神の要素は持っているのである。それは、中国の烏神である太陽鳥が、複数いたことを併せて考えれば、「どちらでも良い」という意味が分かると思う。神様なのだから、太陽は複数あっても良いし、いくつあっても良いのである。「一つでなければいけない」というのは、人間が天体の太陽を見て、勝手にそう思い込んでいるだけ、といえよう。

その3

  • 細烏女 → 神魂神(神産巣日神)
  • 延烏朗 → 仲哀天皇、息子・応神天皇(八幡神)

夫の方が先に消えてしまい、妻がその後さまよう(神功皇后の場合は朝鮮に攻め込んでしまう)というモチーフが共通している。対馬では、神功皇后と神魂神、八幡神と天童法師が重ね合わされる傾向があるようである。

太陽女神他

対馬の天疎向津姫神、壱岐の手長姫神が相当するように思う。手長姫には「本宮八幡の神と石礫を投げて領田を競ったという伝説が残っている。」とのことである。本宮八幡は、元は兵主神社として創建された、とのことで、兵主神とは山東半島由来の兵主神である蚩尤を日本風にした須佐之男のことと考える。(壱岐氏の兵主神社の祭神は須佐之男、大国主命などである。)牛型の神と争った「手長姫」とは、遠く水牛のシィウニュウを石に変えてしまったミャオ族のシャンリャン女神の香りを感じさせる。台湾原住民パイワン族の伝承にはルグラウという女神が、ラウプルンという男と結婚したが、男の陽物が大きかったので「耐えられない」といって殺してしまった、という話が出てくる[2]。おそらくこれも類話であろう。ルグラウの名は、ケルト神話の「長腕のルーグ」に類する名のように思う。「手が長い」と考えられた太陽女神群がいたように思う。

また、対馬では「雷大臣」という神を祀る神社が多く、これは中臣烏賊津(なかとみのいかつ)という中臣氏の人物とされ、神功皇后の側近とされる。中臣烏賊津は鹿島神宮の御船祭に関する神で、こちらの御船祭では、最後に「提灯を焼却する」とのことなので、伝承が大きく改変されているけれども、ミャオ族の竜船祭の中臣氏版といえる祭祀と考える。ということで、中臣烏賊津とは、ミャオ族の「盤瓠犬が変化した雷公」の中臣氏版で、彼が使えるのは神宮皇后となるのだが、おそらくこの神功皇后が、天疎向津姫神・手長姫神の性質を吸収したので、元は彼女たちの随神であった「雷大臣」が、神功皇后の随神に変更されたものと考える。

そして、細烏女・延烏朗が対馬に連れてきた、と私が推察する「太陽女神」は記紀神話では、「神武天皇」に変更されているのではないか、と思う。

夫を失って、あちこちさまよう神功皇后そのものは、これも細烏女がモデルと考える。

関連項目

参考文献

  • 「日の神と月の神」、朝鮮の神話と伝説、申来鉉、太平出版社、1972、p57-65
  • 良渚(上) 玉器文化の宝庫、長江文明を訪ねて、丘桓興=文 劉世昭=写真、人民中国インタ-ネット版(最終閲覧日:22-12-05)
  • 神々の物語、台湾原住民文学選5、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p116