邪視

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邪視(じゃし)は、世界の広範囲に分布する民間伝承の一つ。悪意を持って相手を睨みつけることにより、対象者に呪いを掛ける魔力。イーヴィルアイ(evil eye)、邪眼(じゃがん)、魔眼(まがん)とも言われる。

邪視はふつう、病気や不幸が起こったときの事後的な説明のための論理として人びとが用いるものとされている。例え ば、昨日まで元気であった子供が、人びとにとって「理由もなく」急病に陥ったとき、その以前に、子供に対して向けられた眼差しが「病気を引き起こした」原因であるとするような見方である。

様々な民族の間でこの災いに対する信仰は形成されている。また、邪視、邪眼はしばしば魔女とされる女性が持つ特徴とされ、その視線は様々な呪いを犠牲者にもたらす、とされた。

邪視を放つことは、中東のイスラム社会では、どのような人でも起こし得る。しかし、エジプトのアムハラ族では、それは特定のカースト に属する人のみが邪視を起こすことができる。また聖職者のみが邪視を放つと考えられる古代イスラエルのような社会もある。邪視がある特定の集団の能力と結 びついていると考えられる他に、一時的な人間の能力と考える社会もある。例えば中央アメリカのメスティーソの人びとは、山歩きをした後の男性や妊娠してい る女性に「強い視線」を放つ能力があると見なしている。南アジアでは、人間以外の、例えば蛇などの動物すら邪視を放つこともあるという。

邪視によって人が病気になり衰弱していき、ついには死に至ることさえあるという。

ちなみに邪視という言葉は博物学者南方熊楠による訳語であり、彼が邪視という概念を日本に紹介した[1]

私的考察[編集]

「邪視」とは、人を弱らせたり、病気を起こしたりするもので、一種の疫神的作用なのだが、神の仕業とはされず、良くも悪くも少しだけ神に近いような少し特殊な状況などの「人間」が起こすとされた作用のことと考える。無意識に行われることもあるし、意図的に「呪い」のように行われることもある。

一方、「良き神の目」とされたものは、悪神、悪霊、邪視から「身を守ってくれるもの」と考えられているように思う。日本には直接的な「呪う邪視」や「守護の目」という概念は乏しいが、なにがしかの「良き霊的な作用がこもっている」と考えられる「お守り」「お札」「破魔矢」といったものは寺社で良く売られているし、人気である。内容は交通安全、健康長寿、受験合格など多岐に渡る。

では、例えば、「蘇民将来」の伝承のように、疫神が自ら地上に降りてきて、彼に不快な出来事が起きたらどうなるのだろう。彼は不快を与えた相手に病気や苦痛をもたらすかもしれない。それは神が起こす作用ではあるが、それも「邪視」の一種ではないだろうか。疫神が助けたいと思う相手にだけ、自らの毒気を防ぐ方法を教えたなら、それが「お守り」であり「お札」である。人を弱らせるのは疫神の性質なのだから、神であっても、防ぐ方法は教えられるが、自らの作用を抑制することはできないのかもしれない。「邪視」とはそういうものなのではないだろうか。

ということは「邪視よけ」とされる「目」や「男根」のお守りは、「良き神」あるいは「疫神」の一部であって、いずれかの神と持ち主が一体となる、という意味を持つアイテムなのではないだろうか。「良き神」と一体化すれば、その力で疫神を追い払うことができる。「疫神」と一体化すれば、疫神そのものは自らの能力から害を受けないのだから病気にならなくなる。

そして「お守り」というものには、ごくささやかだけれども、人身御供的な側面があるように思う。その能力を手に入れるためになにがしかの対価が必要とされるからである。

地域毎の邪視[編集]

中東とヨーロッパの邪視[編集]

いくつかの文化では、邪視は人々が何気なく目を向けた物に不運を与えるジンクスとされる。 他方ではそれは、妬みの眼差しが不運をもたらすと信じられた。南ヨーロッパそして中東では、青い瞳を持つ人間には邪視によって故意に、あるいは故意ではないものの、呪いを人々にかける力があるとして恐れた。

ヨーロッパ人の間では、地中海沿岸が最も邪視の信仰が強い。

また邪視の信仰は北ヨーロッパ、特にケルトの圏内へ広まった。

邪視を防ぐ方法[編集]

中東とヨーロッパ[編集]

中東では、邪視に対抗するアミュレットとして青い円の内側に黒い円の描かれた塗られたボール(または円盤)が用いられた。 同様のお守りとしてファーティマの手がある。同様の目的で広くユーラシアでは天然石の虎目石や天眼石(縞瑪瑙)も利用される。

邪視を防ぐ伝統的な方法として地中海沿岸の船の舳先に大きな目が描かれているのをしばしば目にする。

古代ローマでは、ファリックチャーム陽根の魔除け)が対邪視に有効とされた(cf.金精様:アイヌにも似た迷信があった)。同じく邪視から身を守る動作としてコルナまたはマノ・コルヌータ(人差し指と小指を伸ばして後の指は握り込む動作)、マノ・フィコ(親指を人差し指と中指の間に挟んで握り込む動作[2]で古代ローマでは男性器を表す)がある。また今日侮蔑の意味でつかわれるファックサインは、元来古代ローマでは上記のサイン同様に邪視除けのサインであった。[3]

その一方でプリアーポスは侮辱の意味でも使われたことから両面性を持ち合わせたサインでもある可能性が残る。

日本[編集]

同様に日本でも縄文時代に儀式に用いられたと考えられている男性器を模した石棒が出土している。

南アメリカ[編集]

ブラジルでは、 マノ・フィコの彫刻を幸運のチャームとして常に持ち歩く。これらの風習は、邪視文様をほと(女陰)として見たときに対応する男性器の象徴で対抗する、あるいは眼に対して先端恐怖症を想起させる事や、見るに堪えない見苦しいもので対抗する呪術の方法である。

北アメリカ[編集]

邪視の迷信はヨーロッパからアメリカ州に持ち込まれた。1946年アメリカ合衆国マジシャンアンリ・ガマシュが出版した邪視についてのいくつかのテキストはアメリカ合衆国南部ヴードゥー医に影響を与えた。

参考文献[編集]

関連項目[編集]

  • バジ:邪視の神話の原点。台湾原住民の神話。
  • アペプ:エジプト神話の神。戦う際に魔法の視線を使った、とされる。
  • ハムサ - 中東を中心に使用される、邪視からの護符。
  • バロール - ケルト神話の神、邪視を持つと言われる。
  • サリエル - 大天使。邪視を持つため、堕天使と考えられる事がある。見ただけで相手を身動き出来なくさせたり、死に至らしめる。
  • メドゥーサ - ギリシャ神話に登場する女神。あるいは悪魔。眼を合わせたものを石に変える魔眼を持つという。
  • バジリスク - ヨーロッパの想像上の生き物であり、蛇の王。見たものは命を落とすと言われている。
  • コカトリス - ヨーロッパの想像上の生き物でニワトリの身体と蛇の尾を持つ。上記のバジリスクと同一視されることがある。
  • カトブレパス - 西エチオピアに住むとされた動物。眼を見た人間は即死するとされる。

脚注[編集]

  1. 鶴見和子, 1981, 南方熊楠, 講談社学術文庫, p191p
  2. 谷川健一『古代歌謡と南島歌謡: 歌の源泉を求めて』春風社, 2006年、p.27.
  3. 著者: アルベルト・アンジェラ、 関口英子、 佐瀬奈緒美『古代ローマ人の愛と性 官能の帝都を生きる民衆たち』 河出書房新社,2014年.