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| + | [[ファイル:toutubo.jpg|サムネイル|300px|パイワン族の陶壺。左が母壺で、右が公壺だろうか。<ref>[https://www.moc.gov.tw/jp/News_Content2.aspx?n=348&s=242744 パイワン族の陶壺アーティスト | Masegeseg Zingerur]、中華民国(台湾)文化部（25-09-04）</ref>]] | ||
'''パイワン'''、あるいは'''パイユァン'''（排湾族、パイワン語：Payuan、中国語（Páiwān））は台湾南部に住むオーストロネシア語族に属する台湾原住民の一種族。 | '''パイワン'''、あるいは'''パイユァン'''（排湾族、パイワン語：Payuan、中国語（Páiwān））は台湾南部に住むオーストロネシア語族に属する台湾原住民の一種族。 | ||
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1931年末には全体で8467戸、4万1746人、1942年末には9020戸、4万4627人。1931年の内訳人口はルカイ6339人、プユマ5289人、パイワン本族3万118人であった。2000年の調査ではパイワン本族は7万331人で、台湾原住民の 17.7%にあたり、台湾原住民で三番目に人口の多い民族集団である。言語はパイワン語で話している。 | 1931年末には全体で8467戸、4万1746人、1942年末には9020戸、4万4627人。1931年の内訳人口はルカイ6339人、プユマ5289人、パイワン本族3万118人であった。2000年の調査ではパイワン本族は7万331人で、台湾原住民の 17.7%にあたり、台湾原住民で三番目に人口の多い民族集団である。言語はパイワン語で話している。 | ||
| − | == | + | == 私的解説 == |
| − | 台湾原住民族の多くでは見られない'''貴族系統と平民系統との区別'''がプユマ族で相当明確に現れ、ルカイ族とパイワン本族では一層それが目立つ。後二者ではヘビの[[ | + | パイワン族は「壺」というものに神霊が宿ると考えており、それは「太陽の母」であったり、「先祖の蛇神」であったりしたようである。壺が「氏族の霊」の象徴でもある。古代日本においても、祭祀において陶器は重要なものであり、葛城氏、物部氏などが土師器などの祭祀に使用する陶器を制作していた。 |
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| + | 壺から人類が発生するというモチーフは、ミャオ族神話の「ヒョウタン」が「壺」に変化したものと思われ、これは「死んだ女神」を表すものと考える。ブヌン族の伝承では、天から[[ヒョウタン]]が落ちてきて、そこから人が生まれた、というものがある。 | ||
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| + | そして、太陽がそこに卵を生むのだから「'''壺'''」とは「'''死した太陽女神'''」の変化したもの、ということは比較的明確に表されているように思う。また、ミャオ族の洪水神話と比較した場合、ミャオ族神話では子供達は話の冒頭から存在しているので、母親は死んで[[ヒョウタン]]となっているかもしれないが、普通の人間の生活と比較すれば子供達が生まれた時には「'''生きていた'''」と推察される。 | ||
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| + | それに比べると台湾原住民の祖神神話全体に言えることだけれども、岩から人類が生まれたり、壺や竹から生まれたり、いわば人類は「'''死んだ母神から生まれた'''」と受け取れる話が非常に多くなる。太陽女神の卵から生まれたとしても、「生きていない壺」から生まれ直したのであれば「死者から生まれた」も同然である。これは中国神話と比較すれば、「'''石と化した[[塗山氏女]]から啓が生まれた'''」とする禹の神話と近い話、ということになる。[[大渓文化]]（[[ミャオ族]]の文化）に近いと思われる神話を語っていても、[[河姆渡文化]]・[[馬家浜文化]]では、人類は「'''死んだ母神から生まれた'''」と神話が改変されてしまっており、母神を殺したこと、あるいは母神が殺されたことを隠す傾向が非常に強くなっているように感じる。 | ||
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| + | 日本神話ではどうなのかというと、そもそも神々は「人類全体の祖」とは言いがたいのだが、国土を[[伊邪那岐命]]と[[伊邪那美命]]が造った、とされた時点では[[伊邪那美命]]はまだ生きていたので、台湾の伝承と比較すれば、日本神話の方が[[ミャオ族]]の神話に近い、といえるのではないだろうか。[[伊邪那美命]]が息子神に「焼き殺された」という神話も保存されており、[[ミャオ族]]の神話よりも[[大渓文化]]以前の神話の形式が残されているのではないだろうか。 | ||
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| + | まとめれば、 | ||
| + | * [[ミャオ族]]神話：人類は生きている母親から生まれた。（母親の死因は不明。） | ||
| + | * 台湾原住民+啓神話：人類は死んだ母親から生まれた。 | ||
| + | * 日本神話：人類は生きた母親から生まれた。母親は焼き殺された。（ただし、焼き殺したのは[[太昊型神]]である息子神から、'''[[非太昊型神]]を息子神に変更したもの'''に書き換えている。） | ||
| + | となる。ともかく、[[太昊型神]]の地位が高くなるにつれて、[[太昊型神]]（[[ミャオ族]]の[[バロン]]、[[アペ・コペン]]、[[チャンヤン]]、日本神話の[[須佐之男]]、別雷神）が母殺しであったことを隠蔽する傾向が非常に強くなるように思う。そして逆に彼らは母親や父親を「生き返らせる神」へと変化していくのだ。 | ||
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| + | また「母神」が[[ヒョウタン]]や蝶だったり、「父神」が使役神である[[イヌ|犬]]神であったりと、例外はあるが[[ミャオ族]]の神話では神々は比較的「人の姿」を取ることが多いと感じる。それに比べると、パイワン族の先祖は明確に「蛇神」であるし、図像を見る限り、足が六本あって「触覚のある昆虫」のようにも見え、「人ではないトーテム」の姿が強調されているように感じる。台湾外のオーストロネシア語族に多く見られる「[[虹蛇]]」という存在も人型とは言い難い。日本神話では、記紀神話で明確に[[イヌ|犬]]型なのは出雲神話の[[イヌ|犬]]神くらいであって、人の先祖とされる神々の大部分は「人型」である。この点も日本神話は、台湾原住民の神話よりは[[ミャオ族]]の神話に近いのではないだろうか。 | ||
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| + | == 文化・社会制度など == | ||
| + | 台湾原住民族の多くでは見られない'''貴族系統と平民系統との区別'''がプユマ族で相当明確に現れ、ルカイ族とパイワン本族では一層それが目立つ。後二者ではヘビの'''ヒャッポダ'''はしばしば貴族系統と神秘的な関係があると信ぜられ、それを'''殺傷することは一般に禁忌'''である。貴族系統の内にも家格の相違があり、首長家はその最高位に立つ。一村一首長、数村一首長、一村数首長などの形があり、パイワン本族では長子相続、ルカイ族では長男相続が行われる。 | ||
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| + | パイワン族の社会には厳格な社会階級制度がある。「頭目」「貴族」「勇士」「平民」という４段階の階層があり、頭目は長男（あるいは長女）が親の地位や財産を受け継ぐ権利を持つ世襲制で、頭目だけに許された名前を名乗ることができる。 | ||
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| + | 民族衣装でアクセサリーで、百歩蛇や太陽紋のモチーフは貴族のみが使うことを許されており、一般階級では使用されない。 | ||
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| + | === 大黒柱 === | ||
| + | 屋敷の宗柱（主柱、中柱とも呼ばれる）は祖霊や家の守護神が留まる最も神聖な場所とされている。主柱は祖先のイメージに基づいて石板や木に彫られ、祖先への崇拝を示し、分家や家の新築の際は長子がこの柱を相続する。 | ||
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| + | === ブランコ === | ||
| + | 結婚の儀式の中に、女性がブランコをこぐ、というものがある。 | ||
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| + | === ヒャッポダ === | ||
| + | 毒蛇で、噛まれたら百歩歩くうちに死ぬとされ、台湾で'''は百歩蛇'''と呼ばれている。日本名、英名もこれに準ずる。中国では五歩蛇と呼ばれることもある。また、頭部の形状から尖吻蝮とも呼ばれる。 | ||
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| + | 台湾原住民のパイワン族では'''貴族の先祖'''として崇拝されており、'''殺傷は禁忌'''とされている。 | ||
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| + | 中国の広東料理では、'''五蛇'''の１つに数え、蛇スープの食材としている。また、肝酒や蛇酒にも利用されている。台湾では漢方薬の材料として高価で取引される。 | ||
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| + | ==== 虹蛇 ==== | ||
| + | [[パイワン族]]の伝承に、[[サラアツ|サルツグ]]という女性と結婚した'''百歩蛇'''（祖神）が虹を伴っていた、という伝承がある。 | ||
| + | <blockquote>サルツグという美女がいて、百歩蛇が結納を持ってきて婿入りした。子供が生まれると虹がかかり、婿と子供は林に帰ってしまった。その後村には干魃が起こり、穀菜は枯れ、人畜は多く死亡した。虹が婿と子を伴って帰ってくると、風雨が順調に生じ、人々は蘇生した。そこで、人々は初めて蛇を神霊として祀り、すみかの林を禁足地として保護した。<ref>パイワン族中部パイワン群クナナオ社、神々の物語、台湾原住民文学選５、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p334-335</ref></blockquote> | ||
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| + | === 創世神話 === | ||
| + | 太陽が降りてきて卵を生んだ、'''壺'''の中に卵を生んだ、壺に日光が当たって壺が割れ子供が生まれたなどの伝承が多い。パイワン族の中では、太陽は'''女神'''であり、「'''天の蛇神'''」でもあったのかもしれない。最初の卵を蛇が食べてしまった、というエピソードがつく場合がある。この場合の「蛇」は祖神というよりも、「余所からやってきて子供を食べる」という年獣のような悪神と考えられる。'''初子のみを食べる「幼児供犠」'''のような習慣があったことをうかがわせる。こちらの「'''赤子食いの蛇'''」は[[チモ族]]に関連した神の可能性があるように思う。太陽の卵から男女が生まれることもあるし、男性のみの場合もある。 | ||
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| + | 先祖が竹から生まれたり、竹から卵が生まれたり、竹から出てきた蛇が人間に化生したり、「'''竹トーテム'''」を思わせる伝承もある。 | ||
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| + | === 陶壺 === | ||
| + | 陶壺はパイワン語で「reretan」といい、パイワン族の物質文化における三宝の一つである。三宝とは「陶壺、とんぼ玉、青銅刀」の三つで、パイワン族の社会でよく見られるものだ。台湾では6000年前から陶器の製作が行われており、太古には集落の頭目や貴族の流通財産だった。陶壺は、パイワン族、ルカイ族の社会文化では地位を象徴する役割があり、家を継いだり、分家したりする際の重要な証しとなるもので、また、婚礼の際の重要な結納の品、伝統的信仰における祭器、生活上の食器でもある。陶壺はパイワン族、ルカイ族にとっては、民族における身分や地位を示す象徴で、また、互いのつながりを伝えるものでもある。用途としては、祭祀（さいし）、贈り物、酒造用があり、種類としては'''公壺'''（表面にヒャッポダと人の模様がある）、'''母壺'''（表面に太陽と突起の模様がある）、'''陰陽壺'''（公壺と母壺の特徴を合わせ持ったもの）がある。 | ||
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| + | 最も古い時期の陶壺は何も模様のない円形の壺だったが、次第に簡単な太陽の模様がある底が平らな円形の壺、蛇の模様のあるひし形の壺、高台付きの壺に発展していった。陶壺は家で最も神聖な場所、つまり正庁（家の中心部で、神様や祖先を祭り、客をもてなす部屋）の陶壺の棚に置いておかなければならない。陶壺は原住民社会において重要なニーズがあり、飲食や祭祀、婚礼、結拝（契りを結んで兄弟や姉妹になること）などで、さまざまな形の陶壺で儀式を行う必要がある。現在でもこの決まりに従って行われており、陶芸の継承は非常に重要である<ref>[https://www.moc.gov.tw/jp/News_Content2.aspx?n=348&s=242744 パイワン族の陶壺アーティスト | Masegeseg Zingerur]、中華民国(台湾)文化部（25-09-04）</ref>。 | ||
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| + | === ルカイ族 === | ||
| + | 台湾原住民の一つ。台東県<ref>卑南郷東興村に台東県で唯一ルカイ族の住むタロマク村がある。</ref>、屏東県、高雄市に約12,000人が分布している。パイワン族と類似した貴族制度を有し、会所制度を有す父系社会である。独自の言語のルカイ語を有す。 | ||
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| + | ==== 私的解説 ==== | ||
| + | おそらく文化的にもパイワン族に近い思想を持っている部族ではないかと考える。 | ||
== 農耕 == | == 農耕 == | ||
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** 小林保祥『パイワン伝説集』 （風響社、1998／大正時代から約20年パイワンに暮らした著者が収集した民話）<ref>[http://www.fukyo.co.jp/book/b92349.html パイワン伝説集 ]風響社</ref> | ** 小林保祥『パイワン伝説集』 （風響社、1998／大正時代から約20年パイワンに暮らした著者が収集した民話）<ref>[http://www.fukyo.co.jp/book/b92349.html パイワン伝説集 ]風響社</ref> | ||
** 住田イサミ『台湾先住民族の刺繍と織物：階層制からみたパイワン群族』（大修館書店、2002） | ** 住田イサミ『台湾先住民族の刺繍と織物：階層制からみたパイワン群族』（大修館書店、2002） | ||
| + | * Wikipedia：[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%92%E3%83%A3%E3%83%83%E3%83%9D%E3%83%80 ヒャッポダ]（最終閲覧日：26-03-12） | ||
| + | * Wikipedia：[https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%8E%92%E7%81%A3%E6%97%8F 排灣族]（最終閲覧日：26-03-12） | ||
| + | * [https://note.com/meilytaiwan/n/nead055ebb46f 【台湾原住民族を学ぼう③】パイワン族の知られざる伝統の魅力と工房巡り3選]、美麗（メイリー）！台湾（最終閲覧日：26-03-12） | ||
| + | * パイワン族の創世神話、神々の物語、台湾原住民文学選５、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p109-125 | ||
==脚注== | ==脚注== | ||
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== 関連項目 == | == 関連項目 == | ||
| − | * チモ族 | + | * [[チモ族]]：パイワン族の中の一派のような扱いの風変わりな部族。人を殺すことが好きなようである。 |
== 外部リンク == | == 外部リンク == | ||
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* [https://dl.ndl.go.jp/search/searchResult?featureCode=all&searchWord=%E3%81%B1%E3%81%84%E3%82%8F%E3%81%AC&viewRestricted=0 ぱいわぬ族]番族慣習調査報告書、 (台湾総督府蕃族調査会, 1922) | * [https://dl.ndl.go.jp/search/searchResult?featureCode=all&searchWord=%E3%81%B1%E3%81%84%E3%82%8F%E3%81%AC&viewRestricted=0 ぱいわぬ族]番族慣習調査報告書、 (台湾総督府蕃族調査会, 1922) | ||
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2026年3月14日 (土) 08:32時点における最新版
パイワン、あるいはパイユァン（排湾族、パイワン語：Payuan、中国語（Páiwān））は台湾南部に住むオーストロネシア語族に属する台湾原住民の一種族。
広義のパイワン族には、北部より山地のルカイ族と北東部より平地のプユマ族とが含まれ、カツァリシアン（パイワン語：Kacalisian、「山の坂に住む人」の意）と自称するのが一般的である。本項では、このルカイとプユマを含む広義のパイワン族について記述する。
南部山地に分布する狭義のパイワン本族は（北西部を除けば）自らパイワンと称する。
目次
人口[編集]
1931年末には全体で8467戸、4万1746人、1942年末には9020戸、4万4627人。1931年の内訳人口はルカイ6339人、プユマ5289人、パイワン本族3万118人であった。2000年の調査ではパイワン本族は7万331人で、台湾原住民の 17.7%にあたり、台湾原住民で三番目に人口の多い民族集団である。言語はパイワン語で話している。
私的解説[編集]
パイワン族は「壺」というものに神霊が宿ると考えており、それは「太陽の母」であったり、「先祖の蛇神」であったりしたようである。壺が「氏族の霊」の象徴でもある。古代日本においても、祭祀において陶器は重要なものであり、葛城氏、物部氏などが土師器などの祭祀に使用する陶器を制作していた。
壺から人類が発生するというモチーフは、ミャオ族神話の「ヒョウタン」が「壺」に変化したものと思われ、これは「死んだ女神」を表すものと考える。ブヌン族の伝承では、天からヒョウタンが落ちてきて、そこから人が生まれた、というものがある。
そして、太陽がそこに卵を生むのだから「壺」とは「死した太陽女神」の変化したもの、ということは比較的明確に表されているように思う。また、ミャオ族の洪水神話と比較した場合、ミャオ族神話では子供達は話の冒頭から存在しているので、母親は死んでヒョウタンとなっているかもしれないが、普通の人間の生活と比較すれば子供達が生まれた時には「生きていた」と推察される。
それに比べると台湾原住民の祖神神話全体に言えることだけれども、岩から人類が生まれたり、壺や竹から生まれたり、いわば人類は「死んだ母神から生まれた」と受け取れる話が非常に多くなる。太陽女神の卵から生まれたとしても、「生きていない壺」から生まれ直したのであれば「死者から生まれた」も同然である。これは中国神話と比較すれば、「石と化した塗山氏女から啓が生まれた」とする禹の神話と近い話、ということになる。大渓文化（ミャオ族の文化）に近いと思われる神話を語っていても、河姆渡文化・馬家浜文化では、人類は「死んだ母神から生まれた」と神話が改変されてしまっており、母神を殺したこと、あるいは母神が殺されたことを隠す傾向が非常に強くなっているように感じる。
日本神話ではどうなのかというと、そもそも神々は「人類全体の祖」とは言いがたいのだが、国土を伊邪那岐命と伊邪那美命が造った、とされた時点では伊邪那美命はまだ生きていたので、台湾の伝承と比較すれば、日本神話の方がミャオ族の神話に近い、といえるのではないだろうか。伊邪那美命が息子神に「焼き殺された」という神話も保存されており、ミャオ族の神話よりも大渓文化以前の神話の形式が残されているのではないだろうか。
まとめれば、
- ミャオ族神話：人類は生きている母親から生まれた。（母親の死因は不明。）
- 台湾原住民+啓神話：人類は死んだ母親から生まれた。
- 日本神話：人類は生きた母親から生まれた。母親は焼き殺された。（ただし、焼き殺したのは太昊型神である息子神から、非太昊型神を息子神に変更したものに書き換えている。）
となる。ともかく、太昊型神の地位が高くなるにつれて、太昊型神（ミャオ族のバロン、アペ・コペン、チャンヤン、日本神話の須佐之男、別雷神）が母殺しであったことを隠蔽する傾向が非常に強くなるように思う。そして逆に彼らは母親や父親を「生き返らせる神」へと変化していくのだ。
また「母神」がヒョウタンや蝶だったり、「父神」が使役神である犬神であったりと、例外はあるがミャオ族の神話では神々は比較的「人の姿」を取ることが多いと感じる。それに比べると、パイワン族の先祖は明確に「蛇神」であるし、図像を見る限り、足が六本あって「触覚のある昆虫」のようにも見え、「人ではないトーテム」の姿が強調されているように感じる。台湾外のオーストロネシア語族に多く見られる「虹蛇」という存在も人型とは言い難い。日本神話では、記紀神話で明確に犬型なのは出雲神話の犬神くらいであって、人の先祖とされる神々の大部分は「人型」である。この点も日本神話は、台湾原住民の神話よりはミャオ族の神話に近いのではないだろうか。
文化・社会制度など[編集]
台湾原住民族の多くでは見られない貴族系統と平民系統との区別がプユマ族で相当明確に現れ、ルカイ族とパイワン本族では一層それが目立つ。後二者ではヘビのヒャッポダはしばしば貴族系統と神秘的な関係があると信ぜられ、それを殺傷することは一般に禁忌である。貴族系統の内にも家格の相違があり、首長家はその最高位に立つ。一村一首長、数村一首長、一村数首長などの形があり、パイワン本族では長子相続、ルカイ族では長男相続が行われる。
パイワン族の社会には厳格な社会階級制度がある。「頭目」「貴族」「勇士」「平民」という４段階の階層があり、頭目は長男（あるいは長女）が親の地位や財産を受け継ぐ権利を持つ世襲制で、頭目だけに許された名前を名乗ることができる。
民族衣装でアクセサリーで、百歩蛇や太陽紋のモチーフは貴族のみが使うことを許されており、一般階級では使用されない。
大黒柱[編集]
屋敷の宗柱（主柱、中柱とも呼ばれる）は祖霊や家の守護神が留まる最も神聖な場所とされている。主柱は祖先のイメージに基づいて石板や木に彫られ、祖先への崇拝を示し、分家や家の新築の際は長子がこの柱を相続する。
ブランコ[編集]
結婚の儀式の中に、女性がブランコをこぐ、というものがある。
ヒャッポダ[編集]
毒蛇で、噛まれたら百歩歩くうちに死ぬとされ、台湾では百歩蛇と呼ばれている。日本名、英名もこれに準ずる。中国では五歩蛇と呼ばれることもある。また、頭部の形状から尖吻蝮とも呼ばれる。
台湾原住民のパイワン族では貴族の先祖として崇拝されており、殺傷は禁忌とされている。
中国の広東料理では、五蛇の１つに数え、蛇スープの食材としている。また、肝酒や蛇酒にも利用されている。台湾では漢方薬の材料として高価で取引される。
虹蛇[編集]
パイワン族の伝承に、サルツグという女性と結婚した百歩蛇（祖神）が虹を伴っていた、という伝承がある。
サルツグという美女がいて、百歩蛇が結納を持ってきて婿入りした。子供が生まれると虹がかかり、婿と子供は林に帰ってしまった。その後村には干魃が起こり、穀菜は枯れ、人畜は多く死亡した。虹が婿と子を伴って帰ってくると、風雨が順調に生じ、人々は蘇生した。そこで、人々は初めて蛇を神霊として祀り、すみかの林を禁足地として保護した。[2]
創世神話[編集]
太陽が降りてきて卵を生んだ、壺の中に卵を生んだ、壺に日光が当たって壺が割れ子供が生まれたなどの伝承が多い。パイワン族の中では、太陽は女神であり、「天の蛇神」でもあったのかもしれない。最初の卵を蛇が食べてしまった、というエピソードがつく場合がある。この場合の「蛇」は祖神というよりも、「余所からやってきて子供を食べる」という年獣のような悪神と考えられる。初子のみを食べる「幼児供犠」のような習慣があったことをうかがわせる。こちらの「赤子食いの蛇」はチモ族に関連した神の可能性があるように思う。太陽の卵から男女が生まれることもあるし、男性のみの場合もある。
先祖が竹から生まれたり、竹から卵が生まれたり、竹から出てきた蛇が人間に化生したり、「竹トーテム」を思わせる伝承もある。
陶壺[編集]
陶壺はパイワン語で「reretan」といい、パイワン族の物質文化における三宝の一つである。三宝とは「陶壺、とんぼ玉、青銅刀」の三つで、パイワン族の社会でよく見られるものだ。台湾では6000年前から陶器の製作が行われており、太古には集落の頭目や貴族の流通財産だった。陶壺は、パイワン族、ルカイ族の社会文化では地位を象徴する役割があり、家を継いだり、分家したりする際の重要な証しとなるもので、また、婚礼の際の重要な結納の品、伝統的信仰における祭器、生活上の食器でもある。陶壺はパイワン族、ルカイ族にとっては、民族における身分や地位を示す象徴で、また、互いのつながりを伝えるものでもある。用途としては、祭祀（さいし）、贈り物、酒造用があり、種類としては公壺（表面にヒャッポダと人の模様がある）、母壺（表面に太陽と突起の模様がある）、陰陽壺（公壺と母壺の特徴を合わせ持ったもの）がある。
最も古い時期の陶壺は何も模様のない円形の壺だったが、次第に簡単な太陽の模様がある底が平らな円形の壺、蛇の模様のあるひし形の壺、高台付きの壺に発展していった。陶壺は家で最も神聖な場所、つまり正庁（家の中心部で、神様や祖先を祭り、客をもてなす部屋）の陶壺の棚に置いておかなければならない。陶壺は原住民社会において重要なニーズがあり、飲食や祭祀、婚礼、結拝（契りを結んで兄弟や姉妹になること）などで、さまざまな形の陶壺で儀式を行う必要がある。現在でもこの決まりに従って行われており、陶芸の継承は非常に重要である[3]。
ルカイ族[編集]
台湾原住民の一つ。台東県[4]、屏東県、高雄市に約12,000人が分布している。パイワン族と類似した貴族制度を有し、会所制度を有す父系社会である。独自の言語のルカイ語を有す。
私的解説[編集]
おそらく文化的にもパイワン族に近い思想を持っている部族ではないかと考える。
農耕[編集]
他の原住民と同じく粟の栽培が儀礼的にも重視されるが、タロイモの畑地栽培も盛んである。
文化[編集]
この両族は木彫にすぐれ、現在のと類似の文様が彼らに伝わる青銅器、主として剣柄にも見出されるのは注意されるべきだろう。また彼らがなお豊富に持つトンボ玉、いわゆる古代ガラス玉にはインドネシア方面、特にボルネオと共通性が認められる。
歌[編集]
日本統治時代に日本人研究者により蒐集された、パイワン族の歌の一例をここに示す。
パイワン族卑南社の護郷兵・凱旋の歌[5]
とひやあ びぬらぶらお ぴぬりやー ぐたいやんー ぴぬしがー ぐんがんさがぬ びーるの かいばがー ぬかんまの だだるぬ いくすの くやぬーす
（大意： 射撃の音は鈴の様で非常に面白かった 敵の方より来る臭気は心地よく思ったがその首を見ては悲しい思いをした）
伝承[編集]
死後の世界[編集]
牡丹社及びその分社の牡丹社中社女仍社に於ては人が死するとその霊はKabiyaganに帰ると云い、高士佛社でも同様の事を云って居るが、カチライ社のみはその霊は里龍山（Golojan）に行くと称して居る。里龍山は恒春郡の頂加芝来社の東北方、三千四百六十尺の山で、加芝来社では生前悪行をなしたものは霊となってこの山に入るを得ず、霊は宙に迷い、通行人に乗り移ると称して居る。
（註）山頂に一本の樹があり、或人が山に登って見ると、この樹下に一人の美少女が裸体で居た。近づくと蛇と、犬が現われて人に咬みついた。後人が常に山に狩すると、この犬が現われて吠えかかると信じて居る[6]。
祭祀[編集]
収穫祭 (Masalut)[編集]
毎年7月から10月の間に、各村によって行なわれる祭祀である。精霊に感謝し収穫を祝うものであり、パイワン族にとっての年度の区切れとなる。祭祀の内容は、祭師が収穫したアワを倉庫に運び、また来春の播種用のアワを選別し、収穫した農作物を食べる内容となっている。現在では娯楽活動へと転換しており、歌謡コンクールや、弓射試合などが行なわれ、ショー化している。
人神盟約祭 (Maleveq)[編集]
パイワン族最大の祭典であり、五年祭とも称される。伝説ではパイワン族の祖先は神界に向かい女神に祭祀と農業を習うと同時に、五穀豊穣を祈ったものであり、また女神と一定の期間内にアワを焼き、降臨を請う事を盟約したという内容によって執り行われている。人神盟約祭は15日の長きにわたって執り行われ祭師の指示の下、部落の全男性が参加する。
六年祭（五年後祭）(Pusau tavuvu)[編集]
人神盟約祭で降臨した神が５年後に神界に戻ったのち、一部の精霊がなおも地上に留まり、６年目に神界に戻るという伝承にしたがって執り行われる。
私的解説[編集]
祭祀に「部落の全男性が参加する」など、信仰する人と問わない「凡神化」が起こりつつあると考える。「女神に祭祀と農業を習った」先祖を擬した首長や特定の人物が祭祀を行うのではなく、祭師の指示に従って全男性が行うのだ。祭師は自らも祭祀を行うであろうが、そこに「人々を指導する」という役目が加わっている。宗教を凡神化することで、彼は単なる「祭祀者」ではなく「指導者」の地位も得たと言える。この権利を拡張していけば、祭祀を間違ってしまった者を罰して、なにがしかの苦役や貢納を科したりすることも可能となっていくのではないだろうか。また、祭祀に必要な労働力や供物を徴収し、これを管理する権限があったかもしれない。要するに、これが古代中国における「王権」の萌芽ともいえる状態に近いのではないだろうか。神々をその子孫とされる、特定の家系の特定の首長だけが祀るのではなく、大勢で祀ることで、「祭祀の指導をする者」に祭りに関する多くの権限を集中させ、多くの富や権力を集めることが可能となるのだ。これが「王」であり、その権利が「王権」なのではないだろうか。
彼らの「女神」を始めとした神々は「神界」に住まうが、人間の世界に降臨するものでもあるようである。
参考文献[編集]
- Wikipedia：パイワン族（最終閲覧日：26-03-03）
- 佐藤文一『原始文学の研究 : 詩としてのパイワン族歌謡の考察』（日本学術振興会、1956）
- 小林保祥『パイワン伝説集』 （風響社、1998／大正時代から約20年パイワンに暮らした著者が収集した民話）[7]
- 住田イサミ『台湾先住民族の刺繍と織物：階層制からみたパイワン群族』（大修館書店、2002）
- Wikipedia：ヒャッポダ（最終閲覧日：26-03-12）
- Wikipedia：排灣族（最終閲覧日：26-03-12）
- 【台湾原住民族を学ぼう③】パイワン族の知られざる伝統の魅力と工房巡り3選、美麗（メイリー）！台湾（最終閲覧日：26-03-12）
- パイワン族の創世神話、神々の物語、台湾原住民文学選５、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p109-125
脚注[編集]
- ↑ パイワン族の陶壺アーティスト | Masegeseg Zingerur、中華民国(台湾)文化部（25-09-04）
- ↑ パイワン族中部パイワン群クナナオ社、神々の物語、台湾原住民文学選５、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p334-335
- ↑ パイワン族の陶壺アーティスト | Masegeseg Zingerur、中華民国(台湾)文化部（25-09-04）
- ↑ 卑南郷東興村に台東県で唯一ルカイ族の住むタロマク村がある。
- ↑ 植松 安「記紀名歌鑑賞」（短歌講座・第3巻・名歌鑑賞篇）改造社、1932年、57頁。さらにその引用元は「臺灣教育會編纂発行の書」という。
- ↑ 台湾パイワン族：パリリャリリャオ群概要、神話伝説その他、eastasianintai1（最終閲覧日：26-03-12）
- ↑ パイワン伝説集 風響社
関連項目[編集]
- チモ族：パイワン族の中の一派のような扱いの風変わりな部族。人を殺すことが好きなようである。
外部リンク[編集]
- 民族考古学的アプローチにもとづくパイワンの罠猟研究 : 動物遺存体の解釈に関する一試論野林厚志、 国立民族学博物館研究報告25(2),151-176 (2000-11-20)
- ぱいわぬ族番族慣習調査報告書、 (台湾総督府蕃族調査会, 1922)
