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== 名前 ==
アンズーと呼ばれる神話上の生物は、シュメール最古の楔形文字では𒀭𒉎𒈪𒄷(''AN.IM.MI<sup>MUŠEN</sup>''、楔形記号𒄷またはMUŠENは文脈上「鳥」を表わす)と書かれていた。 古バビロニア時代のテキストでは、「𒀭𒉎𒂂𒄷 (''AN.IM.DUGUD<sup>MUŠEN</sup>'')」と表記されることが多い<ref name=alster/>。1961年、ランズバーガーはこの名前を「アンズー」と読むべきと主張し、ほとんどの研究者がこれに従った。1989年、トールキルド・ヤコブセン(Thorkild Jacobsen)は、楔形文字の読み方(「dIM。1961年、ランズバーガーはこの名前を「アンズー」と読むべきと主張し、ほとんどの研究者がこれに従った。1989年、トーキル・ヤコブセン(Thorkild Jacobsen)は、楔形文字の読み方("<sup>d</sup>IM.dugud」と表記)も有効であり、おそらくこれが本来の発音であり、「Anzu」は初期の発音変化から派生したものであると指摘している。dugud"と表記)も有効であり、おそらくこれが本来の発音であり、「Anzu」は初期の発音変化から派生したものであると指摘している。また、「イムドゥグッ」(「重い風」の意)が「アンスク(''ansuk'')」になるなど、並列する言葉にも同様の音韻変化が起こった。このような変化は、imがanに変化し(一般的な音韻変化)、新しいnが次のdと混ざり合い、dhとして吸引され、その音がアッカド語にzやsとして借用されることで起こった<ref name=jacobsen1989>Jacobsen, T. (1989). God or Worshipper. pp. 125-130 in Holland, T.H. (ed.), ''Studies In Ancient Oriental Civilization no. 47''. The Oriental Institute of the University of Chicago.</ref>。
また、文脈上の痕跡や 楔形文字の学位記の音訳から、最古のシュメール語の名前は少なくとも時にはズーとも発音され、アンズーは主にアッカド語の名前であると主張されている。しかし、両言語には両方の読み方を示す証拠があり、接頭辞𒀭 (''AN'')がしばしば神や単に高い場所を区別するために使われたという事実によって、この問題はさらに混乱している。AN.ZUは単に「天の鷲」を意味するのかもしれない<ref name=alster>Alster, B. (1991). [https://www.jstor.org/stable/23282051 Contributions to the Sumerian lexicon]. ''Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale'', '''85'''(1): 1-11.</ref>。
The name of the mythological being usually called Anzû was actually written in the oldest Sumerian [[cuneiform]] texts as {{script|Xsux|𒀭𒉎𒈪𒄷}} (楔形文字の学習用書版に基づけば、最も初期のシュメール語では少なくとも時々Zuと発音され、Anzuは主にアッカド語の名であると主張される。ただし、両方の言語でどちらの名も読み取ることができ、接頭辞𒀭( ''AN.IM.MI<sup>MUŠEN</sup>''; the cuneiform sign 𒄷, or ''MUŠEN'', in context is an ideogram for "bird"). In texts of the Old Babylonian period, the name is more often found as {{script|Xsux|𒀭𒉎𒂂𒄷}} ''AN.IM.DUGUD)が神や単に高い場所を区別するためによく使用されたため、問題はさらに複雑になっている。アンズーは単に「天国のワシ」を意味する可能性もある。 <sup>MUŠEN</sup>''. In 1961, Landsberger argued that this ref name should be read as ="Anzualster", and most researchers have followed suit. In 1989, Thorkild Jacobsen noted that the original reading of the cuneiform signs as written (giving the name "<sup>d</sup>IM.dugud") is also valid, and was probably the original pronunciation of the name, with Anzu derived from an early phonetic variant. Similar phonetic changes happened to parallel terms, such as ''imdugud'' (meaning "heavy wind") becoming ''ansuk''. Changes like these occurred by evolution of the ''im'' to ''an'' (a common phonetic change) and the blending of the new ''n'' with the following ''d'', which was aspirated as ''dh'', a sound which was borrowed into [[Akkadian language|Akkadian]] as ''z'' or ''s''.<ref name=jacobsen1989>Jacobsen, T. (1989). God or Worshipper. pp. 125-130 in Holland, T.H. (ed.), ''Studies In Ancient Oriental Civilization no. 47''. The Oriental Institute of the University of Chicago.</ref>
It has also been argued based on contextual evidence and transliterations on cuneiform learning tablets, that the earliest, Sumerian form of the name was at least sometimes also pronounced Zu, and that Anzu is primarily the Akkadian form of the name. However, there is evidence for both readings of the name in both languages, and the issue is confused further by the fact that the prefix 𒀭 (''AN'') was often used to distinguish deities or even simply high places. AN.ZU could therefore mean simply "heavenly eagle".<ref name=alster>Alster, B. (1991). [https:= 起源と文化的変遷 ==トーキル・ヤコブセンは、アンズーはアブ(Abu)という神の初期の姿であり、古代人はアブを雷雨に関連する神ニヌルタ//www.jstor.org/stable/23282051 Contributions to the Sumerian lexicon]. ニンギルスと習合されたと提唱している。アブは「父なる牧場」と呼ばれ、春の雨と畑の成長を結びつけていた。ヤコブセンによれば、この神はもともと''Revue d'Assyriologie et d鷲の形をした巨大な黒い雷雲として想定され、後に雷の轟音と結びつけるために獅子の頭を持つようになった'archéologie orientale'', '''85'''(1): 1-11.という。そのため、アンズーは山羊(古代中近東では雷雲と同様に山を連想させる)や葉の茂みと一緒に描かれているものもある。また、Tell Asmar Hoardから発見された、大きな目を持つ人物像の台座にアンズーの鳥が彫られていることから、アンズーとアブの関連性はさらに強くなっている。この像が実際にアンズーを崇拝する人間を表しているとする学者もいるが、シュメールの崇拝者の通常の描写とは一致せず、人間の形をした類似の神像に、より抽象的な形やその象徴を台座に刻んだものが一致していると指摘する学者もいる<ref name=jacobsen1989/ref>
==Origin and cultural evolution==トーキル・ヤコブセンは、アンズーはアブ神(Abu (god))の初期の形態であり、雷雨に関連する神である[[File:Inscribed head of a mace with Imdugud (Anzu) and Enannatum, the British Museum, London..JPG|thumb|Inscribed head of a mace with Imdugud (Anzu) and Enannatum, the British Museum, London.ニヌルタ]]/ニンギルスと習合された説を唱えた。アブは植物の神とされ、暴風雨と春に芽吹く大地のつながりを表した。ヤコブセンによれば、この神はもともと'''鷲の形をした巨大な黒い雷雲'''として想像されていたが、後に雷の轟音のイメージからライオンの頭で描かれた。アンズーは時折、山羊(古代近東では山と雷雲が関連付けられた)や葉の生い茂る枝の姿で神と共に描かれた。
Thorkild アンズーとアブ神のつながりは、テル・アスマル・ホード(Tell Asmar Hoard)で見つかった、台座にアンズー鳥が彫られた大きな目をもつ人物像の遺物によってより強調された。アンズーを人物の象徴的モチーフとして、あるいは初期の姿として用いているとも考えられ、より高次な人間に近い神の姿でアブ神を描いている可能性がある。一部の学者はこの像はアンズーを崇拝する人間を表す説を出しているが、他の学者はそれがシュメールの崇拝者の通常の描写と適合せず、むしろ同様の人型をした神の像や台座に刻まれるシンボルに近いと指摘した。 <ref name="jacobsen1989">Jacobsen proposed that Anzu was an early form of the god [[Abu , T. (god1989)|Abu]], who was also [[Religious syncretism|syncretized]] by the ancients with [[Ninurta]]/Ningirsu, a god associated with thunderstorms. Abu was referred to as "Father Pasture", illustrating the connection between rainstorms and the fields growing in SpringGod or Worshipper. pp. According to Jacobsen, this god was originally envisioned as a huge black thundercloud 125-130 in the shape of an eagleHolland, and was later depicted with a lion's head to connect it to the roar of thunderT.H. Some depictions of Anzu therefore depict the god alongside goats (which, like thunderclouds, were associated with mountains in the ancient Near Easted.) and leafy boughs. The connection between Anzu and Abu is further reinforced by a statue found in the [[Tell Asmar Hoard]] depicting a human figure with large eyes, with an Anzu bird carved on the base''Studies In Ancient Oriental Civilization no. It is likely that this depicts Anzu in his symbolic or earthly form as the Anzu-bird, and in his higher, human-like divine form as Abu47''. Though some scholars have proposed that the statue actually represents a human worshiper The Oriental Institute of Anzu, others have pointed out that it does not fit the usual depiction of Sumerian worshipers, but instead matches similar statues University of gods in human form with their more abstract form or their symbols carved onto the baseChicago.</ref name=jacobsen1989/>
==Sumerian and Akkadian myth==[[File:Frieze of Imdugud (Anzu) grasping a pair of deerグデア王の時代、ラガシュ市においては霊鳥として扱われ、ニンギルス神の象徴だったとされる。ラガシュではアンズーはしばしばライオンを足元に従えた姿で表され、アンズーがエンリル神、ライオンがニンギルス神を象徴したとも考えられている。<ref>シュメル神話の世界, 岡田明子・小林登志子, from Tell Al-Ubaid..JPG|thumb|Frieze of Imdugud (Anzu) grasping a pair of deer2008, from [[Tell al-'Ubaid]].]][[File:Eagle of Lagash.jpg|thumb|The Anzû中央公論新社, symbol of [[Lagash]]中公新書, at the time of [[Entemena]].]]In [[Sumerian religion|Sumerian]] and [[Akkadian literature#Mythology|Akkadian]] mythologyisbn:9784121019776, Anzû is a divine storm-bird and the personification of the southern wind and the thunder clouds.288ページ</ref>{{cite book |author == シュメールとアッカドの神話 ==シュメール神話やアッカド神話では、アンズーは神々しい嵐鳥であり、南風と雷雲を擬人化したものである<ref>Jean Bottéro |title=, L'Oriente antico. Dai sumeri alla Bibbia |url=, https://books.google.com/books?id=hXeoYjm4tEoC&pg=PA246 |year=, 1994 |publisher=, Edizioni Dedalo | , isbn=:978882200535-9| pages, pages246–256</ref>。この魔物は半人半鳥で、エンリルから「運命の石版」を盗み出し、山頂に隠した。アヌは他の神々に、アンズーを恐れながらも石版の回収を命じた。ある文献ではマルドゥクがアンズーを殺したとされ、別の文献ではニヌルタ神の矢でアンズーが死んだとされている<ref>http://www.gatewaystobabylon.com/myths/texts/retellings/theftdestiny.htm, Theft of Destiny , gatewaystobabylon.com</ref>。 また、シュメール叙事詩『ギルガメシュとエンキドゥと冥界』の前文に記された「イナンナとフルップの木」の物語<ref>http://www.piney.com/BabHulTree.html, Myth of the Huluppu Tree</ref>にもアンズーが登場する<ref>http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=246–256 |languaget.1.8.1.4&charenc=it}}j#, The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, 2015-03-24, https://web.archive.org/web/20120402155323/http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.1.8.1.4&charenc=j, 2012-04-02</ref> This demon—half man  アンズーはシュメール語の『ルガルバンダとアンズー鳥』(別名:『ルガルバンダの帰還』)に登場する。 == バビロニアとアッシリアの神話 ==古バビロニア語版の短いものがスーサで発見された。全文はメソポタミアの神話(''Myths from Mesopotamia'')に掲載されている。ステファン・ダレイによる「''Creation, The Flood, Gilgamesh, and half bird—stole Others''」222ページ<ref>https://books.google.com/books?id=7ERp_y_w1nIC&q=Anzu+tablet+%22he+stole+the "[[Tablet of Destinies (mythic item)|Tablet of Destinies]]" +ellil%22&pg=PA222, Myths from Enlil Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh, and hid them on a mountaintopOthers, Stephanie Dalley, 1 January 2000, Oxford University Press, isbn:9780192835895, Google Books</ref>及び「アンズー叙事詩(''The Epic of Anzû'')」(古バビロニア語版、スーザ出土、タブレットII、1-83行目、クラウス・ヴィルケによる読解)である<ref>http://www.soas.ac. Anu ordered the other gods to retrieve uk/baplar/recordings/the -epic-of-anz-old-babylonian-version-from-susa-tablet-ii-lines-1-83-read-by-claus-wilcke.html, The Epic of Anzû, Old Babylonian version from Susa, Tablet II: BAPLAR, SOAS University of London</ref>。ニネヴェに伝わる後期アッシリア版の方が長く、『アンズー神話(''The Myth of Anzu'')』と呼ばれることが多い(全文はダレイ(Dalley), even though they all feared page 205)<ref>https://books.google.com/books?id=7ERp_y_w1nIC&q=Anzu+tablet+%22I+sing+of+the demon. According to one text+superb+son%22+Ninurta&pg=PA205, Myths from Mesopotamia: Creation, [[Marduk]] killed the bird; in anotherFlood, Gilgamesh, and Others, Stephanie Dalley, 1 January 2000, Oxford University Press, isbn:9780192835895, it died through the arrows Google Books</ref>。編集したものは『アンズー神話(''The Myth of the god [[Ninurta]].Anzu'')』に掲載されている<ref>{{cite web|url=http://www.gatewaystobabylon.com/myths/texts/retellingsninurta/theftdestinymythanzu.htm|title=Theft , Myth of Destiny |publisher=Anzu , gatewaystobabylon.com}}</ref>
Anzu also appears in the story of "[[Inanna]] and the Huluppu Tree",<ref>{{cite web|url=http://www.piney.com/BabHulTree.html|title=Myth of the Huluppu Tree}}</ref> which is recorded in the preamble to the Sumerian epic poem ''[[Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld]]''.<ref>{{cite web|url=http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.1.8.1.4&charenc=j#|title=The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature|access-date=2015-03-24|archive-url=https://web.archive.org/web/20120402155323/http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.1.8.1.4&charenc=j|archive-date=2012-04-02|url-status=dead}}</ref>
Anzu appears in the Sumerian [[Lugalbanda and the Anzud Bird]] (also called: The Return of Lugalbanda).
==Babylonian and Assyrian myth==
The shorter Old Babylonian version was found at Susa. Full version in ''Myths from Mesopotamia: Creation, The Flood, Gilgamesh, and Others'' by [[Stephanie Dalley]], page 222<ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=7ERp_y_w1nIC&q=Anzu+tablet+%22he+stole+the+ellil%22&pg=PA222|title=Myths from Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others|first=Stephanie|last=Dalley|date=1 January 2000|publisher=[[Oxford University Press]]|isbn=9780192835895|via=Google Books}}</ref> and at ''The Epic of Anzû'', Old Babylonian version from Susa, Tablet II, lines 1-83, read by [[Claus Wilcke]].<ref>{{cite web|url=http://www.soas.ac.uk/baplar/recordings/the-epic-of-anz-old-babylonian-version-from-susa-tablet-ii-lines-1-83-read-by-claus-wilcke.html|title=The Epic of Anzû, Old Babylonian version from Susa, Tablet II: BAPLAR|publisher= SOAS University of London}}</ref>
The longer Late Assyrian version from Nineveh is most commonly called ''The Myth of Anzu''. (Full version in Dalley, page 205).<ref>{{cite book|url=https://books.google.com/books?id=7ERp_y_w1nIC&q=Anzu+tablet+%22I+sing+of+the+superb+son%22+Ninurta&pg=PA205|title=Myths from Mesopotamia: Creation, the Flood, Gilgamesh, and Others|first=Stephanie|last=Dalley|date=1 January 2000|publisher=Oxford University Press|isbn=9780192835895|via=Google Books}}</ref> An edited version is at ''Myth of Anzu''.<ref>{{cite web|url=http://www.gatewaystobabylon.com/myths/texts/ninurta/mythanzu.htm|title=Myth of Anzu |publisher=gatewaystobabylon.com}}</ref>
Also in Babylonian myth, Anzû is a deity associated with [[cosmogeny]]. Anzû is represented as stripping the father of the gods of ''umsimi'' (which is usually translated "crown" but in this case, as it was on the seat of Bel, it refers to the "ideal creative organ").<ref name="Smith">{{cite book|author=George Smith |author-link=George Smith (Assyriologist) |title=The Chaldean Account of Genesis |url=https://books.google.com/books?id=n3F4SMrYNkYC&pg=PA41 |year=1878 |publisher=[[Library of Alexandria]] |isbn=9781465527141 |pages=40–48}}</ref><ref name="Smith2">{{cite book|author=George Smith |author-link=George Smith (Assyriologist) |title=The Chaldean Account of Genesis |url=http://www.sacred-texts.com/ane/caog/caog10.htm}} "The Sin of the God Zu" at "Sacred Texts" website.</ref> Regarding this, Charles Penglase writes that "Ham is the Chaldean Anzû, and both are cursed for the same allegorically described crime," which parallels the mutilation of [[Uranus (mythology)|Uranus]] by [[Cronus]] and of [[Osiris]] by [[Set (deity)|Set]].<ref name="Hesiod" />
*[http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.1.8.2.2# Lugalbanda and the Anzud bird]
*[http://www.soas.ac.uk/baplar/recordings/the-epic-of-anz-old-babylonian-version-from-susa-tablet-ii-lines-1-83-read-by-claus-wilcke.html The Epic of Anzû, Old Babylonian version from Susa, Tablet II, lines 1-83, read by Claus Wilcke]
 
== 名前 ==
アンズーと呼ばれる神話上の生物は、最古のシュメールの楔形文字のテキストでは𒀭𒉎𒈪𒄷 (''AN.IM.MI<sup>MUŠEN</sup>'')と表記される。(楔形文字𒄷または''MUŠEN''は、文脈上「鳥」の表意文字)。古バビロニア時代のテキストでは、アンズーの名は𒀭𒉎𒂂𒄷}(''AN.IM.DUGUD<sup>MUŠEN</sup>'')としてより頻繁に見られる''。'' <ref name="alster">Alster, B. (1991). [https://www.jstor.org/stable/23282051 Contributions to the Sumerian lexicon]. ''Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale'', '''85'''(1): 1-11.</ref>
 
楔形文字の学習用書版に基づけば、最も初期のシュメール語では少なくとも時々Zuと発音され、Anzuは主にアッカド語の名であると主張される。ただし、両方の言語でどちらの名も読み取ることができ、接頭辞𒀭( ''AN'' )が神や単に高い場所を区別するためによく使用されたため、問題はさらに複雑になっている。アンズーは単に「天国のワシ」を意味する可能性もある。 <ref name="alster" />
 
== 起源と変化 ==
トーキル・ヤコブセンは、アンズーはアブ神(Abu (god))の初期の形態であり、雷雨に関連する神である[[ニヌルタ]]/ニンギルスと習合された説を唱えた。アブは植物の神とされ、暴風雨と春に芽吹く大地のつながりを表した。ヤコブセンによれば、この神はもともと'''鷲の形をした巨大な黒い雷雲'''として想像されていたが、後に雷の轟音のイメージからライオンの頭で描かれた。アンズーは時折、山羊(古代近東では山と雷雲が関連付けられた)や葉の生い茂る枝の姿で神と共に描かれた。
 
アンズーとアブ神のつながりは、テル・アスマル・ホード(Tell Asmar Hoard)で見つかった、台座にアンズー鳥が彫られた大きな目をもつ人物像の遺物によってより強調された。アンズーを人物の象徴的モチーフとして、あるいは初期の姿として用いているとも考えられ、より高次な人間に近い神の姿でアブ神を描いている可能性がある。一部の学者はこの像はアンズーを崇拝する人間を表す説を出しているが、他の学者はそれがシュメールの崇拝者の通常の描写と適合せず、むしろ同様の人型をした神の像や台座に刻まれるシンボルに近いと指摘した。 <ref name="jacobsen1989">Jacobsen, T. (1989). God or Worshipper. pp. 125-130 in Holland, T.H. (ed.), ''Studies In Ancient Oriental Civilization no. 47''. The Oriental Institute of the University of Chicago.</ref>
 
グデア王の時代、ラガシュ市においては霊鳥として扱われ、ニンギルス神の象徴だったとされる。ラガシュではアンズーはしばしばライオンを足元に従えた姿で表され、アンズーがエンリル神、ライオンがニンギルス神を象徴したとも考えられている。<ref>シュメル神話の世界, 岡田明子・小林登志子, 2008, 中央公論新社, 中公新書, isbn:9784121019776, 288ページ</ref>
== ズーが登場する神話 ==
[[Category:グリフォン系]]
[[Category:鷲系]]
[[Category:山羊]]

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