差分

その一方で、近代から現代に掛けても悪魔崇拝や集団自殺等により、人身を捧げる儀式も発生し、社会問題化する事がある。前者の悪魔崇拝では、中世ヨーロッパの魔女狩りで流布されたサバトの描写中で、赤ん坊を悪魔に捧げたとする伝承（これは「反キリスト教的な行為」と考えられている・後述参照）が、「悪魔を崇拝するのに必要な儀式」として解釈されたのだと考えられ、例えばウェスト・メンフィス3の事件はこのような事例の一つと考えられている。後者の宗教に絡んだ集団自殺行為では、供物として神に捧げられるというよりも、死ぬ事で理想化された死後世界に到達する（人民寺院の集団自殺事例など）という事例が見られる。山がちな日本の国土では、河川は急流が多く、たびたび洪水を起こす。古代人はこれを、河川のありようを司る水神が生贄を求めるのだと考えた。これは豊穣をもたらし、干ばつを抑えるはずの水神を'''無理矢理疫神と習合させた'''結果と考える。  龍神伝承では、直接的に龍に人身を差し出したと伝えられるが、実際には洪水などの自然災害を防止するために河川に投げ込まれたり、人柱として川の傍に埋められる等したものを神話化したものと言えよう。龍神という概念は古代中国で発生したもので、古代中国でも川の神（[[河伯]]）に生贄を捧げていたので、川の神に対する生贄の思想は古代中国から伝播したものと考える。 これらはおそらく紀元前8000～7000年頃に、古代中国で人身を殺害して捧げる行為を忌避する思想が誕生し、動物や野菜、果物、菓子、粘土で作った焼き物（埴輪・兵馬俑）、藁や布で作った人形等の代用品を捧げるようになっていったと思われる。更に時代が下ると、人の首（切り落とされた頭）に見立てて作られた饅頭を捧げるようにもなっていった。人が直接関わる場合には生涯を独身で過ごし、その身を神に捧げるという奉仕活動を行うという方向に改められるなどして、社会の近代化とともに終息していった。 その一方で、近代から現代に掛けても悪魔崇拝や集団自殺等により、人身を捧げる儀式も発生し、社会問題化する事がある。前者の悪魔崇拝では、中世ヨーロッパの魔女狩りで流布されたサバトの描写中で、赤ん坊を悪魔に捧げたとする伝承（これは「反キリスト教的な行為」と考えられている・後述参照）が、「悪魔を崇拝するのに必要な儀式」として解釈されたのだと考えられ、例えばウェスト・メンフィス3の事件はこのような事例の一つと考えられている。魔女狩りそのものが教会が排除したいと考えるものを一方的にスケープゴートとする傾向が非常に強く、神の名を借りた殺戮、強制的な間引きで、'''教会を満足させ、慰撫するための'''人身御供であった、ともいえる。 後者の宗教に絡んだ集団自殺行為では、供物として神に捧げられるというよりも、死ぬ事で理想化された死後世界に到達する（人民寺院の集団自殺事例など）という事例かもしれない。一人で自殺することが嫌な教祖的立場の者が、敢えて共に自殺する仲間を作って、神の名を借りて信者を死に追いやったのであれば、これは'''教祖を満足させ、慰撫するための'''人身御供だったとも言えなくはないだろうか。 時代が下ると、'''人身御供'''とは神を敬い慰撫する行為ではなく、神や権力の名を借りた特定の集団や個人を'''満足させ、慰撫するためのもの'''へと変化していくようである。

中国では殷代の帝辛（紂王）以前には、さかんに'''生贄'''が捧げられた。この際には神の意思を確認したらしく、捕らえた異民族の処遇を占ったと見られる甲骨文字も出土している。また、殷代の墓から45人分のが捧げられた。この際には神の意思を確認したらしく、捕らえた異民族（主に羌族）の処遇を占ったと見られる甲骨文字も出土している。また、殷代の墓から45人分の'''殉葬'''者の人骨が出土した例もある。更に異民族に限らず、殷墟の宮殿の'''基壇'''の跡から850人分の武装した軍隊の人骨が戦車（馬車）ごと出土しており、中には高い身分と思われる人物まで含まれていた為、殷の国民も人身御供の対象にされていたと推測されている<ref>陳舜臣『中国五千年』（上）51頁</ref>。

<blockquote>蠻地以人頭祭神 諸葛之征孟獲 命以面包肉為人頭以祭 謂之蠻頭 今訛而為饅頭也 古人寒食採桐楊葉染飯青色以祭 資陽氣也 今變而為青白團子 乃此義耳。}}|『七類修稿』卷四十三の事物類乃此義耳。（『七類修稿』卷四十三の事物類）<ref>七修類稿/卷43, 郎瑛</ref></blockquote>

* 『因話録<ref>因話錄, 趙璘</ref>』<ref>http://www.yuiwo.com/viewthread.php?action=printable&tid=995, 方王媽媽堅果饅頭製作, 2010年8月4日}}</ref><br />

日本では土木工事現場で犠牲となった労働者をしばしば'''人柱'''と言うが、これは元々、重機もなく自然を切り開くことが困難だった時代、橋や堤防の普請、城の築城などに際し、施工から完成後の永きに渡って崩落や決壊がないことを祈願し、生贄として人間を生き埋めにしたことから来ている。『日本書紀』に登場する茨田堤（大阪府）などが有名。と言うが、これは元々、重機もなく自然を切り開くことが困難だった時代、橋や堤防の普請、城の築城などに際し、施工から完成後の永きに渡って崩落や決壊がないことを祈願し、生贄として人間を生き埋めにしたことから来ている。『日本書紀』に登場する[[茨田衫子|茨田堤]]（大阪府）などが有名。 土木工事に関する人柱とは、まず工事の際に災いが起きないように'''災害神と技術神'''に食事をさせて慰撫するためのもの、完成後の建築物（橋や堤）に災いが起きないように災害神を慰撫するためのものと管理人は考える。災害神（疫神）と技術神は表裏一体の存在で、工事のための'''技術神の力を強め'''、災害神（疫神）の荒ぶる力を抑制することが「人柱」という名の人身御供の目的と考える。日本神話の場合、災害神（疫神）は'''[[須佐之男命]]'''であり、技術神は'''[[五十猛神]]'''という木を植え加工する神である。この二神は父子の関係とされている。 ただし、[[茨田衫子|茨田堤]]の伝承に関しては、『日本書紀』によると人身御供に捧げられた者は、災害神（疫神）である[[須佐之男命]]のようなふるまいをした、とあるので、少なくとも[[茨田衫子|茨田堤]]の祭祀は「'''災害神（疫神）に見立てた者を殺して冥界に追放することで、厄払いをする。'''」という意味が強かったように思われる。

ただし、'''人柱'''は神を鎮める供物ではなく、人身御供とは異なるという見方もある。神話学者の は神を鎮める供物ではなく、人身御供とは異なるという見方もある。<s>神話学者の 高木敏雄は人身御供と人柱の混同を指摘している<ref>高木敏雄『日本神話伝説の研究』530頁「時々人柱として河の神に人身御供に捧げられる」</ref>。高木によれば、人柱は神に捧げるものではないため、神に捧げるという意味で差し出される生贄が、人身御供ということになる。<ref group="私注">人柱が神に捧げるものでないのなら何だというのだろうか。単に何かの作業の成功を祈願する（何に対しての祈願なのかがはっきりしないが）ためのものが人柱だというのであれば、朝ご飯を作る作業すら人柱が必要ということになってしまうのではないだろうか。</ref></s>

江戸時代中期の国学者天野信景は著書『塩尻』にこう書いている。<blockquote>…和州長谷修正の終に鬼を追う事あり頃年我熱田の神宮寺にても正月此事をはじめ侍る是は路人を執促するに非ず夫路行の旅人を捉え侍るは湖南九江の淫祠に似たり追儺は人を以て神を祭るにあらざれども世俗人は人を牲（ニエ）とする様にかたる…。…和州長谷修正の終に鬼を追う事あり頃年我熱田の神宮寺にても正月此事をはじめ侍る是は路人を執促するに非ず夫路行の'''旅人を捉え侍る'''は湖南九江の淫祠に似たり追儺は人を以て神を祭るにあらざれども世俗人は'''人を牲（ニエ）とする'''様にかたる…。</blockquote>これにより、当時の一般の人々が追儺に人身御供を用いていたと勘違いしていたことがうかがえる。これにより、当時の一般の人々が追儺に人身御供を用いていたと勘違いしていたことがうかがえる<ref group="私注">これは追儺の儀式とは別に、広く「疫神払い」とは「'''疫神に見立てた人を殺して冥界に送る'''」という祭りであることが一般化していたために生じたのではないだろうか。</ref>。

人身御供の風習を止めた山犬の悉平太郎は、故郷である信濃側駒ヶ根市では「早太郎」と呼ばれている。人身御供の風習を止めた山犬の悉平太郎は、故郷である信濃側駒ヶ根市では「[[早太郎]]」と呼ばれている。 矢奈比売神社に伝わる伝承は、干ばつなどを起こす猿神が、若い娘の人身御供を求めたものを霊犬・[[早太郎]]が倒した、というものである。現在、矢奈比売神社には「矢奈比売大神」という女神が祀られている。この神社における「人身御供」とは、災害神（疫神）を慰撫するための食料や妻としての意味があると考える。彼女を選び出すのは「白羽の矢」である。この「矢」とは何者なのだろうか。

松村武雄は「日本神話の研究」で、穀物の豊かな収穫を確保するための呪術として犠牲人を殺す民俗が行われていたと述べている。また、水の神、田の神に実際に女性を生贄としてささげた習俗があると記している。松村武雄は「日本神話の研究」で、穀物の豊かな収穫を確保するための呪術として犠牲人を殺す民俗が行われていたと述べている。また、水の神、田の神に実際に女性を生贄としてささげた習俗があると記している<ref>松村武雄「日本神話の研究　第三巻」培風館　昭和30年1955年11月10日発行126頁197頁207頁</ref>。松村は同書で中島悦次の「穀物神と祭祀と風習」を紹介し、その中で柳田國男の「郷土誌論」を参考にした「オナリ女が田植えの日に死んだというのは、オナリ女の死ぬことが儀式の完成のために必要であったことを意味する」との文章を引用している<ref group="私注">田の神に女性を捧げる祭祀と、猿神に女性を捧げる祭祀は、猿神＝猿田彦＝川の神（水神）＝田の神、とすると連続性がある祭祀と言えると思う。そして、収穫の豊穣のために犠牲となる人間が必要だった、とされるのであれば、趣旨からいって本来的には生贄は女性とは限らなかったのではないか。中国神話には[[后稷]]という男性形の死したる穀物神がおり、男性も生贄とされていたであろうことが示唆されるように思う。生贄が女性に限定されるようになったのには、何かその原因となった事情があるのではないか、と考える。日吉山王のように猿神＝太陽神（あるいはその使い）ともみなすのであれば、太陽神でもあり水神でもある猿神＝猿田彦とは、中国神話における[[炎帝神農]]といえる、とも思う。鼻が高く赤い顔の猿田彦はその赤さが「太陽神」と通じるものでもあるのではないだろうか。</ref>。

人身御供は、神が人を食うために行われるとも考えられているが、神隠しと神が人を食う事との関連を柳田國男は自身の著書「山の人生」にて書いている。柳田によれば、日本では狼は山神として考えられており、インドでは狼が小児を食うという実例が毎年あり、日本には狼が子供を取ったという話が多く伝わっているという。これが山にて小児が失踪する神隠しの一つの所以であるとも考えられる<ref>柳田國男「山の人生」実業之日本社　昭和23年1948年5月15日発行148頁―149頁　郷土研究社版　昭和11年1936年1月28日発行「山の人生」が原本</ref>。  === 疫神と人身御供 ===疫神に対する人身御供には大きく２つの意味があるように思う。* 疫神を慰撫するもの。** 餌的なもの** 配偶者的なもの。** 疫神（祟り神）の原因となった者に見立てた者を殺すこと。* 疫神に見立てた者を殺して、疫神封じをするもの。これらが複合的になって、区別が曖昧なものも多いように思う。