モリガンは主に戦争と運命に関連しており、しばしば「戦争の女神」として解釈される。W.M.ヘネシーが1870年に書いた『古代アイルランドの軍女神(The Ancient Irish Goddess of War)』は、この解釈を定着させるのに大きな影響を及ぼした<ref>W. M. Hennessy, [http://www.sacred-texts.com/neu/celt/aigw/index.htm "The Ancient Irish Goddess of War"], ''Revue Celtique'' 1, 1870–72, pp. 32–37</ref>。彼女は、ホストたちが集まってくることに喜びを感じるという<ref>https://celt.ucc.ie//published/T106500D/text049.html, Part 49 of The Metrical Dindshenchas|website=celt.ucc.ie}}</ref>。彼女の役割には、特定の戦士の激しい死を予感させるものが多く、後の民話に登場するバンシーとの関連性を示唆している。この関連性をパトリシア・リサグトはさらに指摘している。「アイルランドのある地域では、この超自然的な存在は、バンシーという名前に加えて、バズヴ(badhb)とも呼ばれている<ref>Patricia, Lysaght, The Banshee: The Irish Death Messenger, 1986, isbn:1-57098-138-8, page15</ref>。」彼女の役割は、死が迫っていることの象徴であるだけでなく、戦争の結果を左右することだった。その多くは、頭上を飛ぶカラスに姿を変えて現れ、戦士たちの心に恐怖や勇気を与えるものだった。また、戦死する運命にある者に、血まみれの鎧を洗うように幻影として現れたと書かれている場合もある。この具体的な役割として、彼女は特に個人に重点を置いて、差し迫った死を予言する役割も与えられていた<ref>Celtic Myths and Legends, Rolleston, T. W., Barnes and Noble, 1911, isbn:978-0-7607-8335-1, New York</ref>。また、稀に戦士として戦いに参加し、より直接的な形で寵愛を受けたという話もある<ref>Arthur, Cotterell, The Encyclopedia of Mythology, 2010, pages=102, 152</ref>。
また、モリガンは土地や動物、特に家畜と関連している。マーレ・ハーバートは、「戦争それ自体は女神の役割の主要な側面ではない。」と論じている。ハーバートは、「彼女の活動は家庭教師的な性格を持っている。彼女は土地、家畜、社会を監督している。彼女の変身は、生きている宇宙全体との親和性を表現している<ref>Máire, Herbert, Transmutations of an Irish Goddess, Miranda Green, Sandra Billington, The Concept of the Goddess , Psychology Press, 1996, page145</ref>。」と指摘する。パトリシア・リサグトは、『Cath 。パトリシア・リサグトは、『Cath Maige Tuired』において、モリガンを「民衆の利益を守る女」として描き、戦争と豊穣の両方に関連づけていることを指摘する<ref name="lysaght"/>。プロインシアス・マック・カナによれば、アイルランドにおける女神は『主に土地の繁栄、すなわちその肥沃さ、動物の生命、そして(政治的単位として考えられた場合)外敵に対する安全性に関係している。』とのことである<ref name="MacCana"/>。
The Morrígan is also associated with the land and animals, particularly livestock. [[Máire Herbert]] argues that "war ''per se'' is not a primary aspect of the role of the goddess." Herbert suggests that "her activities have a [[Tutelary deity|tutelary]] character. She oversees the land, its stock and its society. Her shape-shifting is an expression of her affinity with the whole living universe." Patricia Lysaght notes that the ''[[Cath Maige Tuired]]'' depicts the Morrígan as "a protectress of her people's interests" and associates her with both war and fertility. According to [[Proinsias Mac Cana]], the goddess in Ireland is "primarily concerned with the prosperity of the land: its fertility, its animal life, and (when it is conceived as a political unit) its security against external forces."<ref name="MacCana"/> Likewise, [[Maria Tymoczko]] writes, "The welfare and fertility of a people depend on their security against external aggression," and notes that "warlike action can thus have a protective aspect."<ref name="tymoczko"/> It is therefore suggested that the Morrígan is a manifestation of the [[Sovereignty goddess|earth- and sovereignty-goddess]],{{sfn|Ó hÓgáin|1991|pp=307–309}}<ref name="Koch, John T. 2006"/> chiefly representing the goddess' role as guardian of the territory and its people.<ref name="lysaght"/><ref name="tymoczko"/> She can be interpreted as providing political or military aid, or protection to the king—acting as a goddess of sovereignty, not necessarily of war.
It has also been suggested that she was closely linked to the ''[[fianna]]'', and that these groups may have been in some way dedicated to her.{{sfn|Epstein|1998|p=148}} These were "bands of youthful warrior-hunters, living on the borders of civilized society and indulging in lawless activities for a time before inheriting property and taking their places as members of settled, landed communities."<ref>{{cite book |first=Maire |last=West |chapter=Aspects of ''díberg'' in the tale ''[[The Destruction of Da Derga's Hostel|Togail Bruidne Da Derga]]'' |title=Zeitschrift für Celtische Philologie |volume=49–50 |page=950}}</ref> If true, her worship may have resembled that of [[Perchta]] groups in Germanic areas.<ref>{{cite book |first=Carlo |last=Ginzburg |title=Ecstasies: Deciphering the Witches' Sabbath |location=New York |publisher=Pantheon Books |year=1991 |isbn=0-394-58163-6 |pages=6–7, 91, 101–2, 115 (note 47), 146 (note 62), 193, 182–204, 262, as well as numerous related references throughout Parts Two and Three}}</ref>