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凌家灘文化の「太陽紋様」を見るに、神としての豚は単なる「家畜的な豚」にとどまらず、鳥神のように空を飛んだり、太陽を内包している、あるいは太陽を守護したり、運んだり、場合によっては太陽をさらう、といったような性質があったとみなされていたと考える。河姆渡文化では「太陽を支える双鳥」の図があるので、この「鳥神」を「豚神」に移し替えた性質も持っていたかもしれないと考える。猪龍もそうだし、この豚鳥神も実在するものではなく、神話的な「合成神」といえる。各地に様々な氏族がいて、それぞれに動物や鳥のトーテムを有していたとすると、凌家灘文化にはそれらを合成（習合）させたり、組み替えたりして「凌家灘文化の「太陽紋様」を見るに、神としての豚は単なる「家畜的な豚」にとどまらず、鳥神のように空を飛んだり、太陽を内包している、あるいは太陽を守護したり、運んだり、場合によっては太陽をさらう、食べるといったような性質があったとみなされていたと考える。[[河姆渡文化]]では「太陽を支える双鳥」の図があるので、この「鳥神」を「豚神」に移し替えた性質も持っていたかもしれないと考える。猪龍もそうだし、この豚鳥神も実在するものではなく、神話的な「合成神」といえる。各地に様々な氏族がいて、それぞれに動物や鳥のトーテムを有していたとすると、凌家灘文化にはそれらを合成（習合）させたり、組み替えたりして「'''新たな宗教神話体系'''」を作り出す機能があったのではないか、と考える。
そして、人々に自らのトーテムを食べるように強要すれば、それは「同族食い」「食人」「殺人」と同じ意味になって、その禁忌に対する自らの神々の怒りから逃れるために、人々は「昊天上帝」の意向に頼らなければならなくなるし、自らの祖神や神々の地位を低下させざるを得なくなる。自らの神々の地位を低くしておかなければ、彼らを食べた罰を防いでくれる「昊天上帝」に頼れなくなるからである。そして、人々に自らのトーテムを食べるように強要すれば、それは「同族食い」「食人」「殺人」と同じ意味になって、その禁忌に対する自らの神々の怒りから逃れるために、人々は「昊天上帝」の権威に頼らなければならなくなるし、自らの祖神や神々の地位を低下させざるを得なくなる。自らの神々の地位を低くしておかなければ、彼らを食べた罰を防いでくれる「昊天上帝」に頼れなくなるからである。
というわけで、凌家灘文化で「空飛ぶ豚神」とされているものは「というわけで、凌家灘文化で「空飛ぶ豚神」と「天の主催神」されているものはそれぞれ「'''豚の皮を被った熊神'''」のことなのだと考える。おそらくこの前身となる考古学的文化が発見されれば、そこでは熊は「熊神」として現されていたかもしれないと考える。この「熊神」の名残は中国神話の「」と「熊神」のことなのだと考える。おそらくこの前身となる考古学的文化が発見されれば、そこでは熊は「熊神」として現されていたかもしれないと考える。この「熊神」の名残は中国神話の「'''[[黄帝]]'''」、朝鮮神話の熊女や日本の熊野の神・須佐之男にあるように思う。だけど、それを隠したりごまかしたりするようになり、表向き「豚神」等を名乗るようになったのではないだろうか。それが古代中国の王権のトーテムである「龍神」につながっていくように思う。合成獣である「龍」も」、楚の王権者の名前、朝鮮神話の熊女や日本の熊野の神・須佐之男にあるように思う。だけど、それを隠したりごまかしたりするようになり、表向き「豚神」等を名乗るようになったのではないだろうか。それが古代中国の王権のトーテムである「龍神」につながっていくように思う。合成獣である「龍」も'''「熊」の仮の姿'''なのだろう。で彼の餌を現しているだけなのだろう。
* [[太陽と木と鳥１]]
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[[ファイル:pig_sun2.png|thumb|300px|凌家灘文化ではすでに太陽と豚を一体化する思想があったことが分かる<ref>紅山文化と檀君史話、えにし書房、李讃九著、朴美貞訳、2019、p122</ref>。太陽と鳥と豚が一体化している。太陽は八芒星のようにも見え、八卦、八神といった思想が発生しつつあることも示唆される。]]
[[ファイル:ryoubuta.jpg|thumb|300px|凌家灘文化を特徴づける玉豚の像である。<ref>BaiduWiki：[https://baike.baidu.com/ja/item/%E5%87%8C%E5%AE%B6%E7%81%98%E6%96%87%E5%8C%96/365356 凌家灘文化]（最終閲覧日：26-02-22）</ref>]]
[[ファイル:butaryuu.jpg|thumb|300px|玉豚龍玉猪龍<ref>BaiduWiki：[https://baike.baidu.com/ja/item/%E5%87%8C%E5%AE%B6%E7%81%98%E6%96%87%E5%8C%96/365356 凌家灘文化]（最終閲覧日：26-02-22）</ref>]][[ファイル:ryuu.jpg|thumb|300px|玉龍<ref>BaiduWiki：[https://baike.baidu.com/ja/item/%E5%87%8C%E5%AE%B6%E7%81%98%E6%96%87%E5%8C%96/365356 凌家灘文化]（最終閲覧日：26-02-22）</ref>]][[ファイル:sou.jpg|thumb|300px|玉琮<ref>BaiduWiki：[https://baike.baidu.com/ja/item/%E5%87%8C%E5%AE%B6%E7%81%98%E6%96%87%E5%8C%96/365356 凌家灘文化]（最終閲覧日：26-02-22）</ref>]][[ファイル:2303221641545912175.jpg|thumb|300px|ヒョウタン型の器<ref>[http://www.ncha.gov.cn/art/2023/3/22/art_2698_180415.html 安徽省寒山県霊家潭遺跡]（23-03-22）、2022年度全国十大考古新发现、国家文物局（最終閲覧日：26-02-22）</ref>]]
凌家灘（りょうかたん）（紀元前3700年頃-紀元前3500年頃）文化は、中国の新石器文化の一つで、長江中下流域の巣湖地域に見られる。凌家灘遺跡は、安徽省黄山県通化鎮凌家灘村にあり、玉溪中流の北岸、総面積約160万平方メートルで、敷地内からは、新石器時代後期の人工的な祭壇、大規模な一族の墓や祭祀場、赤土、ストーンサークルなどの重要な遺物が発見され、精巧な玉製の祭具、石器、土器などの貴重な遺物も出土している。凌家灘文化は、中国５千年の文明の重要な源泉のひとつとされている。
=== 空飛ぶ豚神 ===
この豚神は時代が下り殷周の時代になると「死者の守護神」ともされて、豚の頭骨や下顎骨が副葬品として埋葬されるようになったと考えられる。また納西族には家族の誰かが亡くなったときに家の守護神である豚の骨を村外に捨てる習慣があるといわれ、これは豚神が「災厄を背負って追放される神」でもあることを示すように思う。空を飛ぶ鳥神でもあれば天界から穀霊をもたらしてくれる神であり、また人々の供物を天界にもたらす神でもあっただろう。そして天の神が怒り祟れば、災厄を地上にもたらす神でもあったと思われる。そして、豚には食料としての意味も当然ある。凌家灘文化の「豚神」はさまざまな民族・氏族の神を習合させた神であるが故に、複雑な性質を持っていたと考える。
おそらくこの豚神は後の中国神話の'''[[太昊]]'''に相当する神と考える。ただ、地上に舞い降りてきた場合には「天の神」の意向を実行する神でもあるので、上位にくる「昊天上帝」と機能が一致する部分もあると考える。「昊天上帝」が天界で考えたことを豚神が地上で実行するからである。だから、豚神は「天の神」と「地上の神王」をつなぐ中間的な境界神でもあるし、単純に豊穣を求めるための犠牲でもある。人の死に対しては、境界神として死者を守護するとともに、死者が再生（生まれ変わる）ために引き換えとなる犠牲となる魂でもあったと考える。境界神であるときには、人よりも上位の神であるが、「生まれ変わるための引き換えの存在」としては人よりも下位の神霊であるといえ、やや矛盾した性質を内包する神である。に相当する神と考える。ただ、地上に舞い降りてきた場合には「天の神」の意向を実行する神でもあるので、上位にくる「昊天上帝」と機能が一致する部分もあると考える。「昊天上帝」が天界で考えたことを豚神が地上で実行するからである。だから、豚神は「天の神」と「地上の神王」をつなぐ中間的な境界神でもあるし、単純に豊穣を求めるために人々が天の神に捧げる犠牲でもある。豚を犠牲とする際に、天の神に対する言づてをもたせる場合もあるだろう。人の死に対しては、境界神として死者を守護するとともに、死者が再生する（生まれ変わる）ために引き換えとなる犠牲となる魂でもあったと考える。神と人の世界との境界神であるときには、人よりも上位の神であるが、「生まれ変わるための引き換えの存在」としては人よりも下位の神霊であるといえ、やや矛盾した性質を内包する神である。
また、これを「特定の氏族のトーテム」とすれば、その氏族を「人」よりも下位の存在として、人身御供を要求したり、高い税金などを要求するような'''ラベリングの神'''ともいえたのではないだろうか。凌家灘文化において、人々のトーテムを勝手に書き換えたり、神の性質を変化させたりする機能があり、それが「王権」でもあったのなら、「王」とはどの人々からどれだけの税金や貢納品、人を含めた犠牲を求めるのか決め得る存在であり、それは人々の「トーテム」を王が神の名によって定めることで決められたのではないだろうか。豚神は、単なる神や祖神であるうちは、適度に敬われ、人々に自身を食料として供給してくれる神なのだが、いったんどこかの氏族・民族が「豚神」のトーテムを押しつけられたら、その人々を「食料」とする、という意味でもある。豚神を鳥神や蛇神と合成して、「龍神」などの新たな神々を増やすことは、上位にくる凌家灘文化にとって、「食い物」となる食料のトーテムが増えることにもなる。蛇も鳥も「食料としての豚」と習合しているから「食料」なのである。ともいえたのではないだろうか。凌家灘文化において、人々のトーテムを勝手に書き換えたり、神の性質を変化させたりする機能があり、それが「王権」でもあったのなら、「王」とはどの人々からどれだけの税金や貢納品、人を含めた犠牲を求めるのか決め得る存在であり、それは人々の「トーテム」を王が神の名によって定めることで決められたのではないだろうか。豚神は、単なる神や祖神であるうちは、適度に敬われ、人々に自身を食料として供給してくれる神なのだが、いったんどこかの氏族・民族が「豚神」のトーテムを押しつけられたら、その人々を「食料」とする、という意味にもなる。豚神を鳥神や蛇神と合成して、「龍神」などの新たな神々を増やすことは、上位にくる凌家灘文化にとって、「食い物」となる食料のトーテムが増えることにもなる。蛇も鳥も「食料としての豚」と習合しているから「食料」なのである。
ということで、人々に食料を供給し、神々にも食料を供給し、人と神々を結び、神の怒りを人に与え、あるいは守護し、あらゆるトーテムを食べ尽くしてしまった豚神はやがて「'''[[饕餮]]'''」あるいは「饕餮紋」というものになって殷周の祭器（鼎）に描かれるようになると考える。でも凌家灘文化の時代には単なる「豚」という単純な姿だったようである。
豚神は'''[[太昊]]'''であり、'''[[饕餮]]'''ともなったと考える。そして祖神でもある。王や神官は天の親神の意向を知るために、息子神である豚神と対話し、祈り、占いをせねばならないのだ。そして人々はこの「息子神」の子孫でもある。ともなったと考える。そして祖神でもある。王や神官は天の親神の意向を知るために、息子神である豚神と対話し、祈り、占いをせねばならないのだ。そして人々、特に王族・皇族はこの「息子神」の子孫でもある。
日本では、この豚神を単純に'''須佐之男'''と呼ぶ。弥生時代の日本では豚の下顎骨を棒にかけておいておくという習慣があった。これは豊穣神・境界神の一種であった須佐之男の原型と考える。おそらく、この下顎骨を目安にして豚神を空から呼ぼう、というもので、日本の神社の「鳥居」の起源かもしれないと考える。「鳥が居る場所」といっても普通の鳥神ではなく「空飛ぶ豚鳥神」の座所であり、そこで降りてきた神と語り合う、と考えられていたのだろう。そして、それらの起源は凌家灘文化にあったとのではないだろうか。と呼ぶ。弥生時代の日本では豚の下顎骨を棒にかけておいておくという習慣があった。これは豊穣神・境界神の一種であった須佐之男の原型と考える。おそらく、この下顎骨を依り代にして豚神を空から呼ぼう、というもので、日本の神社の「鳥居」の起源かもしれないと考える。「鳥が居る場所」といっても普通の鳥神ではなく「空飛ぶ豚鳥神」の座所であり、そこで降りてきた神と語り合う、と考えられていたのだろう。そして、それらの起源は凌家灘文化にあったとのではないだろうか。
=== 豚の皮を被った熊 ===
ところで、長江流域で王権者のトーテムといったら「'''熊'''」であると思う。台湾の伝承でも熊に殺された巨人の話や、熊に親切にされた少女の話が出てくる。よって、祭政一体の王権が存在した社会であれば、「王」のトーテムは当然熊だったと考える。豚を始めとして様々なトーテムを合成した神々を作り出したのも、これらがみな「'''熊の餌'''」だと考えれば納得がいく。そもそも「豚神」を神として敬う気持ちがないのである。」だと考えれば納得がいく。そもそも「豚神」を神として敬う気持ちがないので、「下位の神」としての性質を豚神に詰め込み、「人の王」と「天の熊神」の都合の良いように利用しているだけなのだろう。
ということで、凌家灘文化の祭政文化は、「父と子と精霊の三位一体」ならぬ、「'''父神と子神と王（皇帝）の三位一体'''」であって、真の動物のトーテムは'''熊'''だった、ということになるのではないだろうか。
=== ヒョウタン型の器 ===
白地に黒の装飾、垂れ幕の文様が施された瓢箪型の彩色瓶が、特徴的であるとのこと。[[ヒョウタン]]といえば[[伏羲]]・[[女媧]]神話のヒョウタンが思い浮かぶ。これは台湾の伝承から推察するに「月の桂の木」と同期源の植物神と考えられ、「女神」を示す。[[河姆渡文化]]では豚神と一体化して「月神」として現されていたように思うが、凌家灘文化では、豚神にも通じるが「月神」というよりは「'''飲食物を供給する器の神'''」としての性質が強まり、月神からは離れつつあるか、分離させられていた可能性があるように思う。時代が下って成立した神話である[[伏羲]]・[[女媧]]神話の[[ヒョウタン]]も月神としては取り扱われていないからである。
これは日本神話の「'''[[保食神]]'''」に相当する女神と考える。この女神も飲食物を供給する女神で、月神としての性質はほぼない。
凌家灘文化は中国神話の源流の一つかもしれないが、日本の特に'''賀茂系氏族'''の神話の源流でもあるように思う。『今昔物語集』などでは、この植物神である女神は「'''蕪'''」で現される傾向が強いように感じる。また、中国風に「月の桂の木」とされることも多い。
=== 日本文化との共通性 ===
凌家灘文化では、各氏族のトーテムを習合させたり、分離させたり、おそらくそれに伴って新たな神話を作り出す機能があったと思われる。そして、それが祭祀者も兼ねた「王」の特権ともみなされていたのではないだろうか。古代日本でも「神話を作るセクション」というものがあったと個人的に考えており、賀茂系氏族の上層部、物部氏系氏族の一部（主に阿波忌部氏など）などが「神と神話の作成」という機能を担っていたように思う。'''「神や神話は作り出すものである」という思想'''こそが、凌家灘文化と古代日本の文化との最大の共通点のように感じる。
== 文化の連続性 ==
== 関連リンク ==
== 参考文献等 ==
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