太陽と木と鳥３
馬と豚と蛇
桑や織物に関する伝承をいくつか挙げて、比較してみたいと思う。
馬頭娘（蚕馬）
蚕馬（さんば）とは、中国の伝説の1つで、馬の皮と融合した少女が蚕に変身してこの世に絹をもたらしたとされる伝説。蚕女（さんじょ）・馬頭娘（ばとうじょう）の別名があり、日本の「おしらさま」伝説のモデルになったともされる。
前史
中国では古くから絹や蚕にまつわる伝説や説話が存在していた。戦国時代に荀況が記した『荀子[1]』（賦篇）には、蚕の身体は柔軟で頭は馬に似ていると記されている。前漢の書物である『山海経[2]』（海外北経）には、欧糸の野（おうしのの）という土地があり、そこでは少女が跪き木につかまって糸を欧（吐）いていると記されている。更に古くから絹の産地として知られていた蜀（現在の四川省）では、古代の古蜀の王である蚕叢が蚕の飼い方を人々に教えたとする伝説など様々な伝説があったとされている。こうした伝説・説話が結びついた事で誕生したのが「蚕馬（蚕女・馬頭娘）」の伝説であったと考えられている。
『捜神記』
蚕馬のもっとも古い形態であるとされるのは、東晋の干宝が記した『捜神記[3]』（巻14）の「女、蚕と化す」である。
昔、ある家の父親が戦争に駆り出され、家には娘と雄馬だけが残された。娘は父親恋しさの余り、雄馬に冗談半分で「もし、御父様を連れて帰ってきてくれたら、あなたのお嫁さんになるわ」と言ったところ、雄馬はすぐさま父親を連れて家に戻ってきた。ところが、娘を目にした時の雄馬の様子がおかしいので父親が娘に事情を問いただすと、娘が一部始終を打ち明けた。これを知った父親は激怒して弩で雄馬を射殺して皮を剥いで晒しものにした。その後、娘が雄馬の皮の側で戯れていると、馬の皮が不意に飛び上がって娘に巻き付いて家から飛び出していった。数日後、娘が発見された時には娘は馬の皮と一つになって大木の枝の間で蚕に変身して糸を吐いていた。そのため、大木は「喪」と同音（ソウ）である「桑」と名付けられたと言う。
『太平広記』（『原化伝拾遺』）
『捜神記』とはやや異なる内容の蚕馬伝説を伝えているのは、北宋の李昉が勅命によって編纂した『太平広記[4]』（巻479）の「蚕女」である。ただし、『太平広記』は古今の書物からの引用の集成であり、「蚕女」も元は『原化伝拾遺』という書物から引用されたものである。
高辛王の時代、蜀の地には君王がおらず、一族がまとまって暮らして他の一族と争っていた。ある娘の父親もその戦いで敵の捕虜となって一年以上経過し、娘は父親の事を考えると居た堪れなくなった。娘の母親は一族の男達に対して、「もし、夫を助けだしくれたら、その者に娘を嫁がせる」と述べた。だが、それに応える者はいなかった。ところが、その話を聞いていた父親の乗馬が手綱を振りほどいて家を飛び出すと、数日後に父親を連れて戻ってきた。母親は驚いて約束の件を父親に打ち明けると、父親は「どうして人間を獣類に嫁がせる事が出来よう」と述べたが、それを聞いた馬が暴れ出したため、父親は激怒して弓で馬を射殺して皮を剥いで晒しものにした。その数日後、娘が馬の皮の側を通った時、馬の皮が不意に飛び上がって娘に巻き付いて家から飛び出していった。10日後に皮は娘ごと桑の木に落ち付いて娘の姿は蚕に変化して糸を吐いてこの世に絹をもたらした。これによって娘は蚕女と呼ばれるようになるが、両親はとても悲しんだ。ところが、突然天から娘が例の馬を御しながら降臨を果たし、太上老君が自分を仙嬪にして天上で長生させてくれることになったことを伝えて両親を慰めたと言う。
四川における「蚕女（馬頭娘）」信仰
『太平広記』が引用した『原化伝拾遺』には続いて、蚕女の遺跡は広漢市に存在し、什邡市・綿竹市・徳陽市の人々が毎年宮観にある少女の塑像に馬の皮を着せて「馬頭娘」と呼び、桑や蚕を供えて祈る儀式があったという。また、徳陽には蚕女の廟や墓が伝わったとされているが、清の時代に洪水の影響で荒廃したと、同治]3年（1874年]）編纂の『徳陽県志』は伝えている。
須佐之男と織女
古事記には
天照大御神が神聖な機織屋にいらっしゃって、神にお供えする衣服を機織女に織らせなさっていた時、須佐之男命がその機織屋の棟に穴をあけて、毛色のまだらの馬を尻のほうからさかさまに皮を剥ぎとって穴から落とし入れたので、機織女はそれを見て驚き、機具の梭で陰部を突いて死んでしまった。
それで天照大御神はこの事件を見て恐れて、天の岩戸を開き、その戸を閉ざしておこもりになられた。その後、速須佐之男は高天原から罰として、髭を切り、手足の爪を抜かれて追放された。
須佐之男が大宜津比売[5]に食物を求めたところ、大宜津比売は鼻や口また尻からいろいろなご馳走を取り出して差し上げた。須佐之男は、その仕業をのぞき見して、食物を汚くして自分に差し出すのだと思って、即座に大宜津比売を殺してしまわれた。殺された神の体からは、頭には蚕、目には稲種、耳には粟、鼻には小豆、陰部には麦、尻には大豆が生まれた。[6]
とある。
馬の項・まとめ
「馬の皮」が蚕の豊穣に関する「魔法のアイテム」である点、「馬の皮」が女性、特に織女を殺すものである点が重要と考える。「馬の皮」は当然生きているものではないので「死んだ馬神」=「冥界神」とはいえないだろうか。少なくとも、確固とした「冥界神」の地位を与えられる前に、「『死んだ神』は結婚もするし、それに伴って女性（妻）を殺し、その結果、豊穣（蚕など）が女性から生まれる」という思想があったことが分かる。 髭は男性らしさの象徴でもあるので、髭を切ることは須佐之男の男性としての機能の喪失（去勢）、地上追放は神としての処刑を暗喩しているように思える。日本神話の特徴は、殺された女神が「織女」と「大宜津比売」の二つに分けられており、織女が殺されても何も発生しないが、大宜津比売の方に、穀物と蚕への化生が纏められている。おそらく、元は「馬の皮が織女を殺して蚕が発生した話」と「須佐之男（冥界神）が大宜津比売を殺して穀物を得た話」の別々の２つの話があったのだろう、と思われるが、それが一つに纏められて、須佐之男と馬の皮が同一視されているのが日本神話といえる。須佐之男が「殺された河伯」の思想を日本に取り込んで生まれた神であるなら、須佐之男は河伯でもあるし、馬でもあるし、扶桑樹でもある、と暗に示されている、ともいえる。中国の神話でも、死んだ馬と扶桑樹は一体化し、乙女を人身御供に得て、蚕を生ましめている。
１．河伯が織女を人身御供に求める話 ２．死んだ河伯（扶桑樹、死んだ馬）が乙女を人身御供に求め、蚕を生ましめる話
と、「河伯の死」によって、２つの系統に「河伯の物語」が枝分かれしていくことが分かる。
そして、須佐之男は、織女を殺した場合には罰を受けたが、大宜津比売殺害では罰を受けていないので、須佐之男のエピソードの中には、人身御供は許されざるもの（織女の場合）、人身御供は肯定されるもの（大宜津比売）の２つの思想が含まれていることになる。これが岩見の民間伝承になると大宜津比売は「面白半分で殺された」となり、「死の必要性」が否定されて、再び「人身御供は許されざるもの」とされることは興味深く感じる。
ハイヌウェレ神話と比較すると、ハイヌウェレは祭りに参加した者たちに殺されるのだから、祭りの参加者は『死んだ神』に扮した「現人神」であることが分かるし、大地に埋められて殺されるのだから、「大地」もまた死んだ神の一部とみなされていたことが分かる。また、「下位の女神の死」が上位の女神の機能にも何らかの打撃を与えるものであることも示されている。
| 殺された女神と化生 | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| 神話 | 女神を殺す者 | 殺された女神 | 上位の女神の受けた打撃 | 殺した者への罰 | 化生したもの |
| 日本 | 須佐之男・死んだ馬の皮 | 織姫、大宜津比売 | 天照大神の岩戸隠れ | 須佐之男の去勢あるいは処刑（髭や爪をはぐこと、天界追放が暗喩） | 蚕、稲、豆など |
| ハイヌウェレ | 祭りの参加者、大地 | ハイヌウェレ | ムルア・サテネの人界離れ | 参加者は動物に変えられる、寿命の発生（一種の処刑） | 芋 |
| 台湾 | 巨人（河伯） | 織女 | 殺される | ||
| 中国 | 死んだ馬の皮 | 娘 | 馬は事前に罰として殺される | 蚕 | |
参考文献
- Wikipedia：蚕馬
- 袁珂 著/鈴木博 訳『中国神話・伝説大事典』（大修館書店、199年） ISBN 978-4-469-01261-3 「蚕女」「蚕女廟」「蚕馬」「馬頭娘」の各項目
