エオステレ

エオステレ（Ēostre、プロト・ゲルマン語。*Austrō(n)））は、西ゲルマン語の春の女神である。この名前は古英語に反映されている。*Ēastre ([ˈɑstre]; ノーザンブリア方言: Ēastro、メルキアンおよび西サクソン方言：Ēostre [ˈ])、古高地ドイツ語。*Ôstara、古ザクセン語。*Āsteron。ゲルマンの月が彼女の名を冠していることから（ノーザンブリア語：Ēosturmōnaþ、西サクソン語：Ēastermōnaþ、古高ドイツ語：Ôstarmânoth）、いくつかの言語でイースター祭の名称として使われることがある。古英語の神エオステレは、8世紀のベードの著作『The Reckoning of Time』で唯一証明されている。ビードは、Ēosturmōnaþ（4月に相当）の間、異教徒のアングロ・サクソンがエオステレに敬意を表して祝宴を行っていたが、彼の時代にはその伝統が消え、代わりにイエスの復活を祝うキリスト教の聖餐月が行われるようになったと述べている。

原始ゲルマン語に*Austrō(n)という女神が登場することは、19世紀のゲルマン言語学の基礎から、学者ヤコブ・グリムらによって、言語学的再構成によって詳細に検討されている。ゲルマン語はプロト・インド・ヨーロッパ語（PIE）から派生しているので、歴史言語学者はプロト・インド・ヨーロッパ語の暁の女神 *H₂ewsṓs にその名を託しており、そこから古英語 Ēostre や古高ドイツ語 Ôstara の元になった共通ゲルマン神性が派生したと思われる。さらに、この女神の名前は、ゲルマン人のさまざまな人名、イギリスの一連の地名（トポニム）、1958年に発見された2世紀の150以上の碑文にある「オーストリアヘナエ女神（matronae Austriahenae）」という名前と結びつけられている。

エオステレとゲルマン人のイースターの風習（ウサギや卵など）の記録を結びつける説が提唱されている。女神がベーデーの造語であるかどうかは、特にオーストリアヘナエ女神の発見やインド・ヨーロッパ語研究のさらなる発展以前から、一部の研究者の間で議論されてきた。エオステレとオスタラは現代の大衆文化で言及されることもあり、ゲルマン民族のネオペイガニズムの一部で崇拝されている。

名前

語源

古英語の*Ēastreと古高ドイツ語の*Ôstaraは同義語であり、共通の起源を持つ言語的な兄弟である。これらは原ゲルマン語の同名異義語*Austrō(n)に由来し、それ自体が「（赤く）輝く」という意味のPIE語源*h₂ews-から拡張した原インド・ヨーロッパ語（PIE）*h₂ews-reh₂-（参照：バルト語 *auš(t)ra 『夜明け、朝』）の派生とされている。現代英語のeastもこの語源に由来し、原始ゲルマン語の副詞*aust(e)raz（「東、東方」）を経て、それ以前のPIE *h₂ews-tero- （「東、夜明けに向かって」）に由来している。

言語学者グース・クローネンによると、ゲルマン語とバルト語は、「夜明けの女神」の名前である古い形の*h₂éws-osを、リトアニアの神Aušrinėに見られるような-reh₂-に置き換えたとのことだ。アングロ・サクソンのイングランドでは、彼女の春の祭りは、4月に相当する月（北部サクソン語：Ēosturmōnaþ, 西サクソン語：Eastermonað）に名前を与え、その後、キリスト教のイースターの祭りがそれに取って代わった。中世ドイツ南部では、Ôstarûnという祭りがÔstarmânôthという月と現代のOstern（復活祭）の名前になったのと同様に、オスタラ（Ôstara）という女神がそこで崇拝されていたことが示唆される。この月の名前は、18世紀のドイツ語に「Ostermonat（オステルモナート）」として残っている。古サクソン語で春の女神に相当する *Āsteron も、ほとんどの学者が「復活祭の家」と訳している asteronhus という用語から再構築することができる（中世フラマン語の Paeshuys 「復活祭の家」参照）。フランクの歴史家アインハルトも、『カロリ・マグニ誌』（紀元9世紀前半）の中で、カール大帝が大陸のサクソン人を倒してキリスト教に改宗させた後、ラテン語の1年の月にドイツ語の名前を付け、その中に復活祭の月オスタルマノトが含まれていたと書いている。

したがって、古英語のĒostreは、Uṣás、Ēṓ、Aurōraなど、インド・ヨーロッパ語族に数多く見られる暁の女神と遠い同族である。『インド・ヨーロッパ文化百科事典』によれば、「原インド・ヨーロッパ語族の暁の女神は、同族名の証拠と、さまざまなインド・ヨーロッパ語族の間で暁の女神の神話表現が類似していることの両方によって裏付けられている」のだという。[...] これらの証拠から、原インド・ヨーロッパ語族の「暁の女神」haéusōsを想定することができる。この女神は、光をもたらすことを「嫌がり」、そのために罰せられるという特徴を持っていた。インド・ヨーロッパ語族のうち、バルト語、ギリシャ語、インド・イラン語の3つの系統では、原インド・ヨーロッパ語の「暁の女神」の存在が、「天国の娘」と指定されることでさらに言語的な裏付けが与えられている。

関連する名前

さらに、この女神の名前は、ゲルマン人のさまざまな人名、イングランドの一連の地名（トポニム）、1958年に発見された2世紀の150以上の碑文にある「Matronae Austriahenae」（女神の名前）と結びつけられている。

イングランドの地名群には*ēosterという要素が含まれており、これは言語学者によって再構築された初期の古英語で、女神の名前Ēostreの初期の形である可能性があります。704年直前にノーサンブリア王アルドフリスが招集したオースターフィールドの評議会は、同時代の記録によると、in campo qui Eostrefeld diciturとin campo qui dicitur Oustraefeldaの両方で開催されており、このことから、この場所は南ヨークシャーのバウトリーに近いオースターフィールドと特定されるようになった。ケント州のEastry（Eastrgena、788年）、ケンブリッジシャーのEastrea（Estrey、966年）、ヨークシャー州のEastrington（Eastringatun、959年）などもその例である。

また、古英語の「イースタワイン（Easterwine）」という名前には、聖ビードのウェアマス＝ジャロウの修道院長が名乗り、ダラムの「リベル・ヴィータ」にも3回登場する*ēosterという元素が含まれています。Aestorhildという名前はリベラ・ヴィータにも登場し、中世英語の名前Estrildの祖先であると思われる。大陸ゲルマン語の名前には、Austrechild、Austrighysel、Austrovald、Ostrulfなど、この要素を含むものがある。

1958年、ドイツのモルケンハーフ付近で、ローマ・ゲルマン語系の三女神像（matronae Austriahenae）への150以上の奉納碑文が発見された。これらの碑文の多くは不完全な状態であるが、少なくとも適度に判読可能なものが多い。これらの碑文の中には、Austriatesと書かれたものもあり、明らかに社会集団の名前であることがわかる。これらの女神の名前は、確かにaustri-という語源に由来しており、ゲルマン語であれば、古英語のEostreと同義であろう。しかし、女神たちは完全に独立しているかもしれない。

聖ビード（8世紀）の記述

8世紀の著作『De temporum ratione』（「時間の計算」）の第15章（De mensibus Anglorum、「イングランドの月」）で、ビードはイングランド人の固有の月名について述べている。アングロ・サクソンのHrēþ-mōnaþの月の女神レーダー（Rheda）の崇拝について述べた後、BedeはĒosturmōnaþ、女神Ēostreの月について書き記した。

qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quæ Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit: a cujus nomine nunc Paschale tempus cognominant, consueto antiquæ observationis vocabulo gaudia novæ solemnitatis vocantes.

Eosturmonathは、現在では「牧神の月」と訳されているが、かつては彼らの女神Eostreにちなんで呼ばれ、その月に祝祭が祝われた。今、彼らは聖務の季節を彼女の名で呼び、新しい儀式の喜びを古い行事の由緒ある名で呼んでいる。

1958年にMatronae Austriahenaeが発見されるまでは、このテーマの研究では、ビードがこの神を創作したのではないかという疑問がしばしば提起されていた。1892年、チャールズ・J・ビルソンは、彼の著作以前の学者たちが、ビードのエオステレの記述の存在について意見が分かれていたことを指摘し、「彼女の存在について疑いを持たない権威者の中には、W・グリム、ヴァッケナゲル、シンロック、そしてウルフがいる」と述べている。一方、ヴァインホルトは文献学的な理由からこの考えを否定しており、ハインリッヒ・レオやヘルマン・オエスレも同様である。クーンは「アングロサクソンのエオストレはビードの発明のようだ」と言い、マンハルトも「語源的なデア・エクス・マキナ（dea ex machina）」として彼女を退けている。ビルソンは、「すべての問題は、......ビードの信憑性にかかっている」とし、「グリムに同意したいのは、この高名な教父は、異教を遠ざけ、自分の知る限りのことを語ってはいないが、この女神の発明を楯にするのは無批判であろう」と書いている。ビルソンは、イギリスのキリスト教化は6世紀末に始まり、7世紀には完成していたと指摘する。ビルソンは、ビードが672年に生まれたことから、「彼の時代にはほとんど消滅していなかった」アングロ・サクソンの土着の女神たちの名前を学ぶ機会があったに違いないと主張した。

1984年、言語学者ルドルフ・シメックは、疑問の声はあるものの、ビードのエオステレに関する記述を無視することはできないと述べた。シメックは、「そうでなければ、ゲルマンの女神（と母神）はほとんど繁栄と成長に関係している」と推論し、名称にかかわらず「日の出の女神」ではなく「春らしい豊穣の女神」を想定しなければならないと論じた。シメックは、同じくビードが証言している女神レーダ（Rheda）との比較を指摘した。

2011年、フィリップ・A・ショーは、このテーマについて、「ビードの女神エオステレに対する賛否両論の長い歴史があり、どちらかの側にかなり極端な立場をとる学者もいる」「女神に対するいくつかの説が大衆文化的に脚光を浴びている。しかし、この議論の多くは、1958年になってから発見された重要な証拠を知らないまま行われた。その証拠である、モルケン＝ハルフ付近で発見された150以上のローマ・ゲルマン語の奉納碑文には、「matronae Austriahenae」という神々が描かれており、その年代はおよそ紀元150年から250年にかけてとされている。」とショーは指摘した。これらの碑文のほとんどは不完全な状態であるが、ほとんどは碑文を適度に明瞭にするのに十分な完成度を持っている。1966年には、これらの名前の語源をエオステレとゲルマン人の人名に見られる要素に関連付ける学者が出ている。ショーは、入手可能な証拠から機能的な解釈をすることに反対し、「彼女の名前の語源的なつながりから、彼女の崇拝者たちは、彼女が持っていた機能よりも、地理的・社会的な関係をより重要視していたと考えられる」と結論づけている。

理論と解釈

ヤコブ・グリム

1835年の『Deutsche Mythologie』の中で、ヤコブ・グリムは、古高ドイツ語のイースターの名称である*Ostaraにその名が残っているであろう大陸ゲルマンの女神の可能性について、比較証拠を引用して再構築している。ベデスが言及した女神に対する懐疑的な見方に対して、グリムは「何もあり得ないことはなく、最初の女神はゲルマン民族の語彙の中にはっきりとした痕跡があり、その根拠となる」とコメントしている。特にエオステレについて、グリムは次のように続けている。

ドイツ語圏では今日まで4月をオステルモナートと呼び、ôstarmânothはアインハルト (temp. Car. Mag.)の時点で発見されている。通常4月か3月の終わりに当る大きいキリスト教の祝祭は、OHGの最も古い名前ôstarâを残し...それは複数で大抵見つけられる、ので2日...イースターに残された。このオスターラ（ôstarâ）は、アングロサクソンのエオステレと同様に、異教徒の宗教ではより高い存在を指していたに違いないが、その崇拝は非常に根強く、キリスト教の指導者はその名前を容認し、自分たちの最も重要な記念日の1つに適用した。

グリムは、「私たちと国境を接するすべての国々は、聖書のpaschaをそのまま使用している。ウルフィラスでさえ、𐍀𐌰𐍃𐌺𐌰でなく𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂𐍉を書いているが、彼はこの言葉を知っていたはずだ。」と述べている。グリムは、古高ドイツ語の副詞ôstarが、古ノルド語のaustrと同様に「昇る太陽に向かう動きを表す」と詳述し、アングロサクソンのēastorやゴート語の*𐌰𐌿𐍃𐍄𐍂（*áustr）も可能性があると述べている。グリムは、これらの用語を同じラテン語のausterと比較し、女神の信仰は古ノルド語のaustraを中心としていたのではないか、あるいはキリスト教化の頃にはすでに女神信仰は消滅していたのではないかと論じている。

グリムは、古ノルドの散文エッダ書『ギルファギニング』に、アウストリという男性の存在が記されていることを指摘し、それを「光の精霊」と表現している。グリムは、女性版は *Austra であったろうが、高地ドイツ人とザクソン人は、女性版の Ostarâ と Eástre しか形成せず、男性版の Ostaro と Eástra は形成しなかったようだとコメントしている。さらにグリムは、女神の性質や、ドイツに残っていた女神にまつわる民間風習についても推測している。

したがって、エオステレは輝く夜明け、湧き出る光、喜びと祝福をもたらす光景の神であり、その意味はキリスト教の神の復活の日に容易に適合させることができたと思われる。イースターには焚き火をし、古くから信じられていることですが、イースターの日曜日の朝、太陽が昇る瞬間、3回跳躍して喜びのダンスをするとか......。イースターの朝に汲む水は、クリスマスの水と同じように、聖なるものであり、癒しのものである...ここでも異教徒の観念が、キリスト教の大きな祭りに接ぎ木されているようだ。復活祭や春の訪れの季節に、岩の裂け目や山の上に姿を見せる白い衣をまとった乙女たちは、古代の女神を思わせる。

『ドイツ神話』第2巻では、グリムは再びオスターラを取り上げ、イースター・エッグをはじめとするドイツの復活祭の風習と女神の関係を推測している。

しかし、もし女神を認めるなら、ネルトスのほかにオスターラが最も強く考慮されることになる。p.290で述べたことに、私はいくつかの重要な事実を付け加えることができる。異教徒の復活祭は五月祭や春の訪れを祝う行事と多くの共通点があり、特に焚き火の問題ではそうだった。特に、イースター・エッグの習慣や、説教師が説教壇から人々の娯楽のためにキリスト教の記憶と結びつけて語るイースターの物語がそうである。

グリムは、イースターの風習として、独特の剣の舞や特殊な焼き菓子（「異教徒の形をした菓子」）についてもコメントしている。さらに、グリムは、スラヴの春の女神ヴェスナやリトアニアのヴァサラとの関連性を重く見ていた。

人類学者のクリスタル・ディコスタによると、イースター・エッグの伝統とオスターラを結びつける証拠はないとのことである。キリスト教において卵は、フェニックスの卵の図像を通じて、早くも紀元1世紀から再生に関連するシンボルとなった。

According to anthropologist Krystal D'Costa, there is no evidence to connect the tradition of Easter eggs with Ostara. Eggs became a symbol in Christianity associated with rebirth as early as the 1st century AD, via the iconography of the Phoenix egg. D'Costa theorizes that eggs became associated with Easter specifically in medieval Europe, when eating them was prohibited during the fast of Lent. D'Costa highlights that a common practice in England at that time was for children to go door-to-door begging for eggs on the Saturday before Lent began. People handed out eggs as special treats for children prior to their fast.

Connection to Easter Hares

ファイル:Easter Bunny Postcard 1907.jpg

An Easter postcard from 1907 depicting a rabbit

In Northern Europe, Easter imagery often involves hares and rabbits. The first scholar to make a connection between the goddess Eostre and hares was Adolf Holtzmann in his book Deutsche Mythologie. Holtzmann wrote of the tradition, "the Easter Hare is inexplicable to me, but probably the hare was the sacred animal of Ostara; just as there is a hare on the statue of Abnoba." Citing folk Easter customs in Leicestershire, England, where "the profits of the land called Harecrop Leys were applied to providing a meal which was thrown on the ground at the 'Hare-pie Bank'", late 19th-century scholar Charles Isaac Elton speculated on a connection between these customs and the worship of テンプレート:Lang. In his late 19th-century study of the hare in folk custom and mythology, Charles J. Billson cited numerous incidents of folk customs involving hares around the Easter season in Northern Europe. Billson said that "whether there was a goddess named テンプレート:Lang, or not, and whatever connection the hare may have had with the ritual of Saxon or British worship, there are good grounds for believing that the sacredness of this animal reaches back into an age still more remote, where it is probably a very important part of the great Spring Festival of the prehistoric inhabitants of this island."

Adolf Holtzmann had also speculated that "the hare must once have been a bird, because it lays eggs" in modern German folklore. From this statement, numerous later sources built a modern legend in which the goddess Eostre transformed a bird into an egg-laying hare. A response to a question about the origins of Easter hares in the 8 June 1889 issue of the journal American Notes and Queries stated: "In Germany and among the Pennsylvania Germans toy rabbits or hares made of canton flannel stuffed with cotton are given as gifts on Easter morning. The children are told that this Osh’ter has laid the Easter eggs. This curious idea is thus explained: The hare was originally a bird, and was changed into a quadruped by the goddess Ostara; in gratitude to Ostara or Eastre, the hare exercises its original bird function to lay eggs for the goddess on her festal day." According to folklorist Stephen Winick, by 1900, many popular sources had picked up the story of Eostre and the hare. One described the story as one of the oldest in mythology, "despite the fact that it was then less than twenty years old."

Some scholars have further linked customs and imagery involving hares to both テンプレート:Lang and the Norse goddess テンプレート:Lang. Writing in 1972, John Andrew Boyle cited commentary contained within an etymology dictionary by A. Ernout and A. Meillet, where the authors write that "Little else ... is known about [[[:テンプレート:Lang]]], but it has been suggested that her lights, as goddess of the dawn, were carried by hares. And she certainly represented spring fecundity, and love and carnal pleasure that leads to fecundity." Boyle responded that nothing is known about テンプレート:Lang outside of Bede's single passage, that the authors had seemingly accepted the identification of テンプレート:Lang with the Norse goddess テンプレート:Lang, yet that the hare is not associated with テンプレート:Lang either. Boyle writes that "her carriage, we are told by Snorri, was drawn by a pair of cats — animals, it is true, which like hares were the familiars of witches, with whom テンプレート:Lang seems to have much in common." However, Boyle adds that "on the other hand, when the authors speak of the hare as the 'companion of Aphrodite and of satyrs and cupids' and point out that 'in the Middle Ages it appears beside the figure of Luxuria', they are on much surer ground and can adduce the evidence of their illustrations."テンプレート:Sfn

The earliest evidence for the Easter Hare (Osterhase) was recorded in south-west Germany in 1678 by the professor of medicine Georg Franck von Franckenau, but it remained unknown in other parts of Germany until the 18th century. Scholar Richard Sermon writes that "hares were frequently seen in gardens in spring, and thus may have served as a convenient explanation for the origin of the colored eggs hidden there for children. Alternatively, there is a European tradition that hares laid eggs, since a hare's scratch or form and a lapwing's nest look very similar, and both occur on grassland and are first seen in the spring. In the nineteenth century the influence of Easter cards, toys, and books was to make the Easter Hare/Rabbit popular throughout Europe. German immigrants then exported the custom to Britain and America where it evolved into the Easter Bunny."テンプレート:Sfn

In modern culture

The concept of *テンプレート:Lang as reconstructed by Jacob Grimm and Adolf Holtzmann has had a strong influence on European culture since the 19th century, with many fanciful legends and associations growing up around the figure of the goddess in popular articles based on the speculation of these early folklorists.

A holiday named for the goddess is part of the neopagan Wiccan Wheel of the Year (Ostara, 21 March). In some forms of Germanic neopaganism, テンプレート:Lang (or Ostara) is venerated. Regarding this veneration, Carole M. Cusack comments that, among adherents, テンプレート:Lang is "associated with the coming of spring and the dawn, and her festival is celebrated at the spring equinox. Because she brings renewal, rebirth from the death of winter, some Heathens associate テンプレート:Lang with テンプレート:Lang, keeper of the apples of youth in Scandinavian mythology".

The name has been adopted for an asteroid (343 Ostara, 1892 by Max Wolf), In music, the name テンプレート:Lang has been adopted as a name by the musical group Ostara, and as the names of albums by :zoviet*france: (Eostre, 1984) and The Wishing Tree (Ostara, 2009).

Politically, the name of Ostara was in the early 20th century invoked as the name of a German nationalist magazine, book series and publishing house established in 1905 at テンプレート:Lang, Austria.テンプレート:Sfn

In the first season of the TV series American Gods, based on the novel of the same name, Ostara is portrayed by Kristin Chenoweth. In the series, Ostara has survived into the modern age by forming an alliance with the Goddess of Media (Gillian Anderson) and capitalising on the Christian holiday. Odin (Ian McShane) forces her to accept that those who celebrate Easter are worshipping Jesus and not her, causing her to join his rebellion against the New Gods.

In 1853, Scottish protestant minister Alexander Hislop published The Two Babylons, an anti-Catholic tract. In the tract, Hislop connects modern English Easter with the East Semitic theonym Ishtar by way of folk etymology. For example, from The Two Babylons, third edition:

What means the term Easter itself? It is not a Christian name. It bears its Chaldean origin on its very forehead. Easter is nothing else than Astarte, one of the titles of Beltis, the queen of heaven, whose name, as pronounced by the people of Ninevah, was evidently identical with that now in common use in this country. This name as found by Layard on the Assyrian monuments, is Ishtar.

Because Hislop's claims have no linguistics foundation, his claims were rejected, but the Two Babylons would go on to have some influence in popular culture. In the 2000s, a popular Internet meme similarly claimed an incorrect linguistic connection between English Easter and Ishtar.

The Danish TV series Equinox has the concept of the Ostara and the Hare King as a central theme in the plot.

See also

• テンプレート:Lang, a Germanic being associated with stars, the first element of whose name is cognate to テンプレート:Lang
• Dellingr, a potential personification of the dawn in Norse mythology
• テンプレート:Lang, euhemerised Old English deities, possibly extending from Proto-Indo-European religion
• テンプレート:Lang, the Old English "Mother's night," also attested by Bede
• Old High German lullaby, a lullaby in Old High German that mentions テンプレート:Lang, generally held to be a literary forgery
• テンプレート:Lang, the Old English extension of the Proto-Indo-European sky deity
• 稚日女尊：日本神話。エオステレに相当する女神と考える。

References

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Further reading

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