石見天豊足柄姫命

天豊足柄姫命（あめのとよたらしからひめのみこと）は島根県浜田市の天豊足柄姫命神社（石神社）の祭神である。

私的解説・概要

石見国那賀郡に関する女神である。石見国は物部氏の拠点の一つであり、那賀郡という地名より中臣氏が関連している神社の可能性があるように思う。

彼女は「干魃を起こす蛇神（これが洪水を起こす神でもある）を倒す」という開拓と治水の女神であって、犬神であり、太陽女神でもあると考える。その起原はミャオ族神話のシャンリャン女神にあり、尾張国の伊奴姫神と同起原の女神と考える。

内容

石見国を開いて衣食の道を授けたとされる。神社境内の碑文の解説として「その伝によると神が石と化した事は根拠がなくて信ずる事が出来ない」とある。石と化したという伝説は下記の八色石の伝説に由来する。

八色石の伝説

邑智郡邑南町八色石の龍岩神社に天豊足柄姫命にまつわる伝説が残されている。

浜田古事抜粋に曰、八束水臣津野命あもりましゝ時、ひとりの姫神（御名ハ石見天豊足柄姫命）あらはれて、告げていはく、此国ニ八色石あり。山をから山となし。川を乾川となし。蛇と化て、常に来て民をなやますと、命国蒼生の為に之を亡さばやと、おもほして、姫神のたつきのまにまに、其所に到り、其石を二段に切たまへば、其首、飛去て邑智の郡龍石となり、其尾は裂て、這行美濃郡角石となる。是より国に禍なしとて、姫神いたく喜悦て、やがて吾廬にいざなひて種々に、もてなしつ。かれ命いなみあへで廬にやどりて、夜明て見たまへば、其姫神忽然にかはりて、一の磐となりき。命訝しくおもほして、此はあやしきいはみつる哉と、のりたまひき、かれいはみといふ龍石といへるは、邑智郡に八色石村といふ駅ありて、その所の荘屋野田鹿作が家の上なる山に、八色の石のあなるを、やがて神体として祭れるなん龍石なりき。其祭れる事の基を聞くに、此石ともすれば、人に祟て、えならぬ。蒼生の嘆ともかくも、しのびがたかりしを、公にきこしめして、素佐鳴尊を祭りそへたまひしより、祟らずなりしとかや。三月三日祭日也。上ること八丁、岩の形よく観に、うへの蛇の頭の如し。山を下て、鳥居の前なる田中に一つの岩のあなるをば切まま時たばしりし血の、化れりし也といふ。また一丁上て川中に夫婦石とて、二つあなる、是も血の飛び散りて化りしと語伝たり。

八束水臣津野命が天から降りられた時、ひとりの姫神（御名は石見天豊足柄姫命）が現れて、告げられた。「此国に八色石という石があります。山を干山となし、川を乾川となし、蛇に化けて、いつもやってきては民を悩まします。」命は人々のためにこれを滅ぼそうと思い、姫神に案内させて八色石を２つに切った。すると、その首は飛び去って邑智郡の龍石となり、その尾は裂けて這っていき、美濃郡の角石となった。「これで国から災いがなくなりました。」と姫神はたいそう喜んで、命を館に誘いさまざまにもてなした。命が館に宿泊し、夜が明けてみると、姫神は岩と化していた。命はいぶかしく重い、「これは怪しいことだ。」と仰せられた。
龍石というのは、邑智郡に八色石村という駅があって、駅の荘屋・野田鹿作の家の裏山に、八色の石があったのを、神体として祀ったのが龍石である。その理由は、この石がともすれば人に祟って、よくなかったからだ。人々の嘆きが大きいので、役所が素佐鳴尊を添えて祀ったところ、祟りはなくなったとのことだ。三月三日が祭日である。山に上ること八丁、岩の形をよく見ると、蛇の頭のようである。山を下て、鳥居の前にある田中に一つの岩があるが、これは蛇を切って飛び散った血が、変化したものだという。また山に一丁上ると、川中に夫婦石とて、二つの石がある。是も血が飛び散って変化したものだと語り伝えている。

那賀郡誌

『那賀郡誌』松陽新報社　1916年　に掲載されたものでは、

石見の国は天豊足柄姫命によって開拓され豊かに足らされた。民草は満ち足りていたとき、荒ぶる神が現れ、長大な蛇の姿となって民草を襲った。今ぞ危急という秋、姫は出雲より八束水臣津野命の救援を得て大いに撃って蛇を三分にし衰亡に終わらしめた。かくして凱旋の宴で八束水臣津野命の将兵をねぎらったが、その夜、姫はみまかって石となり給うたと伝える。姫の身はみまかったといえど、その功績は盤石のものとなって伝わるであろう。

『那賀郡誌』が刊行されたのは大正時代だが、時代が下るにつれて勇壮な筋へと変わっている。

天豊足柄姫命神社

別名、石神社。天豊足柄姫命を祭神とし、豊受姫命を配祀する。創建の由緒は不詳である。祭神の事績は明らかでないが、衣食の道を教えた女神として崇敬している。旧島根県史は天豊足柄姫命について「石神は畢竟一代の御霊代に過ぎずして祭神は天豊足柄姫命なり」と論じている。式内社で栄えたことが窺えるが、中世以降戦乱が続き廃れ数百年が経った。明治時代に入り、廃藩置県となり新たに社殿をお祭りし、明治六年県社になり、明治八年七月郷社になった。境内社の亀山神社は歴代の浜田藩主を祀る。

• 文明十八年（1486）社殿を改築する。
• 元和六年（1620）、古田重治が伊勢国松坂より浜田に入部、浜田城を構築、城郭内に鎮座し奉る。
• 明治七年（1874）に本殿・拝殿共に建築。

石神は石見の天豊足柄姫命を御祀りしてある神でありその伝によると神が石と化した事は根拠がなくて信ずる事が出来ない推測する処では神は石見国をお開きになって民に功徳を与えられたので民はその徳をお慕い尊んで御殿を造ってお祭りしたものであったその位式内にのっているのを観ると当時の御殿がいかに大きくしかもお祭りが厳粛で栄えたことを知る中古以来禍乱が相続いてお祭りも出来ず廃れたことが数百年明治の世になって藩を廃し県が置かれ信寛この地方を治める事になって朝廷に敬神の念あるを申し上げ石神の由縁のある処となってその後復興に萌え茲に新しく御殿を造ってお祭りをし県社とすることを議り県民をして末永く尊崇するようにしむけた。この事をしるす為に石に刻みつけた。明治七年一月（浜田県県令正六位　佐藤信寛撰、碑文の解説）

私的考察

伝承より、この女神は「犬神を供として干魃蛇神を倒す」という性質の「養母としての女神」であると思う。類話は捜神記の「大蛇を退治した娘」である。

大蛇を退治した娘・捜神記

捜神記・巻十九に、以下のような話がある。

東越の国の山中の洞窟に巨大な大蛇が住み着いていた。大蛇は誰かの夢に現れたり、巫祝を通じて、十二、三才の少女を食べたいと要求した。大蛇による死者があまりに多く、手のほどこしようがないので、奴隷の生んだ娘や罪人の娘を探し出しては養育し、八月一日の祭の日に蛇の穴の入り口まで送っていった。そうすると大蛇は娘を飲み込んでしまうのだ。

人身御供を初めて十年目のこと、ある家に六人の娘がいて、末娘を寄といった。娘は人身御供になることを希望して、親が止めても聞き入れなかった。寄は役人に、よく切れる剣と、蛇を噛む犬が欲しい、と願い出た。八月一日になると、あらかじめ蒸した米で団子を作り、それに蜜と炒り麦の粉をまぜたものをかけ、犬を連れて洞窟の前に行くと、それを蛇の穴の前に置いた。
蛇は洞窟から出てくると、まず米団子を食べ始めた。そこに犬を放つと、犬は蛇にかみつき、寄は後ろから蛇に切りつけた。数カ所に傷を負わせたところ、蛇は穴から出てきて死んでしまった。
寄は穴の中から九人の娘の髑髏を運び出すと「あなた方は弱虫だから、蛇に食べられてしまったのよ。お気の毒なこと。」と言った。そして家に歩いて帰った。

越王はこのことを聞くと寄を后とし、家族にも報償を与えた。

私的解説

捜神記の「大蛇を退治した娘」と比較すると、八束水臣津野命が「犬神」であることが分かる。女神が蛇を倒して「石と化してしまった」点については、後付されたものと考える。塗山氏女の「夫に追い回されて石と化してしまった」という伝承の影響を受けた可能性があるように思う。また、

蛇を殺して飛び散った血から「夫婦岩」という岩が発生しているため、この「干魃蛇神」には、夫婦である女神と男神の２柱の神が習合させられていると考える。特に女神の方に祟る性質が強いと考えられていたのではないだろうか。そこで須佐之男を夫のように添えて祀ると、女神は満足したということなのではないだろうか。祟る女神に「男根（神話的な夫）」を奉納すると祟りが鎮まる、とは朝鮮のヘラン堂の女神に対する信仰などに見られる。

干魃を起こす蛇女神と蛇神

干魃を起こす蛇神としてはインド神話のヴリトラが有名である。ヴリトラは巨大な蛇神で、水を閉じ込めて旱魃を起こすとされている。インドラ神とは敵対関係にあり、インドラに殺されることとなる。ヴリトラは「水を閉じ込める神」なので、干魃の神だけれども、洪水を起こすことも可能と考える。

台湾ルカイ族の祖神とされるスアブという神は、洪水を起こすことも鎮めることもできる、とされている。彼は洪水を起こすが、人身御供を求め、それを得るとある程度は洪水を収拾する。このスアブは男性のように感じる。男性の場合は、性質などから考えても、ミャオ族神話のクーポゥ、中国神話の河伯に通じる名と考える。

女神だとしたらどうだろう。サラアツという名に近い神といえないだろうか。

中国神話で干魃を起こす神は、魃という女神である。彼女は元は天の女神だったが、蚩尤と戦ってその後遺症で地上に残り天に帰れなくなり、干魃を起こす神となった、とされている。この話は捜神記感十九における「大蛇を退治した娘」の類話であって、

• 女神が犬神などを供にして悪神（蛇神だったり巨人神だったりする）を倒す。（捜神記の内容については伊奴姫神参照のこと。）

という話が原型だったと考える。犬神の起原はミャオ族神話の盤瓠犬であり、女神は盤瓠を犬神に再生させた再生女神である。この再生女神は元々魃女神とは別の女神だったと考えるが、それが魃女神に置き換えられてしまっていると考える。

• 再生女神、盤瓠的犬神、蚩尤（悪神）

という構図が

• 魃女神、応竜、蚩尤（悪神）

に変えられてしまっているのだ。神話の上では魃女神は蚩尤を倒す前は再生女神のように見えるが、倒した後は魃女神となって、人々に災いを起こす、とされてしまったように思う。これはむしろ蚩尤を倒したことで魃女神の変身が解けてしまって、元の姿に戻ってしまった、というべきかもしれないと考える。この魃女神は、このように再生女神と習合して悪神と「戦う女神」とされることもあるし、悪神の側と習合して、悪神と供に「干魃を起こす」とされることもあるように思う。伝承上の「立ち位置が」定まっておらず一貫性のない女神と言える。

ミャオ族の伝承の中には「ポ・トゥン」という森に住む恐ろしい老婆（日本でいうところの山姥）のような女性が登場する。

双体のポ・トゥン

ポ・トゥンとは、子音的にヴリトラ、魃に類する神と考える。ミャオ族では老婆としているので、女神の一種である。この老婆は「善良な老夫婦の家の豚小屋を半分燃やし、男の大工に化けて、小屋を直すふりをして秘密の抜け穴の工事をし、そこから子豚を盗んで食べた。そのため老夫婦に退治されてしまった。」という伝承を持つ。「男の大工に化けて」という点から、単独の女神というよりは、男女双体の神だったと考えられる。老夫婦にとって、豚は自分自身と同じも同然の大事な財産であるし、「小屋を燃やす」という行為は、クーポゥ老人が行った「竜を燃やして退治し食べた」行為と、「火の性質を持つ神」の行為として共通性があるように思う。誰か男女二人が「人間を燃やして殺して食べた」という話が、竜船祭ではクーポゥ老人と竜の話として語られ、ポ・トゥンの話ではポ・トゥンと子豚の話として語られているだけで、この２つの話は「元は同じ伝承」であり、クーポゥ老人と、ポ・トゥンは元は「同じもの」だったと考える。

プーセとヤーセ・オーストロネシア語族（ルア族・タイ）の伝承

ドイステープとドイカムの山の麓にラミンナコンという町があり、ルア族が住んでいた。山に、そこにはプーセ（セ爺）とヤーセ（セ婆）という鬼夫婦と子どもが住んでいた。プーセはドイステープ山の神、ヤーセはドイカム山の神だった。彼らは森の動物を食べていたが、狩りに来た村人たちも捕まえてはよく食べていた。鬼退治に兵士を送っても、全員食べられてしまい、恐れた村人たちがどんどん町を去るので町は荒廃してしまった。お釈迦様に助けを求めたところ、お釈迦様が鬼に殺生が良くないことを説かれ、森を守ること、そして果物や野菜を食べることを約束させた。ただ、これまで肉を食べていたので、１年に１度でいいから人間の肉を供えてくれと鬼は懇願した。（中略）結局、水牛を供えることになり、今でも毎年１回、ランナーの暦で９月14日に水牛を供える儀式が行われている。（水牛を生贄にするプーセ・ヤーセー、チェンマイ食いだおれタイ（最終閲覧日：24-12-07））

私的考察

タイのオーストロネシア語族の伝承では、山の神としてプーセとヤーセという男女の鬼神が登場する。彼らは人を食べていたが、お釈迦様に説得されて、仏法の僕となることを約束する。ただし、年に１度、人間の代わりに牛を生贄に求めることにした、とのことである。オーストロネシア語族の伝承ではあるが、動物供犠が広く「人身御供」の代替として発生したことを示す伝承と考える。

金枝篇によると、ベンガルのドラヴィダ系民族であるコンド族は、大地の女神タリ・ペンヌーに対して、人身御供を焼く祭祀を年に１度は必ず、あとは不定期に行っていたとのことなので、おそらくプーセとヤーセも、本来は定期的かつ不定期に人身御供を求める神だったのだけれど、本伝承の場合は仏法の僕となって、人身御供を放棄したとされる。プーセとヤーセを併せて、ポ・トゥン、魃、ヴリトラという名となるように思う。彼らは元は１対の男女神だったのだろう。タリ・ペンヌーも同様で、元は男女の神だったと思われる。タリ神とペンヌー神に分かれたのではないだろうか。彼らに人身御供を捧げるのは、干魃や災害を避けるという目的だったのではないだろうか。

一方ギリシア神話には、ピュートーンとかテューポーンといった、蛇の怪物のような悪神が登場する。ピュートーンとテューポーンは、元は「同じ神」であって、男女の一対の神だったもので、どちらの名前を先にするかで入れ替えただけのものだったのではないだろうか。特にテューポーンは雷神ゼウスと激しく対立する神とされている。ミャオ族神話のアペ・コペン、インド神話のヴリトラを思わせる。

ということで、男性形の神を名を略して「ポ神」、女性形の神を「ト神」としたい。ミャオ族の別の神話では、彼らはバロン・ダロンとなる。クーポゥ老人の神話では「ポ神」が主体の話となる。ただ、殺された「チュウポウ」には「ト神」が習合させられている可能性があるように思う。漢族の伝承では、バロン・ダロンは伏羲・女媧となり、伏羲はその名から「ポ神」といって良いと考える。蛇神の１対の夫婦神である。

すなわち、「干魃を起こす蛇神」とは、「火を使って誰かを燃やして殺した１対の蛇の夫婦神」といえると考えるが、これが伝承によって双体であったり、男女のいずれかであったりする。そして、倒される神とされることもあるが、タイの伝承のように、誰かの「使役神」として神話世界で生き残ることもあったと考える。おそらく、彼らは最初は、彼らを倒した「太陽女神」の使役神だったのだろうが、彼らの地位が高まっていくと、「主人と使役神」に分裂してしまい、「天帝に仕える竈神」などに変化していったと考える。太陽女神は逆に彼らに支配される神となったり、神々の列から消されていってしまうこととなったように思う。

日本の葛城氏・賀茂氏系の神話では、彼らは阿遅鉏高日子根神と天甕津日女命、あるいは大物主神と勢夜陀多良比売などが妥当かと考える。特に天甕津日女命は東国でイズノメなどと名を変えて、人身御供に関わる神として重要になると考える。

参考文献

• Wikipedia：石見天豊足柄姫命（最終閲覧日：24-12-06）
  • 工藤忠孝編『石見国名所和歌集成』　石見地方未刊資料研究会、1977年、53頁。　※独酔園独醒『石見海底の伊久里』収録
  • 那賀郡共進会展覧会協賛会編『那賀郡誌（復刻版）』　臨川書店、1986年、71頁。
  • 大島幾太郎『那賀郡史』　大島韓太郎　1970年　120-121頁。
  • 石見地方未刊行資料刊行会編『角鄣経石見八重葎』　石見地方未刊行資料刊行会、1999年、5-6頁。八色石伝説の元となった伝承が採録されている。
  • 千代延尚壽「石見に頒布せる石神について」『島根評論　第4巻上　第6号（通巻第33号）』島根評論社、1936年、2-13頁。
• Wikipedia：天豊足柄姫命神社（最終閲覧日：24-12-06）

関連項目

• 八束水臣津野命：神話的に父神と思われる。
• 伊奴姫神：尾張国の治水女神である。石見天豊足柄姫命と同起原の女神と考える。