エーコー

エーコー（古典ギリシア語：Ἠχώ、Echo）は、ギリシア神話に登場する森のニンフである。一般的にはエコーと表記される。ギリシア語で元々木霊の意味で、その擬人化である。パーン神と美青年ナルキッソスとの恋で有名であるが、古典時代にはこのような話はなく、ヘレニズム時代以降の後世の物語である。エコーは文字通り木霊・反響などを意味する。

ギリシア神話において、エーコー（ˈɛkoʊ; ギリシャ語：Ἠχώ (Ē), 「響き」^[1]）は、シタエロン山（キサイロナス）に住んでいたオレイアス^[2]である^[3]。ゼウスは美しいニンフと交際するのが好きで、地上にいるニンフをしばしば訪れていた。やがて、ゼウスの妻ヘーラーが不審に思い、ニンフと一緒にゼウスを捕まえようとオリンポス山からやってきた。エーコーはゼウスを守ろうとした（ゼウスに命じられた）ことでヘーラーの怒りに触れ、ヘーラーは彼女に語られた最後の言葉だけを話せるようにさせた。だから、ナルキッソスと出会って恋に落ちたエコーは、自分の気持ちを伝えることができず、彼が自分に恋しているのを見守るしかなかった。

概説

パーンとエーコー

アルカディア地方の神とされるパーンの逸話のなかで、パーンが恋をした多数のニンフの一人のなかにエーコーがいる。エーコーは歌や踊りが上手なニンフだったが、男性との恋を好まなかったのでパーンの求愛を断った。尊大なパーンは振られた腹いせに、かねて音楽の演奏で彼女の歌に羨望と妬ましさを覚えていたこともあり、配下の羊飼い、山羊飼いたちを狂わせた。彼らはエーコーに襲いかかり、哀れな彼女を八つ裂きにした（彼女のうたう「歌」の節をばらばらにした。「節（メレー）」は歌の節と、身体の節々の両義をギリシア語では持つ）。するとガイア（大地）がエーコーの体を隠したが、ばらばらになった「歌の節」は残り、パーンが笛を吹くと、どこからか歌の節が木霊となって聞こえてきて、パーンをたびたび怯えさせたともされる。

娘イアンベー

エーコーはこのようないきさつで、木霊となって今でも野山において聞こえるのだという。また、別の伝承では、エーコーはパーンとのあいだに一人の娘イアンベー（イアムベー）を持ったともされる。デーメーテール女神が、ハーデースに誘拐された娘のペルセポネーを捜し求めて野山を彷徨いエレウシースに至ったとき、領主ケレオスの館で冗談を言って、女神を笑わせたのが、このイアンベーだともされる。（「エレウシースの秘儀」では、この故に、女たちが笑い声をあげるとされる）。

ナルキッソス

オウィディウスの『変身物語』によれば、ゼウスの浮気相手となった山のニンフたちを助けるために、エーコーはゼウスの妻ヘーラーを相手に長話をしつづけたことがあった。このためにエーコーはヘーラーの怒りを買い、自分からは話かけることができず、誰かが話した言葉を繰り返すことしかできないようにされた。エーコーはナルキッソスに恋したが、話しかけることができないために相手にしてもらえず、屈辱と恋の悲しみから次第に痩せ衰え、ついには肉体をなくして声だけの存在になった。復讐の女神ネメシスによって、ナルキッソスは水面に映る自分の姿に恋し、終には命を落とす。ナルキッソスの嘆きの声は、そのままエーコーの嘆きとなった。

イーオー

グレイヴズの記すところでは（『ギリシア神話』56章a ）、エーコーとパーンのあいだには、娘イユンクスがあったとされる。イユンクスはゼウスに魔法をかけ、河神イーナコスの娘イーオーへの恋心を抱かせたため、ヘーラーの怒りに触れ鳥のアリスイに姿を変えられたという。

古典的描写

変身物語

詩人オヴィディウスは『変身』（西暦8年）の中で、ユーノー（ギリシア神話ではヘーラー）が夫ユーピテル（ギリシア神話ではゼウス）の浮気に嫉妬する様子を描いている。ユーノーが警戒はしていたものの、ユーピテルを捕まえようとすると、エーコーは長話をして気を紛らわせた。ついに真実を知ったユーノーは、エーコーを呪った。それ以来、かつて饒舌だった仙女は、他人の直近の言葉を繰り返すことしかできなくなった^[4]。

呪いをかけられてからしばらくして、エーコーは仲間と鹿狩りに出かけていた青年ナルキッソスを見初めた。彼女はすぐに彼に恋をし、夢中になりながら、黙ってついていった。彼女は、その青年を見れば見るほど、憧れを抱くようになった。エーコーはナルキッソスに呼びかけようと心から願ったものの、ユーノーの呪いに阻まれた^[5]。

狩りの途中、ナルキッソスは仲間とはぐれてしまい、「誰かいませんか」と呼びかけると、ニンフがその言葉を繰り返すのが聞こえた。ナルキッソスは驚いて、「こっちへ来い」と声に答えたが、同じことを言われた。ナルキッソスは、木立の中から誰も出てこないのを見て、声の主は自分から逃げているに違いないと思い、もう一度呼びかけた。最後に、「こっちだ、一緒に行こう。」と叫んだ。エーコーはこれを自分の愛に報いるものだと考え、「私たちは一緒にならなければならない！」と恍惚の表情で同調した^[6]。

エコーは喜びのあまり、ナルキッソスのもとに駆け寄り、愛する人に腕をまわそうとした。しかし、ナルキッソスは愕然として彼女を拒絶し、「手を離せ！お前に触れられるくらいなら、死んだ方がましだ！」と叫んだ。エコーは「死んだ方がましだ」とだけ囁き、そうして軽蔑され、辱められ、恥をかかされながら逃げ出したのである^[7]。

激しい拒絶にもかかわらず、エコーのナルキッソスに対する愛情は深まるばかりだった^[8]。ナルキッソスが、ありもしない愛に溺れ、自分の姿を映しながら衰弱して死んだとき、エコーは彼の遺体を嘆き悲しんだ。ナルキッソスが最後にプールを覗き込んで「ああ、素晴らしい少年よ、愛していたのは無駄だった、さらばだ」と言ったとき、エコーも「さらばだ」と唱和したのである^[9]。

やがて、エコーも衰弱していった。美貌は衰え、皮膚は縮み、骨は石と化した。今日、エコーに残っているのはその声だけだ^[10]。

ダフニスとクロエ

「ダフニスとクロエの物語」は、ギリシャの作家ロンギャスによる２世紀のロマンス小説である。小説のある場面で、ダフニスとクロエは海を滑るように走る船をじっと見ている。今までエーコーを聞いたことがないクロエは、近くの谷で繰り返される漁師の歌を聞いて混乱する。ダフニスは、あと10回のキスと引き換えにエコーの物語を話すと約束する^[11]。

ダフニスの描写は、オヴィッドの記述とは根本的に異なっている。ダフニスによれば、エーコーは母親がニンフであったため、ニンフェの間で育てられたという。しかし、彼女の父親は単なる人間であり、したがって、エーコーは自分自身がニンフではなく、死すべき存在であった。エーコーは、ニンフェと踊り、ミューズと歌う日々を送り、ミューズからあらゆる楽器を教わった。パーンは、彼女の音楽の才能を妬み、男にも神にも譲らない処女を欲しがり、彼女を怒らせてしまった。パーンは野の男たちを狂わせ、野獣のようにエコーを引き裂き、まだ歌っている彼女の体の断片を大地にばらまいた^[11]^[12]。

ガイアはニンファに好意を示し、エコーの破片を自分の中に隠して彼女の音楽のための避難所を提供し、ミューズの命令でエコーの体は、あらゆる地上のものの音を完全に模倣して歌い続けている。ダフニスは、パンがしばしば自分のパイプの音を聞いて、山々を追いかけながら、決して見つけることのできない秘密の生徒を無駄に探すと語っている^[11]。

その他

ホメロスとオルフィスの『パーン賛歌』は、パーンがエーコーの秘密の声を追いかけて山を越えるというロンゴスの物語を繰り返している^[13]^[14]。

ホティウスの『ビブリオテーケー』の写本190には、パーンのエーコーへの片思いは、美人コンテストでのパーンの評決に怒ったアプロディーテが仕掛けたと書かれている^[15]。

ノヌスの『ディオニューソス』には、エーコーに関する言及が多数ある。ノヌスの記述によると、パーンは頻繁にエーコーを追いかけたが、彼女の愛情を得ることはなかったという^[16]。第６巻では、大洪水の文脈で「エーコー」にも言及している。ノヌスの記述によると、水は非常に高くなり、丘の上でさえエーコーは泳ぐことを余儀なくされた。パーンの誘惑から逃れた彼女は、今度はポセイドーンの欲望を恐れていた^[17]。

ノヌスはパーンがエーコーを獲得することはないと断言しているが、アプレイウスの『黄金の驢馬』ではパーンがエーコーを抱きかかえ、あらゆる種類の歌を反復するようニンフに教えていると描かれている^[18]。スダ・エーコーも同様に、パーンの子イニクスを産むと記されている^[19]。他の断片には、次女イアンベーのことが書かれている^[20]。

中世の描写

ナルキッソスの詩

『ナルキッソスの詩』は、12世紀末に書かれたノルマン・フランスの詩物語で、多くのタイトルで知られている。残された４枚の写本には、作者不明の人物がオイディウスの『エーコー』と『ナルキッソス』を引用し、より時代の要請に合った物語を創作している^[21]。

この中世の記述は、エーコーとナルキッソスの両方のキャラクターを変えている。オイディウスによれば、エーコーはミューズたちと暮らす美しいニンフであり、ナルキッソスは高慢な王子である。『ナルキッソスの眠り』では、エーコーに代わって王女ダーネが登場する。逆に、ナルキッソスは、オイディウスに書かれていた王としての地位を失い、ダーネの父である国王の家臣という平民の地位に過ぎなくなる^[21]。

『詩』では、アモールの矢に刺されたダーネが、ナルキッソスと激しい恋に落ちる。ダーネは父に相談するのが先だと思いつつも、ナルキッソスに自分の気持ちを打ち明けた。ナルキッソスは、彼女が王家の血筋であることを強調したにもかかわらず、すべての女性を拒絶し、逃げ出すように、彼女を拒絶したのである^[22]。

屈辱を受けたダーネがアモールに呼びかけると、アモールはナルキッソスを呪った。詩的な正義の典型例で、ナルキッソスは自分が他人に与えたのと同じ痛み、すなわち報われない愛の痛みに苦しむことを余儀なくされるのである^[21]。その正義の手段が水槽であり、そこに映る自分の姿に恋をしたナルキッソスが、最初は自分を女性と間違えてしまうのである^[22]。欲望にかられたダーネは、マントを羽織っただけの裸のナルキッソスを探し、死の間際の彼を見つけた。打ちひしがれて、ダーネはアモールに呼びかけたことを悔やんだ^[21]。ダーネは最後に愛を示し、最愛の人に寄り添い、ナルキッソスは彼女の腕の中で息を引き取った。詩人は、男女を問わず、求婚者を軽んじてはいけない、自分も同じような運命をたどらないようにと警告している^[23]。

オイディウスの物語は今でも知られているが、細部の多くはかなり変化している。異教の神々への言及は、愛の擬人化に過ぎないアモールを除いて、ほとんどすべてなくなっている。ナルキッソスは平民の身分に降格され、エーコーは王女の身分に昇格している。ナルキッソスが同性愛者であることを示唆する記述は削除されている。オイディウスがナルキッソスは男女の求愛を軽蔑していると語るのに対し、『詩』は女性への憎悪にしか触れていない。同様に、『詩』では、ナルキッソスは自分の姿を女性の姿と間違えているが、オイディウスの記述ではそのことには触れられていない。最後に、この物語は、宮廷の愛についての物語として、あからさまに道徳化されている。メタモルフォーゼの表現には、そのような警句は全くない^[23]。

薔薇のロマンス

「薔薇のロマンス」は、1230年頃にギヨーム・ド・ロリスによって書かれた中世フランスの詩の第1節である。この詩は、1275年頃、ジャン・ド・ムーンによって完成された。エコーとナルキッソスの物語は、ナルキッソスが初めて自分の姿を映した池に、主人公が偶然出くわしたときに語られる、より大きな物語の一部である^[24]。

この作品では、エーコーはニンフでもなく、プリンセスでもなく、高貴な貴婦人として描かれている。彼女はナルキッソスと恋に落ち、彼が自分を愛してくれないなら自分は死ぬと宣言するほどであった。ナルキッソスは、すべての女性を軽蔑しているわけではなく、単に自分の美しさを過剰に誇る高慢な性格のために、エーコーを拒否した^[24]。

ギヨームは、ナルキッソスの拒絶を聞いたエーコーの悲しみと怒りは大きく、たちまち死んでしまったと語る。しかし、「ナルキッソスの眠り」と同じように、エーコーは死ぬ直前、デウスに呼びかける。彼女は、ナルキッソスがいつか自分のように片思いに苦しめられ、そうすることで片思いの相手がどのように苦しむかを理解するようにと頼む^[24]。

古典的な神話と同じように、ナルキッソスは狩りの後に池に出くわした。エーコーはデウスに祈り、デウスは彼女の祈りに応えたと物語に記されているが、水辺でナルキッソスを待っていたのはアモールであった。アモールはナルキッソスを自分の姿に引き込ませ、あっという間に死に至らしめた。この物語は、これが単にエーコーのための正義ではなく、ナルキッソスが愛そのものを軽んじたことに対する罰であることを明確にしている^[24]。

この物語は、恋人を蔑ろにすれば、神がその報いを与えるという、すべての人への警告で締めくくられている^[25]。

ギヨームは、『詩』で強調された宮廷恋愛のテーマをもとに、オイディウスの最初の記述からさらに踏み込んだ表現をしている。アテーナーの呪いは全くなく、物語はあからさまに道徳化されている。しかし、『詩』とは異なり、この道徳的なメッセージはもっぱら女性に向けられている。これは、問題行動を起こしたのがエーコーではなくナルキッソスであるという事実にもかかわらず、である^[26]。

参考文献

Wikipedia：エーコー（最終閲覧日：23-01-03）
- 高津春繁『ギリシアローマ神話辞典』岩波書店
- ロバート・グレイヴズ『ギリシア神話』紀伊國屋書店
- 呉茂一『ギリシア神話』新潮社