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Various myths demonstrate her role in facilitating the afterlives of the deceased as the nurturing and purifying "Mistress of Pure Water".[8] However, Taweret and her fellow hippopotamus goddesses of fertility should not be confused with Ammit, another composite hippopotamus goddess who gained prominence in the New Kingdom. Ammit was responsible for devouring the unjust before passing into the afterlife. Unlike Ammit, the other hippopotamus goddesses were responsible for nourishment and aid, not destruction.
様々な神話では、タウェレトが養育と浄化の「清らかな水の女王」として死者の来世を助ける役割を担っていることが示されている。[ 8 ]しかし、タウェレトと彼女の仲間の豊穣のカバの女神たちは、新王国時代に有名になった別の複合カバの女神であるアムミットと混同してはならない。アムミットは来世へ行く前に不正を貪る役割を担っていた。アムミットとは異なり、他のカバの女神たちは破壊ではなく、養いと援助の役割を担っていた。アムミットは来世へ行く前に不正を貪る役割を担っていた。アムミットとは異なり、他のカバの女神たちは破壊ではなく、養いと援助の役割を担っていた。
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タウエレトが信仰の対象としてより目立つようになったのは、エジプト中王国時代（紀元前2055年頃～紀元前1650年）になってからである。タウエレトの図像は呪術的な品々に描かれており、最も有名なのは河馬の牙で彫られた一般的な「杖」や「ナイフ」で、出産や幼児の保護に関連する儀式で使われたと思われる。同様の像は子供の哺乳瓶にも描かれており、ここでもタウエレトが子育ての守護女神として重要な役割を果たしていたことがうかがえる<ref>ロバート・リトナー、「古代エジプトの家庭宗教」『古代の家庭と家族の宗教』、ジョン・ボーデル、ソール・M・オリアン編（オックスフォード：ブラックウェル出版、2008年）、177-178ページ。</ref>。それとは全く逆に、この時代には彼女は葬儀の神としての役割も担っており、沼地の植物で飾られた河馬を墓や寺院に置くという一般的な習慣があった。一部の学者は、この風習は河馬の女神が地上での誕生を助けたのと同様に、死後の再生の過程も守護したことを示していると考えている。タウエレトの像は死者があの世へ渡るのを守ったのだ<ref>ピンチ『神話』 142。</ref>。
新王国時代（紀元前1550年頃～1069年頃）に民衆の信仰心が強くなり、タウエレトのような家庭の神の重要性がさらに増した。タウエレトの像がさまざまな家庭用品に描かれており、彼女が家庭で中心的な役割を果たしていたことを示している。このような品々は、古代エジプトの宗教をアテンと呼ばれる太陽円盤の崇拝を中心とした一神教に再編した第18王朝のファラオ、アケナテン（紀元前1352年-1336年頃）の治世のアマルナでも発見されている。この時代には多くの伝統的な神々への信仰が禁止されていたため、アテンの首都で発見された芸術作品の中にタウエレトが残っていることは、日常生活における彼女の強力な重要性を示している<ref>ハウザー＝ウェグナー、352。</ref>。この時代には、タウエレトは葬儀の神としての役割が強化され、女神の力は生命を与えるだけでなく再生もできると考えられるようになった。。この時代には、タウエレトは葬儀の神としての役割が強化され、女神の力は生命を与えるだけでなく再生もできると考えられるようになった。様々な神話では、タウエレトは養育と浄化の女神であり「清らかな水の女王」として死者の来世を助ける役割を担っていたことが示されている<ref>タウエレトがミノア文化に受け入れられた経緯についての包括的な議論については、ジュディス・ウェインガルテン著『タウェレトのミノアの天才への変容：中期青銅器時代の文化伝達に関する研究』（Partille：P.Åströms、1991年）を参照。</ref>。しかし、タウエレトと彼女の仲間の豊穣の河馬の女神たちを、新王国時代に有名になった別の複合的な河馬女神であるアムミット（Ammit）と混同してはならない。
== 参考文献 ==
