タウエレト
タウエレト（古代エジプト語：tꜣ-wrt, Tawaret, Taueret, Taweret, Tuat、Tuart、古代ギリシア語：Θουέρις、ローマ字表記：Thouéris、Thoeris、Taouris、Toeris）、タウルト（Taurt）、トエリス（Toeris）、イプス（Ipy）、イペット（Ipet）、アペット（Apet）、オペット（Opet）、レレト（Reret）は、エジプト神話に伝わる家庭、出産、豊穣を司る女神である。「タウエレト」という名前は「偉大な女性」または単に「偉大な者」を意味し、危険な神々に対する一般的な宥めの呼びかけだった[1]。タウエレトは一般的に「天国の女神」「地平線の女王」「水を取り除く女」「清らかな水の女王」「誕生の家の女」という称号を持っていた[2]。
概要[編集]
主に直立した雌の河馬の姿で描かれる。手には護符、河馬の頭、獅子の脚、ナイルワニの背と尾、そして大きく垂れ下がった乳房を持つ人間として描かれることも多い。
カバは、古代エジプト人に恐れられた動物だったが出産の神として広く信仰を集めた。逆に王家からは重視されず、大きな神殿や神話は残されなかった。
歴史[編集]
考古学的には、河馬は初期王朝時代（紀元前3000年以前）の幕開けよりずっと前からナイル川に生息していたことが分かっている。河馬の凶暴で攻撃的な性質は、この地域に住む人々の興味をそそり、古代エジプト人は河馬を迫害するとともに崇拝した。非常に早い時期から、雄の河馬は混沌の象徴であると考えられていたため、王の神聖な力を示すことを目的とした王室の狩猟大会では雄が狩られた[3]。しかし、雌のカバは子供を危険から必死に守ることから、厄除けの神の象徴として崇められた。
ナカダI期（紀元前4000年頃～紀元前3550年頃）のＣ陶器のボウルには、船に乗って川を渡る太陽神らしき姿と、それを守護すると思われる河馬の神の図が描かれているように管理人は思う（アペプ、参照）。
雌の河馬を描いた護符が、先王朝時代（紀元前3000～2686年頃）まで遡って発見されている。これらのお守りを作り、身に着ける伝統は、エジプトの歴史を通じてプトレマイオス朝やローマ時代（紀元前332年頃-紀元後390年）まで続いた[4]。
タウエレトは、他の河馬の守護女神であるイペット（Ipet）、レレト（Reret）、ヘジェト（Hedjet）と近い神とされている（そしてしばしば区別がつかない）。一部の学者は、これらの女神が普遍的に共有する家庭の守護の女神としての役割を、それぞれ同じ神の一側面であるとさえ解釈している。他のカバの女神の名前は、タウエレト（女神の凶暴さを鎮めるための宥和的な呼びかけとして作られた名前）と非常に密接な関係を持つ。イペット（「乳母」）は、出産、子育て、一般的な世話の神であることを示しており、レレト（「雌豚」）は、エジプト人が河馬を水豚として分類したことに由来している。しかし、ヘジェト（「白い者」）の由来はそれほど明確ではなく、議論の余地がある。河馬女神信仰は、古王国時代（紀元前2686年頃 - 2181年）のピラミッド・テキストと呼ばれる古代エジプトの葬祭文書集成の中にみられる。ピラミッド・テキストの呪文269はイペットについて言及し、彼女の養育者としての役割を簡単に示している。この呪文は、亡くなった王が天に昇るときにタウエレトの「白く輝く甘い乳」を吸う、と述べている[5]。母なる神として、河馬の女神は、エジプトの王族（ピラミッド・テキストに見られるように）と王族以外の人々の両方を養育し、保護した。
タウエレトが信仰の対象としてより目立つようになったのは、エジプト中王国時代（紀元前2055年頃～紀元前1650年）になってからである。タウエレトの図像は呪術的な品々に描かれており、最も有名なのは河馬の牙で彫られた一般的な「杖」や「ナイフ」で、出産や幼児の保護に関連する儀式で使われたと思われる。同様の像は子供の哺乳瓶にも描かれており、ここでもタウエレトが子育ての守護女神として重要な役割を果たしていたことがうかがえる[6]。それとは全く逆に、この時代には彼女は葬儀の神としての役割も担っており、沼地の植物で飾られた河馬を墓や寺院に置くという一般的な習慣があった。一部の学者は、この風習は河馬の女神が地上での誕生を助けたのと同様に、死後の再生の過程も守護したことを示していると考えている。タウエレトの像は死者があの世へ渡るのを守ったのだ[7]。
新王国時代（紀元前1550年頃～1069年頃）に民衆の信仰心が強くなり、タウエレトのような家庭の神の重要性がさらに増した。タウエレトの像がさまざまな家庭用品に描かれており、彼女が家庭で中心的な役割を果たしていたことを示している。このような品々は、古代エジプトの宗教をアテンと呼ばれる太陽円盤の崇拝を中心とした一神教に再編した第18王朝のファラオ、アケナテン（紀元前1352年-1336年頃）の治世のアマルナでも発見されている。この時代には多くの伝統的な神々への信仰が禁止されていたため、アテンの首都で発見された芸術作品の中にタウエレトが残っていることは、日常生活における彼女の強力な重要性を示している[8]。この時代には、タウエレトは葬儀の神としての役割が強化され、女神の力は生命を与えるだけでなく再生もできると考えられるようになった。様々な神話では、タウエレトは養育と浄化の女神であり「清らかな水の女王」として死者の来世を助ける役割を担っていたことが示されている[9]。しかし、タウエレトと彼女の仲間の豊穣の河馬の女神たちを、新王国時代に有名になった別の複合的な河馬女神であるアムミット（Ammit）と混同してはならない。アムミットは来世へ行く前に不正を貪る役割を担っていた。アムミットとは異なり、他のカバの女神たちは破壊ではなく、養いと救済の役割を担っていた。
プトレマイオス朝およびローマ時代（紀元前332年頃-紀元後390年）に、タウエレトはエジプトの日常生活において中心的な役割を担っていた。末期王朝後半（紀元前664年-332年頃）かプトレマイオス朝初期のどちらかに、イペトに捧げられた神殿がカルナックに建てられた。この謎めいた神殿では、そこに住むカバの女神たちから太陽神が毎日生まれるのを守っていると考えられていた。太陽神（アメン・ラー）には複数の神聖な母がいると考えられており、エジプト史のこの時代までに、タウエレトと他のカバの女神たちは、この太陽の母の集団に含められていた[10]。
Taweret's image also appeared on the outside of temples dedicated to other deities due to her apotropaic ability to ward off malevolent forces.[9] Outside of temple settings, the household cult of the goddesses remained strong, and amulets bearing their likenesses peaked in popularity during these years.
[ 8 ]タウェレトの像は、悪意のある力を払う厄除けの力があるため、他の神々を祀る神殿の外にも描かれた。 [ 9 ]寺院の外では、女神の家庭内信仰は根強く残っており、女神の肖像をあしらったお守りの人気はこの時期に最高潮に達した。
参考文献[編集]
- Wikipedia：タウエレト（最終閲覧日：25-02-05）
- ステファヌ・ロッシーニ他『エジプトの神々辞典』矢島文夫・吉田春美訳、河出書房新社（1997年）
- Wikipedia：Taweret（最終閲覧日：25-02-05）
関連項目[編集]
- セクメト
- バステト
