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'''カムルセパ'''（Kamrušepa）はヒッタイトとルウィの医学と魔術の女神で、ハッティとパラの女神[[カタジウリ]]（Kataḫzipuri）に類似している。カムルセパはテレピヌ神話に登場する神々の一人として最もよく知られているが、この神話では、彼女の行動は「欠けた」植生神の怒りを鎮めるために重要であった。
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'''カムルセパ'''（Kamrušepa）はヒッタイトとルウィの医学と魔術の女神で、ハッティとパラの女神[[カタジウリ]]（Kataḫzipuri）に類似している。カムルセパはテレピヌ神話に登場する神々の一人として最もよく知られているが、この神話では、彼女の行カムルセパ動は「欠けた」植生神の怒りを鎮めるために重要であった。
  
 
== 特徴 ==
 
== 特徴 ==
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カムルセパは魔法と医学の女神であった<ref>Archi, 1993, p407</ref>。彼女は、儀礼的な文書に付けられた神話的な説明で証明されている<ef>Archi, 1993, pp407-408</ref>ように、その後人間に伝えられた様々な手順の発明者と見なされていた。
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カムルセパは魔法と医学の女神であった<ref>Archi, 1993, p407</ref>。彼女は、儀礼的な文書に付けられた神話的な説明で証明されているように、その後人間に伝えられた様々な手順の発明者と見なされていた。彼女は神の助産婦としても機能することができた<ref>Archi, 1993, pp407-408</ref>。家庭生活や囲炉裏に関係することから、家の神であった可能性がある<ref>Taracha, 2009, pp114-115</ref>。
  
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癒しの女神として、ヒッタイトの儀式ではピルワ、マリヤ<ref>Taracha, 2009, p115</ref>、フルリのシャウシュカなどの神々と結び付けられることがあった<ref>Frantz-Szabó, 1980, p351</ref>。ルウィ人はカムルセパをメソポタミアの薬神グーラと同様に考えていたようで、メソポタミアではグーラの呪文とされていた文章が、ルウィではカムルセパのものとされることもある<ref>Taracha, 2009, p150</ref>。
  
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他のアナトリアの魔術に関わる神々とは異なり、彼女は天界の住人と見なされていた<ref>Taracha, 2009, p115</ref>。名前の由来から、雲や煙と関係があるのではと言われている<ref>Frantz-Szabó, 1980, p351</ref>。彼女は馬<ref>Archi, 1993, p408</ref>に引かれた戦車で移動すると信じられており、その移動手段はルウィの太陽神ティワズ（Tiwad）に関連するものであった<ref>Taracha, 2009, p114</ref>。
  
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Kamrušepa was the goddess of both magic and medicine. She was regarded as the inventor of various procedures, subsequently passed on to humans, as attested in mythical explanations attached to ritual texts. She could function as a divine midwife as well.{{sfn|Taracha|2009|p=115}} It is possible she was a household deity due to her connection with family life and the hearth.{{sfn|Taracha|2009|pp=114-115}} 
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彼女はハッティやパラの女神[[カタジウリ]]と関係があり<ref>Taracha, 2009, p58</ref>、ヒッタイトとハッティの対訳テキストでは両者は対応しているが、名前は語源的には関連していない<ref>Frantz-Szabó, 1980, p351</ref>。カムルセパは「雲の精」あるいは「煙の精」（"Genius der Wolke/des Qualms"）を意味すると思われるが<ref>Frantz-Szabó, 1980, p351</ref>、彼女の名前の前半とヒッタイト語のkammara（「煙」）との関連は民間語源にすぎないかもしれない。一方[[カタジウリ]]の名前は、カムルセパと無関係で、ヒッタイト語起源であり「大地の女王」を意味している<ref>Frantz-Szabó, 1980a, p478</ref>。ピエトロ・タラッカ（Piotr Taracha）は、パラ語資料において、[[カタジウリ]]は単にカムルセパの蔑称として機能し、ハッティのコミュニティとの接触によってカムルセパに適用された可能性があると提唱した<ref>Taracha, 2009, p58</ref>。
  
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As a healing goddess, she could be associated with deities such as [[Pirwa]], [[Maliya]]{{sfn|Taracha|2009|p=115}} and the [[Hurrian religion|Hurrian]] [[Šauška]] in Hittite rituals.{{sfn|Frantz-Szabó|1980|p=351}} The [[Luwians]] seemingly regarded her as analogous to [[List of Mesopotamian deities|Mesopotamian]] medicine goddess [[Gula (goddess)|Gula]], and in some cases texts presented as incantations of Gula in Mesopotamia were attributed to Kamrušepa in Luwian tradition.{{sfn|Taracha|2009|p=150}}
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彼女の属性は鉄の玉座である<ref>Haas, 2015, p439</ref>
  
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Unlike other Anatolian deities connected with magic, she was regarded as a resident of heaven.{{sfn|Taracha|2009|p=115}} It has been proposed she was connected to clouds or smoke, based on the possible origin of her name.{{sfn|Frantz-Szabó|1980|p=351}} She was believed to travel in a chariot drawn by horses,{{sfn|Archi|1993|p=408}} a mode of locomotion also attributed to the Luwian sun god Tiwad, who was associated with her.{{sfn|Taracha|2009|p=114}}
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== 信仰 ==
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カムルセパは、カネシュの最古のテキストですでに記録されている<ref>Haas, 2015, p439</ref>。後に行われたヒッタイトの儀式では、彼女とこの街との結びつきが残された<ref>Taracha, 2009, p30</ref>。また、疫病が流行しないようにとの祈願文から、タニワンダ（Taniwanda）も関連していることが判明した<ref>Singer, Hoffner, 2002, p134</ref>。神殿に座し、神話にも登場するにもかかわらず、彼女に関連する具体的な儀式や祭りについてはほとんど情報がない<ref>Taracha, 2009, pp114-115</ref>。
  
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While she was connected with the Hattic and Palaic goddess Kataḫzipuri, and in bilingual [[Hittite language|Hittite]]-[[Hattic language|Hattic]] texts they correspond to each other,{{sfn|Taracha|2009|p=58}} their names were not etymologically related.{{sfn|Frantz-Szabó|1980|p=351}} ''Kamrušepa'' likely means "spirit of the clouds" or "spirit of smoke" ("Genius der Wolke/des Qualms"),{{sfn|Frantz-Szabó|1980|p=351}} though the connection between the first half of her name and the Hittite word ''kammara'' ("smoke") might only be a folk etymology,{{sfn|Taracha|2009|pp=114-115}} while the name of Kataḫzipuri had an unrelated Hattic etymology and means "queen of the land."{{sfn|Frantz-Szabó|1980a|p=478}} Piotr Taracha proposed that in Palaic sources Kataḫzipuri might have functioned simply as an epithet of Kamrušepa applied to her due to contact with Hattic communities.{{sfn|Taracha|2009|p=58}}
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カムルセパの地位はルウィの神々の中でも高かった<ref>Taracha, 2009, p58</ref>。ピョートル・タラチャによれば、ルウィ人の神殿は単一ではなく、カムルセパ、タルフント、ティワズ、マリヤ、アルマ、イヤーリ、サンタ、そしてロゴマークLAMMAで表される様々な守護神などが、多くのルウィ社会で信仰されていたようである<ref>Taracha, 2009, p107</ref>。特にキッズワトナに伝わるルウィの呪文には、彼女の存在がよく表されている<ref>Frantz-Szabó, 1980, pp351-352</ref>。
  
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Her attribute was an iron throne.{{sfn|Haas|2015|p=439}}
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青銅器時代のヒッタイトの神殿の中で最もよく立証されている女神の一人であるが、彼女の崇拝が前1000年代にまで遡ることを示す証拠は今のところ存在しない<ref>Lanaro, 2015, p86</ref>。
  
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==Worship==
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== 神話 ==
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Kamrušepa is already attested in the oldest texts from Kanesh.{{sfn|Haas|2015|p=439}} Later Hititte rituals preserve the association between her and this city.{{sfn|Taracha|2009|p=30}} According to a prayer meant to prevent the spread of a plague, another location associated with her was Taniwanda.{{sfn|Singer|Hoffner|2002|p=134}} Despite her position in the pantheon and her prominence in myths, little information is available when it comes to specific rituals or festivals connected to her.{{sfn|Taracha|2009|pp=114-115}}
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カムルセパはヒッタイトの様々な神話に登場する。『テリピヌの消失』では、最初の試みが失敗した後、同名の植生神が確実に戻ってくる方法を他の神々に指示している<ref>Archi, 1993, p404</ref>。彼女が行おうとした魔法は、太陽神の群れから12頭の羊を取り出し、ルウィの羊飼いの女神である[[ハパンタリ]]<ref>Archi, 1993, pp404-405</ref>のもとに運ぶというものであった<ref>Taracha, 2009, p43</ref><ref group="私注">生贄のことであろうか。</ref>。同じような方法は、嵐の神の消滅にまつわる神話でも知られている<ref>Archi, 1993, p405</ref>。少なくとも一つの断片的なバージョンでは、海（アルナ）が擬人化され、捧げられた羊を正しい場所に連れてくる役目を担っている<ref>Archi, 1993, p406</ref>。また、別の断片では、太陽神とカムルセパが言い争い、羊を梳くことで落ち着くという描写もある<ref>Archi, 1993, p407</ref><ref group="私注">「太陽神の羊」とは雲と強く関連しており、その毛並みを整えることが雲を正しく配置させる、と考えられたのではないだろうか。カムルセパは羊毛から雲を織る女神と考えられていたのかもしれない、と管理人は考える。</ref>。
  
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Her status was also high in Luwian religion.{{sfn|Taracha|2009|p=58}} Piotr Taracha notes that there most likely was no single uniform Luwian pantheon, but certain deities, including Kamrušepa, as well as [[Tarḫunz|Tarhunt]], [[Tiwaz (Luwian deity)|Tiwad]], [[Maliya]], [[Arma (deity)|Arma]], [[Iyarri]], [[Sandas|Santa]] and a variety of tutelary gods represented by the logogram [[Lamassu|LAMMA]] were worshiped by most Luwian communities.{{sfn|Taracha|2009|p=107}} She is especially well attested in Luwian incantations from [[Kizzuwatna]].{{sfn|Frantz-Szabó|1980|pp=351-352}}
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ヒッタイト語のテキストKUB 17によると、彼女はアルナの母でもある<ref>Frantz-Szabó, 1980, p351</ref>。タウリサの地元では、彼女とルウィの太陽神ティワズが、この街の守護神（LAMMA）の親であり、「神聖な」という意味のワシャザという蔑称で呼ばれるようになったと信じられている<ref>Taracha, 2009, p100</ref>。LAMMAの配偶者は、アシヤント（Aššiyant）という名の若い女神で、「最愛の人」であった<ref>Haas, 2015, p446</ref>。
  
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While she is one of the best attested goddesses in the Hittite pantheon of the [[Bronze Age]], there is presently no evidence for her worship continuing in the first millennium BCE.{{sfn|Lanaro|2015|p=86}}
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== 参照 ==
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=== 参考文献 ===
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==Mythology==
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* Wikipedia：[https://en.wikipedia.org/wiki/Kamru%C5%A1epa Kamrušepa]（22-11-25）
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Kamrušepa appears in various Hittite myths. In ''Disappearance of Telipinu'', she instructs the other gods how to ensure the eponymous vegetation deity's return after an initial attempt fails.{{sfn|Archi|1993|p=404}} The magical procedure she prepares involves an offering of twelve sheep taken from the herds of the sun god, which had to be taken to [[Ḫapantali]],{{sfn|Archi|1993|pp=404-405}} a Luwian shepherd goddess.{{sfn|Taracha|2009|p=43}} A similar formula is known from a myth pertaining to the disappearance of the storm god.{{sfn|Archi|1993|p=405}} In at least one fragmentary version, the personified sea ([[Aruna (Hittite mythology)|Aruna]]) is tasked with bringing the offered sheep to the right place.{{sfn|Archi|1993|p=406}} Yet another fragment describes the solar god and Kamrušepa arguing with each other until they calm down by combing sheep together.{{sfn|Archi|1993|p=407}}
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** Archi, Alfonso, Kamrušepa and the Sheep of the Sun-God, Orientalia, GBPress - Gregorian Biblical Press, volume62, issue4, year1993, issn00305367, jstor:43078000, pages404–409, http://www.jstor.org/stable/43078000, 2022-03-18
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** Frantz-Szabó Gabrielle, Kamrušepa, Reallexikon der Assyriologie, 1980, http://publikationen.badw.de/en/rla/index#6239, 2022-03-18
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** Frantz-Szabó Gabrielle, Kataḫzipuri, Reallexikon der Assyriologie, 1980a, http://publikationen.badw.de/en/rla/index#6392, 2022-03-18
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** Haas, Volkert, Geschichte der hethitischen Religion, Brill, Handbook of Oriental Studies. Section 1 The Near and Middle East, 2015, isbn:978-90-04-29394-6, https://books.google.com/books?id=EOh5DwAAQBAJ, 2022-03-18
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** Lanaro Anna, A goddess among Storm-gods. The stele of Tavşantepe and the landscape monuments of southern Cappadocia, Anatolian Studies, British Institute at Ankara, Cambridge University Press, volume65, 2015, issn:00661546, jstor:24878379, pages79–96, http://www.jstor.org/stable/24878379, 2022-03-18
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** Singer Itamar, Hoffner Harry A., Hittite Prayers, Brill, Writings from the Ancient World, 2002, isbn:978-90-04-12695-4, https://books.google.com/books?id=hRvxkpO8UZcC&pg=PA134, 2022-03-18
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** Piotr, Taracha, Religions of Second Millennium Anatolia, Harrassowitz, 2009, isbn978-3447058858
  
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According to the Hittite text KUB 17 she was also the mother of Aruna.{{sfn|Frantz-Szabó|1980|p=351}} According to a local belief from Tauriša she and [[Tiwaz (Luwian deity)|Tiwad]], the Luwian sun god, were the parents of the city's tutelary god (LAMMA), referred to with the epithet ''wašḥazza'' ("sanctified" or "holy").{{sfn|Taracha|2009|p=100}} His spouse was a youthful goddess named Aššiyant, "the beloved."{{sfn|Haas|2015|p=446}}
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== 関連項目 ==
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* [[マリヤ]]：ヒッタイト神話。カムルセパと同一視されていた女神。
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* [[ネペレー]]：ギリシア神話の雲の女神。カムルセパから発生した女神か。
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** [[アイラーヴァタ]]：インド神話で雲を織るとされる象の神。インドラの乗り物。
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* [[ホレのおばさん]]：ゲルマン神話で雪を降らせる女神。
  
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==References==
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== 私的注釈 ==
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<references group="私注"/>
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===Bibliography===
 
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*{{cite journal|last=Archi|first=Alfonso|title=Kamrušepa and the Sheep of the Sun-God|journal=Orientalia|publisher=GBPress - Gregorian Biblical Press|volume=62|issue=4|year=1993|issn=00305367| jstor=43078000|pages=404–409|url=http://www.jstor.org/stable/43078000|access-date=2022-03-18}}
 
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*{{citation|last=Frantz-Szabó|first=Gabrielle|entry=Kamrušepa|encyclopedia=Reallexikon der Assyriologie|year=1980|entry-url=http://publikationen.badw.de/en/rla/index#6239|language=de|access-date=2022-03-18}}
 
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*{{citation|last=Frantz-Szabó|first=Gabrielle|entry=Kataḫzipuri|encyclopedia=Reallexikon der Assyriologie|year=1980a|entry-url=http://publikationen.badw.de/en/rla/index#6392|language=de|access-date=2022-03-18}}
 
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*{{cite book|last=Haas|first=Volkert|title=Geschichte der hethitischen Religion|publisher=Brill|series=Handbook of Oriental Studies. Section 1 The Near and Middle East|year=2015|isbn=978-90-04-29394-6|url=https://books.google.com/books?id=EOh5DwAAQBAJ|language=de|access-date=2022-03-18}}
 
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*{{cite journal|last=Lanaro|first=Anna|title=A goddess among Storm-gods. The stele of Tavşantepe and the landscape monuments of southern Cappadocia|journal=Anatolian Studies|publisher=British Institute at Ankara, Cambridge University Press|volume=65|year=2015|issn=00661546|jstor=24878379|pages=79–96|url=http://www.jstor.org/stable/24878379|access-date=2022-03-18}}
 
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*{{cite book|last=Singer|first=Itamar|last2=Hoffner|first2=Harry A.|title=Hittite Prayers|publisher=Brill|series=Writings from the Ancient World|year=2002|isbn=978-90-04-12695-4|url=https://books.google.com/books?id=hRvxkpO8UZcC&pg=PA134| access-date=2022-03-18}}
 
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*{{cite book|first=Piotr|last=Taracha |title=Religions of Second Millennium Anatolia |publisher=Harrassowitz|year=2009|isbn=978-3447058858}}
 
  
 
== 参照 ==
 
== 参照 ==
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[[Category:ルウィ神話]]
 
[[Category:ルウィ神話]]
 
[[Category:医薬神]]
 
[[Category:医薬神]]
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[[Category:馬]]
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[[Category:熊]]
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[[Category:天冥界神]]
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[[Category:類烏]]

2023年2月21日 (火) 13:51時点における最新版

カムルセパ（Kamrušepa）はヒッタイトとルウィの医学と魔術の女神で、ハッティとパラの女神カタジウリ（Kataḫzipuri）に類似している。カムルセパはテレピヌ神話に登場する神々の一人として最もよく知られているが、この神話では、彼女の行カムルセパ動は「欠けた」植生神の怒りを鎮めるために重要であった。

特徴[編集]

カムルセパは魔法と医学の女神であった[1]。彼女は、儀礼的な文書に付けられた神話的な説明で証明されているように、その後人間に伝えられた様々な手順の発明者と見なされていた。彼女は神の助産婦としても機能することができた[2]。家庭生活や囲炉裏に関係することから、家の神であった可能性がある[3]。

癒しの女神として、ヒッタイトの儀式ではピルワ、マリヤ[4]、フルリのシャウシュカなどの神々と結び付けられることがあった[5]。ルウィ人はカムルセパをメソポタミアの薬神グーラと同様に考えていたようで、メソポタミアではグーラの呪文とされていた文章が、ルウィではカムルセパのものとされることもある[6]。

他のアナトリアの魔術に関わる神々とは異なり、彼女は天界の住人と見なされていた[7]。名前の由来から、雲や煙と関係があるのではと言われている[8]。彼女は馬[9]に引かれた戦車で移動すると信じられており、その移動手段はルウィの太陽神ティワズ（Tiwad）に関連するものであった[10]。

彼女はハッティやパラの女神カタジウリと関係があり[11]、ヒッタイトとハッティの対訳テキストでは両者は対応しているが、名前は語源的には関連していない[12]。カムルセパは「雲の精」あるいは「煙の精」（"Genius der Wolke/des Qualms"）を意味すると思われるが[13]、彼女の名前の前半とヒッタイト語のkammara（「煙」）との関連は民間語源にすぎないかもしれない。一方カタジウリの名前は、カムルセパと無関係で、ヒッタイト語起源であり「大地の女王」を意味している[14]。ピエトロ・タラッカ（Piotr Taracha）は、パラ語資料において、カタジウリは単にカムルセパの蔑称として機能し、ハッティのコミュニティとの接触によってカムルセパに適用された可能性があると提唱した[15]。

彼女の属性は鉄の玉座である[16]

信仰[編集]

カムルセパは、カネシュの最古のテキストですでに記録されている[17]。後に行われたヒッタイトの儀式では、彼女とこの街との結びつきが残された[18]。また、疫病が流行しないようにとの祈願文から、タニワンダ（Taniwanda）も関連していることが判明した[19]。神殿に座し、神話にも登場するにもかかわらず、彼女に関連する具体的な儀式や祭りについてはほとんど情報がない[20]。

カムルセパの地位はルウィの神々の中でも高かった[21]。ピョートル・タラチャによれば、ルウィ人の神殿は単一ではなく、カムルセパ、タルフント、ティワズ、マリヤ、アルマ、イヤーリ、サンタ、そしてロゴマークLAMMAで表される様々な守護神などが、多くのルウィ社会で信仰されていたようである[22]。特にキッズワトナに伝わるルウィの呪文には、彼女の存在がよく表されている[23]。

青銅器時代のヒッタイトの神殿の中で最もよく立証されている女神の一人であるが、彼女の崇拝が前1000年代にまで遡ることを示す証拠は今のところ存在しない[24]。

神話[編集]

カムルセパはヒッタイトの様々な神話に登場する。『テリピヌの消失』では、最初の試みが失敗した後、同名の植生神が確実に戻ってくる方法を他の神々に指示している[25]。彼女が行おうとした魔法は、太陽神の群れから12頭の羊を取り出し、ルウィの羊飼いの女神であるハパンタリ[26]のもとに運ぶというものであった[27][私注 1]。同じような方法は、嵐の神の消滅にまつわる神話でも知られている[28]。少なくとも一つの断片的なバージョンでは、海（アルナ）が擬人化され、捧げられた羊を正しい場所に連れてくる役目を担っている[29]。また、別の断片では、太陽神とカムルセパが言い争い、羊を梳くことで落ち着くという描写もある[30][私注 2]。

ヒッタイト語のテキストKUB 17によると、彼女はアルナの母でもある[31]。タウリサの地元では、彼女とルウィの太陽神ティワズが、この街の守護神（LAMMA）の親であり、「神聖な」という意味のワシャザという蔑称で呼ばれるようになったと信じられている[32]。LAMMAの配偶者は、アシヤント（Aššiyant）という名の若い女神で、「最愛の人」であった[33]。

参照[編集]

参考文献[編集]

関連項目[編集]

  • マリヤ：ヒッタイト神話。カムルセパと同一視されていた女神。
  • ネペレー：ギリシア神話の雲の女神。カムルセパから発生した女神か。
    • アイラーヴァタ：インド神話で雲を織るとされる象の神。インドラの乗り物。
  • ホレのおばさん：ゲルマン神話で雪を降らせる女神。

私的注釈[編集]

  1. ↑ 生贄のことであろうか。
  2. ↑ 「太陽神の羊」とは雲と強く関連しており、その毛並みを整えることが雲を正しく配置させる、と考えられたのではないだろうか。カムルセパは羊毛から雲を織る女神と考えられていたのかもしれない、と管理人は考える。

参照[編集]

  1. ↑ Archi, 1993, p407
  2. ↑ Archi, 1993, pp407-408
  3. ↑ Taracha, 2009, pp114-115
  4. ↑ Taracha, 2009, p115
  5. ↑ Frantz-Szabó, 1980, p351
  6. ↑ Taracha, 2009, p150
  7. ↑ Taracha, 2009, p115
  8. ↑ Frantz-Szabó, 1980, p351
  9. ↑ Archi, 1993, p408
  10. ↑ Taracha, 2009, p114
  11. ↑ Taracha, 2009, p58
  12. ↑ Frantz-Szabó, 1980, p351
  13. ↑ Frantz-Szabó, 1980, p351
  14. ↑ Frantz-Szabó, 1980a, p478
  15. ↑ Taracha, 2009, p58
  16. ↑ Haas, 2015, p439
  17. ↑ Haas, 2015, p439
  18. ↑ Taracha, 2009, p30
  19. ↑ Singer, Hoffner, 2002, p134
  20. ↑ Taracha, 2009, pp114-115
  21. ↑ Taracha, 2009, p58
  22. ↑ Taracha, 2009, p107
  23. ↑ Frantz-Szabó, 1980, pp351-352
  24. ↑ Lanaro, 2015, p86
  25. ↑ Archi, 1993, p404
  26. ↑ Archi, 1993, pp404-405
  27. ↑ Taracha, 2009, p43
  28. ↑ Archi, 1993, p405
  29. ↑ Archi, 1993, p406
  30. ↑ Archi, 1993, p407
  31. ↑ Frantz-Szabó, 1980, p351
  32. ↑ Taracha, 2009, p100
  33. ↑ Haas, 2015, p446
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