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'''ダグザ''' (Dagda、Old Irish: ''In Dagda,'' An Daghdha, daɣða) は、ケルト神話に登場する重要な神である。[[トゥアハ・デ・ダナーン]]（ダーナ神族）の最高神で、父親のような存在であり、王であり、ドルイドとして描かれている<ref name=koch>Koch, John T. ''Celtic Culture: A Historical Encyclopedia''. ABC-CLIO, 2006. pp. 553–54</ref><ref name=jones>[http://www.maryjones.us/jce/dagda.html An Dagda]. Mary Jones's Celtic Encyclopedia.  </ref><ref>[https://celt.ucc.ie//published/T100028/index.html ''The Irish Version of the Historia Britonum Nennius'', "Of the Conquest of Eri as Recorded by Nennius" Historia 8]</ref>。'''ダグダ'''とも。ダグザは豊穣、農業、男らしさ、強さ、そして魔法、ドルイド性、知恵を司る<ref name=koch/><ref name=jones/><ref name="ohogain">Ó hÓgáin, Dáithí. ''Myth, Legend & Romance: An encyclopaedia of the Irish folk tradition''. Prentice Hall Press, 1991. pp. 145–147</ref><ref name=monaghan113>Monaghan, Patricia. ''The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore''. Infobase Publishing, 2004. pp. 113–14</ref>。妻はモリガンと言われている。ダグザは生と死、天候と作物、そして時間と季節をコントロールすることができる。
 
'''ダグザ''' (Dagda、Old Irish: ''In Dagda,'' An Daghdha, daɣða) は、ケルト神話に登場する重要な神である。[[トゥアハ・デ・ダナーン]]（ダーナ神族）の最高神で、父親のような存在であり、王であり、ドルイドとして描かれている<ref name=koch>Koch, John T. ''Celtic Culture: A Historical Encyclopedia''. ABC-CLIO, 2006. pp. 553–54</ref><ref name=jones>[http://www.maryjones.us/jce/dagda.html An Dagda]. Mary Jones's Celtic Encyclopedia.  </ref><ref>[https://celt.ucc.ie//published/T100028/index.html ''The Irish Version of the Historia Britonum Nennius'', "Of the Conquest of Eri as Recorded by Nennius" Historia 8]</ref>。'''ダグダ'''とも。ダグザは豊穣、農業、男らしさ、強さ、そして魔法、ドルイド性、知恵を司る<ref name=koch/><ref name=jones/><ref name="ohogain">Ó hÓgáin, Dáithí. ''Myth, Legend & Romance: An encyclopaedia of the Irish folk tradition''. Prentice Hall Press, 1991. pp. 145–147</ref><ref name=monaghan113>Monaghan, Patricia. ''The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore''. Infobase Publishing, 2004. pp. 113–14</ref>。妻はモリガンと言われている。ダグザは生と死、天候と作物、そして時間と季節をコントロールすることができる。
  
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彼はしばしば、フード付きのマントを着た大きな髭を生やした男または巨人<ref name="ohogain"/>として描写されている<ref name="ward">Ward, Alan (2011). ''The Myths of the Gods: Structures in Irish Mythology''. pp. 9–10  </ref>。彼は魔法の杖、棍棒、メイス（lorg mórまたはlorg anfaid）を持っており、片方で殺し、もう片方で命を吹き込むという二面性を持っている。
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彼はしばしば、フード付きのマントを着た大きな髭を生やした男または巨人<ref name="ohogain"/>として描写されている<ref name="ward">Ward, Alan (2011). ''The Myths of the Gods: Structures in Irish Mythology''. pp. 9–10  </ref>。彼は魔法の杖、棍棒、メイス（lorg mórまたはlorg anfaid）を持っており、片方で殺し、もう片方で命を吹き込むという二面性を持っている。彼はまた、決して空にならない大釜（coire ansic）と、人の感情をコントロールし季節を変えることができる魔法のハープ（uaithne）を所有している。そして、Brú na Bóinne（ニューグレンジ）に住むと言われている。その他、ウイスナッハ、グリアナン・オブ・アイリーチ、ネイ湖、ノック・アイベアなど、彼にちなんだ地名がある。ダグザはモリガンやボアーンの夫または恋人であると言われている<ref name="ohogain"/>。彼の子供には、[[オェングス]]、ブリギッド、ボブ・ダーグ、セルマイト、アエド、ミディールがいる<ref name=koch/>。
  
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ダグザという名前は、「良い神」「偉大な神」を意味すると考えられている。また、「Eochu」または「Eochaid Ollathair」（「騎手、偉大な父」）、「Ruad Rofhessa」（「強大な者、偉大な知識の主」）などの名前もある。ダーレ（Dáire）は彼の別名であったことがうかがえる<ref name="ohogain"/>。死と祖先の神ドーンはもともとダグザの一形態であった可能性があり<ref name="Donn">Ó hÓgáin, pp. 165–66</ref>、また後の収穫の神クロム・ダブとも類似している<ref name="Crom">MacNeill, Máire. ''The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest''. Oxford University Press, 1962. p. 416</ref>。Uí EchachやDáirineなど、ダグダを祖先と見なし、彼の名を冠した部族集団がいくつかある。
  
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He is often described as a large bearded man or giant wearing a hooded cloak. He owns a magic staff, club, or mace (the ''lorg mór'' or ''lorg anfaid''), of dual nature: it kills with one end and brings to life with the other. He also owns a cauldron (the ''[[coire ansic]]'') which never runs empty, and a magic harp (''[[uaithne]]'') which can control men's emotions and change the seasons. He is said to dwell in [[Newgrange|Brú na Bóinne]] (Newgrange). Other places associated with or named after him include [[Hill of Uisneach|Uisneach]], [[Grianan of Aileach]],[[Lough Neagh]] and [[Knock Iveagh]]. The Dagda is said to be husband or lover of [[the Morrígan]] and [[Boann]].<ref name="ohogain"/> His children include [[Aengus]], [[Brigit]], [[Bodb Derg]], [[Cermait]], [[Aed (god)|Aed]], and [[Midir]].<ref name=koch/>
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ダグダはゲルマン神オーディン、ガリア神スケッルス<ref name=koch/>、ローマ神ディス・パーテルになぞらえられている<ref name="ohogain"/>。
  
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The Dagda's name is thought to mean "the good god" or "the great god". His other names include ''Eochu'' or ''Eochaid Ollathair'' ("horseman, great father"), and ''Ruad Rofhessa'' ("mighty one/lord of great knowledge"). There are indications ''[[Dáire]]'' was another name for him.<ref name="ohogain"/> The death and ancestral god [[Donn]] may originally have been a form of the Dagda,<ref name="Donn">Ó hÓgáin, pp. 165–66</ref> and he also has similarities with the later harvest figure [[Crom Dubh]].<ref name="Crom">MacNeill, Máire. ''The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest''. Oxford University Press, 1962. p. 416 {{ISBN?}}</ref> Several tribal groupings saw the Dagda as an ancestor and were named after him, such as the [[Iveagh|Uí Echach]] and the [[Dáirine]].
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== 概要 ==
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ダグザの名は、dago-Deiwosというケルト祖語が転化したもので<ref>ヘクター・マクドネル, 2014, ケルト、神々の住む聖地 アイルランドの山々と自然, 創元社, page12, isbn:978-4-422-21466-5</ref>、「善き神」「偉大な神」を意味する<ref>マイヤー, 2001, page142</ref>。別称にエオヒド・オラティル（Eochaidh Ollathir、偉大なる父エオヒド）<ref>マイヤー, 2001, pages43,142.</ref>。
  
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The Dagda has been likened to the Germanic god [[Odin]], the Gaulish god [[Sucellos]],<ref name=koch/> and the Roman god [[Dīs Pater]].<ref name="ohogain"/>
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エオヒドという同名の太陽神が存在し、エオヒドとダグザ両者共にDeirgdercという別名も持っていたため中世の学者が混同したが別の存在である<ref>MacKillop, 2004 "Eochaid"。</ref>、ルアド・ロエサ（Ruad Rofhessa、知に富む偉大なる者、大いなる知恵の権力者）<ref>マイヤー, 2001, pages142,250</ref>がある。
  
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== Name ==
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ダーナ神族の長老ともいうべき存在で、豊穣と再生を司る<ref>グリーン, 1997, page24</ref>。詩歌や魔術にも大いに優れ、[[ドルイド]]を統括している。
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=== Etymology ===
 
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The Old Irish name ''Dagda'' is generally believed to stem from {{lang-cel-x-proto|Dago-dēwos}}, meaning "the good god" or "the great god".{{sfn|Mallory|Adams|1997|p=231}}<ref>{{Cite book|last=Delamarre|first=Xavier|title=Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental|publisher=Errance|year=2003|isbn=978-2877723695|page=134|author-link=Xavier Delamarre}}</ref><ref>{{cite journal|last1=Scott|first1=Martin A|date=April 2008|title=The Names of the Dagda|url=http://www-personal.umich.edu/~samarti/dagda.pdf|access-date=3 August 2019}}</ref>
 
  
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===Epithets===
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エラタ（Elatha）と母神[[ダヌ]]の息子。[[オグマ]]、[[ミディール]]、[[オェングス]]、[[ブリギッド]]、ボォヴたちの父。
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The Dagda has several other names or epithets which reflect aspects of his character.<ref>Ó hÓgáin, p. 245</ref>
 
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* ''Eochu'' or ''Eochaid Ollathair'' ("horseman, great father" or "horseman, all-father")<ref>Koch, pp. 553, 1632</ref>
 
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* ''Ruad Rofhessa'' ("mighty one/lord of great knowledge")<ref name=monaghan113/><ref>Maier, Bernhard. ''Dictionary of Celtic Religion and Culture''. Boydell & Brewer, 1997. p. 90</ref>
 
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* ''[[Dáire]]'' ("the fertile one")<ref name="ohogain"/>
 
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* ''Aed'' ("the fiery one")<ref>[[Peter Berresford Ellis|Berresford Ellis, Peter]]. ''The Druids''. W.B. Eerdmans Publishing, 1994. p. 123</ref><ref>Smyth, Daragh. ''A Guide to Irish Mythology''. Irish Academic Press, 1996. p. 15</ref>
 
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* ''Fer Benn'' ("horned man" or "man of the peak")
 
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* ''Cera'' (possibly "creator"),<ref>Monaghan, p. 83</ref>
 
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* ''Cerrce'' (possibly "striker")<ref name=jones/>
 
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* ''Easal''<ref>Monaghan, p. 144</ref>
 
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* ''Eogabal''<ref name="ward"/>
 
  
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The name Eochu is a diminutive form of Eochaid, which also has spelling variants of Eochaidh and Echuid.<ref>{{cite web |last1=O'Brien |first1=Kathleen M |title=Index of Names in Irish Annals: Eochaid, Echuid / Eochaidh |url=http://medievalscotland.org/kmo/AnnalsIndex/Masculine/Eochaid.shtml |website=Index of Names in Irish Annals |access-date=30 November 2019}}</ref> The death and ancestral god [[Donn]] may originally have been a form of the Dagda, who is sometimes called Dagda Donn.<ref name="Donn"/>
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破壊と再生、生と死の両方の力を併せ持つ巨大な'''棍棒'''、天候を自在に操ることで豊作を招き、感情や眠りを誘うことができる三弦の'''金の竪琴'''、そしてダーナ神族四秘宝の一つにして無限の食料庫である'''大釜'''を所持している。
  
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== Description ==
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その外見は太った姿の髭を生やした大男とされ、丈の短い衣<ref>田舎者や放浪芸能人の目印であった（マッカーナ, 1991, page132）</ref>を身に着け、毛皮の長靴を履いている。ダグザのこうした外見は「戯れやからかいの対象として神や父祖を扱う古代の傾向の顕著な例」<ref>マッカーナ, 1991, page132</ref>や「豊穣の神として彼がそなえる象徴的な意味」<ref>グリーン, 1997, page24</ref>と解釈されている。
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Tales depict the Dagda as a figure of immense power. He is said to own a magic staff, club or mace which could kill nine men with one blow; but with the handle he could return the slain to life. It was called the ''lorg mór'' ("the great staff/club/mace") or the ''lorg anfaid'' ("the staff/club/mace of wrath"). His magic cauldron was known as the ''[[coire ansic]]'' ("the un-dry cauldron") and was said to be bottomless, from which no man left unsatisfied.<ref>{{Cite web|url=http://www.livingmyths.com/Celticmyth.htm|title=Celtic Myths|website=livingmyths.com|access-date=2017-08-08|archive-date=2017-08-21|archive-url=https://web.archive.org/web/20170821133642/http://www.livingmyths.com/Celticmyth.htm|url-status=dead}}</ref> It was said to have a ladle so big that two people could fit in it.<ref>{{Cite web|url=https://www.thoughtco.com/the-dagda-father-god-of-ireland-2561706|title=The Dagda, the Father God of Ireland}}</ref> [[Uaithne]], also known as "the Four Angled Music", was a richly ornamented magic [[harp]] made of [[oak]] which, when the Dagda played it, put the seasons in their correct order; other accounts tell of it being used to command the order of battle. He possessed two pigs, one of which was always growing whilst the other was always roasting, and ever-laden fruit trees. He also described as being the owner of a black-maned heifer that was given to him for his labours prior to the Second Battle of Moytura. When the heifer calls her calf, all the cattle of Ireland taken by the Fomorians as tribute graze.<ref>{{cite web |last1=Stokes |first1=Whitley |title=The Second Battle of Moytura |url=https://celt.ucc.ie/published/T300011.html |website=Corpus of Electronic Texts |publisher=University College, Cork, Ireland |access-date=13 December 2021}}</ref>
 
  
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The Dagda was one of the kings of the Tuatha De Danann. The [[Tuatha Dé Danann]] are the race of supernatural beings who conquered the [[Fomorians]], who inhabited Ireland previously, prior to the coming of the [[Milesians (Irish)|Milesians]]. The [[Mórrígan]] is often described as his wife, his daughter was [[Breg (Irish mythology)|Brígh]],<ref name=Moytura>{{cite web |last1=Stokes |first1=Whitley |title=The Second Battle of Moytura |url=https://celt.ucc.ie/published/T300011/ |website=Corpus of Electronic Texts |publisher=University College, Cork |access-date=3 August 2019}}</ref> and his lover was [[Boann]], after whom the River Boyne is named, though she was married to [[Elcmar]]. Prior to the battle with the [[Fomorians]], he coupled with the goddess of war, the [[Mórrígan]], on [[Samhain]] in exchange for a plan of battle.<ref name="CMT">''[[Cath Maige Tuireadh]]''. [http://www.sacred-texts.com/neu/cmt/cmteng.htm Trans. Elizabeth A. Gray].</ref><ref>{{Cite web|url=https://www.britannica.com/topic/Dagda|title=Dagda &#124; Celtic deity}}</ref>
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北欧神話の[[オーディン]]やガリアのスケルス（Sucellus）、ローマ神話のディス・パテルはダグザに共通性が見られる神格とされる。
  
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Despite his great power and prestige, the Dagda is sometimes depicted as oafish and crude, even comical, wearing a short, rough tunic that barely covers his rump, dragging his great penis on the ground.<ref name="CMT" /> Such features are thought to be the additions of Christian redactors for comedic purposes.  The [[Middle Irish|Middle Irish language]] ''Coir Anmann'' (The Fitness of Names) paints a less clownish picture: "He was a beautiful god of the heathens, for the Tuatha Dé Danann worshipped him: for he was an earth-god to them because of the greatness of his (magical) power."<ref name="CA">''[[Coir Anmann]]''. [http://www.maryjones.us/ctexts/fitness_of_names.html ] {{Webarchive|url=https://web.archive.org/web/20160303202314/http://www.maryjones.us/ctexts/fitness_of_names.html |date=3 March 2016 }}</ref>
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最高神らしく明朗な性格で、万能ぶりから多くの女神たちに慕われた一方、奔放さや野卑な面も持ち合わせる。'''[[粥]]が大好物'''であり、しばしば粥好きが高じて痛い目にもあっている。たとえばフォモール族と戦うために、[[ルー (神)|ルー]]がダグザを偵察に差し向けたところ、敵がダグザを引き留めるために作った大量の粥を食べていて帰還が遅れてしまったという。ダグザは武芸にも秀で、[[フォモール族]]との戦いを前に、「全ての神々の偉業を私一人でやってのけよう」という万能神らしい宣言をしている。
  
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The Dagda has similarities with the later harvest figure [[Crom Dubh]].<ref name="Crom"/> He also has similarities with the Gaulish god [[Sucellos]], who is depicted with a hammer and a pot,<ref name=koch/> and the Roman god [[Dīs Pater]].<ref name="ohogain"/>
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戦いの後彼はルーの後任の形でトゥアハ・デ・ダナーンの王を務めた。最終的にはマグ・トゥレドの二度目の戦いにおいてケスリン（Cethlenn）の投槍によって受けた傷が原因で死亡したが、これは戦いから実に120年後の出来事であった。
  
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==Family==
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[[オェングス]]は女神ボアーン（Boann）との間の息子である。夜にボアーンの夫ネフタン（Nechtan (mythology)）が帰ってくると逢瀬が見つかってしまうので、ダグザは[[オェングス]]が生まれるまでの9ヶ月もの間、太陽を出したままにしたという。
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The Dagda is said to be husband of [[the Morrígan]], who is called his "envious wife".<ref name="ohogain"/><ref>[https://celt.ucc.ie//published/T106500D/text049.html ''The Metrical Dindsenchas''] "Odras" Poem 49</ref> His children include [[Aengus]], [[Cermait]], and [[Aed (god)|Aed]] (often called the three sons of the Dagda), [[Brigit]] and [[Bodb Derg]].<ref name=koch/> He is said to have two brothers, [[Nuada Airgetlám|Nuada]] and [[Ogma]], but this may be an instance of the tendency to [[Triple deity|triplicate deities]].<ref name="ohogain"/> Elsewhere the Dagda is linked exclusively with Ogma, and the two are called "the two brothers."<ref name=Moytura /> In the Dindsenchas, the Dagda is given a daughter named Ainge, for whom he makes a twig basket or tub that always leaks when the tide is in and never leaks when it is going out.<ref>{{cite web| url = https://www.ucd.ie/tlh/trans/ws.rc.15.001.t.text.html| title = ''Dindsenchas'' "Fid n-Gaible"}}</ref> The Dagda's father is named Elatha son of Delbeath.<ref name="dolmens">{{cite book |last1=Borlase |first1=William Copeland |title=The Dolmens of Ireland |date=1897 |publisher=Chapman and Hall |location=Indiana University |page=349 |url=https://books.google.com/books?id=wvJMAAAAMAAJ&q=scal+balb&pg=PA802 |access-date=6 August 2019}}</ref> Englec, the daughter of Elcmar, is named as a consort of the Dagda and the mother of his "swift son".<ref name="banshenchas">{{cite web |title=Banshenchus: The Lore of Women |url=http://www.maryjones.us/ctexts/banshenchus.html |website=Celtic Literature Collective |publisher=Mary Jones |access-date=2 December 2019}}</ref> Echtgi the loathesome is another daughter of the Dagda's named in the [[Banshenchas]].<ref name=banshenchas />
 
  
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== Mythology ==
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ダグザの（あるいはエルクワーラ（Elcmar）の）王宮「[[ブルー・ナ・ボーニャ]]」には、ミディールの元で成長した[[オェングス]]が、昼と夜、つまり永遠に住むこととなった
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[[File:Newgrange, Ireland 001.jpg|thumb|The rising Sun illuminates the inner chamber of [[Newgrange]] only at the [[winter solstice]].]]
 
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Before the Second Battle of [[Mag Tuired]] the Dagda builds a fortress for [[Bres]] called Dún Brese and is also forced by the [[Fomorians|Fomorian]] kings [[Elatha]], Indech, and [[Tethra]] to build [[ringforts|raths]].<ref name=Moytura /> In the lead up to the Second Battle of Mag Tuired, when Lugh asks Dagda what power he will wield over the Fomorian host, he responds that he "will take the side of the men of Erin both in mutual smiting and destruction and wizardry. Their bones under my club will be as many as hailstones under feet of herds of horses".<ref name=Moytura />
 
  
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The Dagda has an affair with [[Boann]], the goddess of the River Boyne. She lives at [[Newgrange|Brú na Bóinne]] with her husband [[Elcmar]]. The Dagda impregnates her after sending Elcmar away on a one-day errand. To hide the pregnancy from Elcmar, the Dagda casts a spell on him, making "the sun stand still" so he will not notice the passing of time. Meanwhile, Boann gives birth to [[Aengus]], who is also known as Maccán Óg ('the young son'). Eventually, Aengus learns that the Dagda is his true father and asks him for a portion of land. In some versions of the tale, the Dagda helps Aengus take ownership of the Brú from Elcmar. Aengus asks and is given the Brú for ''láa ocus aidche''; because in Old Irish this could mean either "a day and a night" or "day and night", Aengus claims it forever. Other versions have Aengus taking over the Brú from the Dagda himself by using the same trick.<ref>Ó hÓgáin, Dáithí. ''Myth, Legend & Romance: An encyclopaedia of the Irish folk tradition''. Prentice Hall Press, 1991. p.39</ref><ref name="Hensey">Hensey, Robert. Re-discovering the winter solstice alignment at Newgrange, in ''The Oxford Handbook of Light in Archaeology''. Oxford University Press, 2017. pp.11–13</ref>
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== 名前 ==
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=== 語源 ===
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古アイルランドの名前ダグザ（Dagda）は一般的にプロト・ケルト語から派生したと考えられている。*Dago-dēwosは「良い神」「偉大な神」という意味である<ref>Mallory, Adams, 1997, p231</ref><ref>Delamarre Xavier, Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental, Errance, 2003, isbn:978-2877723695, page134, Xavier Delamarre</ref><ref>Scott Martin A, April 2008, The Names of the Dagda, http://www-personal.umich.edu/~samarti/dagda.pdf, 3 August 2019</ref>。
  
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It has been suggested that this tale represents the [[winter solstice]] illumination of Newgrange at Brú na Bóinne, during which the sunbeam (the Dagda) enters the inner chamber (the womb of Boann) when the [[Sun path|sun's path]] stands still. The word ''solstice'' (Irish ''grianstad'') means sun-standstill. The conception of Aengus may represent the 'rebirth' of the sun at the winter solstice, him taking over the Brú from an older god representing the growing sun taking over from the waning sun.<ref>Anthony Murphy and Richard Moore. "Chapter 8, Newgrange: Womb of the Moon", ''Island of the Setting Sun: In Search of Ireland's Ancient Astronomers''. Liffey Press, 2008. pp.160–172</ref><ref name="Hensey"/>
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=== エピテーゼ ===
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ダグザには、その性格を反映するような名称や諡号が他にもいくつかある<ref>Ó hÓgáin, p. 245</ref> 。
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* エオチュ（Eochu）またはエオチャイド・オーラタイル（Eochaid Ollathair）（「騎手、偉大なる父」または「騎手、すべての父」）<ref>Koch, pp. 553, 1632</ref> 。
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* ルアード・ロフェッサ（Ruad Rofhessa）(「大いなる知の主」）<ref name=monaghan113/><ref>Maier, Bernhard. ''Dictionary of Celtic Religion and Culture''. Boydell & Brewer, 1997. p. 90</ref> 。
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* ダーレ（Dáire）（「豊穣の者」）<ref name="ohogain"/> 。
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* エード（Aed）（「炎のような者」）<ref>Berresford Ellis, Peter. ''The Druids''. W.B. Eerdmans Publishing, 1994. p. 123</ref><ref>Smyth, Daragh. ''A Guide to Irish Mythology''. Irish Academic Press, 1996. p. 15</ref> 。
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* フェル・ベン（Fer Benn）（「角のある男」または「峰の男」）。
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* セラ（Cera）（おそらく「創造主」<ref>Monaghan, p. 83</ref> ）。
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* セルセ（Cerrce） (おそらく「ストライカー」)<ref name=jones/> 。
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* イーサル（Easal）<ref>Monaghan, p. 144</ref>。
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* エオガバル（Eogabal）<ref name="ward"/>。
  
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In ''[[Tochmarc Étaíne]]'', Dagda and Bóand help Aengus search for his love.<ref name="TE">''[[Tochmarc Étaíne]]''. [http://www.ucc.ie/celt/published/T300012/index.html Corpus of Electronic Texts]</ref>
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EochuはEochaidの短縮形であり、EochaidhやEchuidという綴りのバリエーションもある<ref>O'Brien Kathleen M, Index of Names in Irish Annals: Eochaid, Echuid / Eochaidh, http://medievalscotland.org/kmo/AnnalsIndex/Masculine/Eochaid.shtml, Index of Names in Irish Annals, 30 November 2019</ref>。死神・祖霊神ドーンはもともとダグザの一形態であった可能性があり、ダグザ・ドーンと呼ばれることもある<ref name="Donn"/>。
  
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In a poem about [[Conaille Muirtheimne|Mag Muirthemne]], the Dagda banishes an octopus with his "mace of wrath" using the following words: "Turn thy hollow head! Turn thy ravening body! Turn thy resorbent forehead! Avaunt! Begone!", the sea receded with the creature and the plain of Mag Muirthemne was left behind.<ref name="ucc.ie">[https://celt.ucc.ie//published/T106500D/text099.html The Metrical Dindshenchas poem on Mag Muirthemne]. [[Corpus of Electronic Texts]].</ref>
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== 説明 ==
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物語では、ダグザは絶大な権力を持つ人物として描かれている。彼は、一撃で9人を殺せる魔法の杖、棍棒、メイスを持っていたと言われているが、その柄で殺された人を生き返らせることができた。その魔法の釜は「コアラシック（Coire ansic）」（「乾いていない釜」）と呼ばれ、底なしで、誰も満足しないことがないと言われた<ref>http://www.livingmyths.com/Celticmyth.htm, Celtic Myths, livingmyths.com, 2017-08-08, 2017-08-21, https://web.archive.org/web/20170821133642/http://www.livingmyths.com/Celticmyth.htm|url-status=dead</ref>。釜には人が2人入れるほど大きな柄杓があるという<ref>https://www.thoughtco.com/the-dagda-father-god-of-ireland-2561706, The Dagda, the Father God of Ireland</ref>。 ウアイスネ（Uaithne）は「四つの角の音楽」とも呼ばれ、ダグザが弾くと季節が正しい順序になる樫でできた豊かな装飾の魔法の琴で、戦いの命令を出すのに使われたという話もある。彼は2匹の豚を飼っていて、1匹はいつも成長し、もう1匹はいつも焼いていた。そして、ダグザはいつも果物の木を植えていた。また、第二次モイツーラの戦いの前に、労役のために与えられた黒毛の雌牛の持ち主であることも記述されている。雌牛が子牛を呼ぶとき、フォモール人が貢物として連れて行ったアイルランドのすべての牛が草を食んだ<ref>Stokes Whitley, The Second Battle of Moytura, https://celt.ucc.ie/published/T300011.html |website=Corpus of Electronic Texts, University College, Cork, Ireland, 13 December 2021</ref>。
  
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In the ''Dindsenchas'' the Dagda is described as swift with a poison draught and as a justly dealing lord. He is also called a King of Erin with hosts of hostages, a noble, slender prince, and the father of Cermait, Aengus, and Aed.<ref>{{cite web| url = https://celt.ucc.ie//published/T106500D/text022.html| title = ''The Metrical Dindsenchas'' poem 22 "Ailech I"}}</ref>
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ダグダはトゥアハ・デ・ダナーンの王の一人である。トゥアハ・デ・ダナーンは、マイルズ人が来る前に、以前アイルランドに住んでいたフォモール族を征服した超自然的な存在である。モリガンはしばしば彼の妻として描かれ、娘はブリッグ<ref name=Moytura>Stokes Whitley, The Second Battle of Moytura , https://celt.ucc.ie/published/T300011/ |website=Corpus of Electronic Texts, University College, Cork, 3 August 2019</ref>、恋人はボアーン（ボイン川はこの名に因んでいるが、彼女はエルクマールと結婚していた）であった。フォモール族との戦いに先立ち、サムハインの日に戦いの女神であるモリガンと結婚し、戦いの計画と引き換えにしたのだ<ref name="CMT">''Cath Maige Tuireadh''. [http://www.sacred-texts.com/neu/cmt/cmteng.htm Trans. Elizabeth A. Gray].</ref><ref>https://www.britannica.com/topic/Dagda, Dagda &#124; Celtic deity</ref>。
  
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He is credited with a seventy- or eighty-year reign (depending on source) over the [[Tuatha Dé Danann]], before dying at Brú na Bóinne, finally succumbing to a wound inflicted by [[Cethlenn]] during the battle of Mag Tuired.<ref>{{Cite book |last=Macalister |first=Robert Alexander Stewart |url=http://archive.org/details/leborgablare04macauoft |title=Lebor gabála Érenn : The book of the taking of Ireland |date=1938–1956 |publisher=Dublin : Published for the Irish texts Society by the Educational Company of Ireland |others=Kelly – University of Toronto |pages=314, 124–125 (Cetlenn); ¶366, pp. 184–185; Poem LV, str. 32 on p. 237}}</ref>
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ダグザは、その大きな権力と威信にもかかわらず、尻をほとんど覆わない短くて荒いチュニックを着て、大きなペニスを地面に引きずる、と、おろかで粗野、滑稽でさえあるように描かれることがある<ref name="CMT" />。これはキリスト教徒がダグザを滑稽なものとする目的で編集したものと考えられている。中世アイルランド語でコア・アンマン (The Fitness of Names)は、それほど道化師的でない絵を描いている。「彼は異教徒の美しい神であり、トゥアハ・デ・ダナーンは彼を崇拝した。」 「彼はその（魔法の）力の大きさゆえに、彼らにとっては地の神であったからである。」と<ref name="CA">''Coir Anmann''. [http://www.maryjones.us/ctexts/fitness_of_names.html ] , https://web.archive.org/web/20160303202314/http://www.maryjones.us/ctexts/fitness_of_names.html, =3 March 2016</ref>。
  
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=== Bibliography ===
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ダグダは、後の豊穣の象徴であるクロム・ダブ（Crom Dubh）と類似している<ref name="Crom"/>。また、ハンマーと鍋を持って描かれたガリアの神スケッルス<ref name=koch/>や、ローマの神ディス・パテルとも類似している<ref name="ohogain"/>。
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*{{Cite book|last1=Mallory|first1=James P.|title=Encyclopedia of Indo-European Culture|last2=Adams|first2=Douglas Q.|year=1997|publisher=Fitzroy Dearborn|isbn=978-1884964985|author-link=James P. Mallory|author-link2=Douglas Q. Adams}}
 
  
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==Further reading==
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== 家族 ==
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* {{cite encyclopedia |last=Bergin |first=Osborn |title=How the Dagda Got his Magic Staff |encyclopedia=Medieval Studies in Memory of [[Gertrude Schoepperle|Gertrude Schoepperle Loomis]] |place=Paris & New York |year=1927 |pages=399–406 |url=http://www.maryjones.us/ctexts/dagda.html |access-date=2010-03-10 |archive-url=https://web.archive.org/web/20100327222651/http://www.maryjones.us/ctexts/dagda.html |archive-date=2010-03-27 |url-status=dead }}
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ダグザはモリガンの夫であり、モリガンは「嫉妬深い妻」と呼ばれているそうである<ref name="ohogain"/><ref>[https://celt.ucc.ie//published/T106500D/text049.html ''The Metrical Dindsenchas''] "Odras" Poem 49</ref>。彼の子供には[[オェングス]]、セルマイト、アエド（しばしばダグザの3人の息子と呼ばれる）、ブリギッド、ボブ・ダーグがいる<ref name=koch/>。ヌアダ（Nuada）とオグマ（Ogma）という二人の兄弟がいるというが、これは三つ組の神の傾向の一例かもしれない<ref name="ohogain"/>。他の地域では、ダグザはオグマと独占的に結びついており、二人は「二人の兄弟」と呼ばれている<ref name=Moytura />。『ディンセンチャス』では、ダグザがアインジ（Ainge）という娘を授かり、その娘のために、潮が満ちているときは常に漏れ、引いているときは決して漏れない小枝の籠や桶を作る<ref>https://www.ucd.ie/tlh/trans/ws.rc.15.001.t.text.html, ''Dindsenchas'' "Fid n-Gaible"</ref>。ダグダの父はデルビースの息子エラータという<ref name="dolmens">Borlase William Copeland, The Dolmens of Ireland, 1897, Chapman and Hall, Indiana University, page349, https://books.google.com/books?id=wvJMAAAAMAAJ&q=scal+balb&pg=PA802, 6 August 2019</ref>。エルクマール（Elcmar）の娘エングレック（Englec）は、ダグザの妃として、また彼の「迅速な息子（swift son）」の母として名前が挙がっている<ref name="banshenchas">Banshenchus: The Lore of Women, http://www.maryjones.us/ctexts/banshenchus.html, Celtic Literature Collective, Mary Jones, 2 December 2019</ref>。憎きエヒトギ（Echtgi）もまた、蛮族に名を連ねるダグザ家の娘である<ref name=banshenchas />
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* {{cite journal |last=Sayers |first=William |title=''Cerrce'', an Archaic Epithet of the Dagda, Cernnunos, and Conall Cernach |journal=The Journal of Indo-European Studies |volume=16 |year=1988 |pages=341–64 }}
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* {{cite book |last=Daimler |first=Morgan |title=The Dagda: Meeting The Good God Of Ireland |year=2018 |publisher=Moon Books |isbn=978-1785356407}}
 
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* {{cite book |last=O'Brien, Ravenna |first=Lora, Morpheus|title=Harp, Club, and Cauldron – A Harvest of Knowledge: A curated anthology of scholarship, lore, and creative writings on the Dagda in Irish tradition |year=2018|publisher=Eek and Otter Press  |isbn=978-1722813208}}
 
  
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==External links==
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== 神話 ==
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* [https://www.worldhistory.org/The_Dagda/ World History Encyclopedia – The Dagda]
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第2次マグ・トゥイアードの戦いの前に、ダグザはブレスのためにドゥン・ブレセという要塞を建設し、またフォモールのエラータ、インデック、テトラの3王からラスを建設するよう強要された<ref name=Moytura />。第二次マグ・トゥイアードの戦いに向けて、ルーがダグザにフォモールの軍勢に対してどのような力を行使するのかと尋ねると、ダグザは「エリンの人々の側に立ち、互いに打撃と破壊と魔法を駆使する。私の棍棒の下にある彼らの骨は、馬の群れの足の下にある雹のように多いだろう。」と答えている<ref name=Moytura />。
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* * [https://www.youtube.com/watch?v=hnMnYPqAFsM&list=PL1CnKX8wN09VmQXpc0w0LE54pHzO26qwS&index=4 Mythical Ireland – Live Irish Myths Episode 4: The Dagda Leader of the Tuatha de Danaan]
 
  
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ダグダはボイン川の女神ボアーンと不倫していた。ボアーンは夫のエルクマールとブルー・ナ・ボインに住んでいた。ダグザはエルクマールを一日だけ使いに出した後、彼女を孕ませた。ダグザはエルクマールに妊娠を隠すため、「太陽を静止させる」魔法をかけ、時間の経過を悟らせないようにした。一方、ボアーンは[[オェングス]]を出産し、彼はMaccán Óg（「若い息子」）とも呼ばれた。やがて[[オェングス]]は、ダグザが自分の本当の父親であることを知り、土地の一部をダグザに要求した。ある説では、ダグザは[[オェングス]]がエルクマールからブルー（the Brú）の所有権を奪うのを助けたという。[[オェングス]]は「láa ocus aidche」のブルーを要求し、与えられた。古イリッシュではこれは「一日と一晩」または「昼と夜」のどちらかの意味になるので、[[オェングス]]はこれを永遠に要求したことになる。他の説では、[[オェングス]]が同じ手口でダグザ自身からブルーを譲り受けたとされている<ref>Ó hÓgáin, Dáithí. ''Myth, Legend & Romance: An encyclopaedia of the Irish folk tradition''. Prentice Hall Press, 1991. p.39</ref><ref name="Hensey">Hensey, Robert. Re-discovering the winter solstice alignment at Newgrange, in ''The Oxford Handbook of Light in Archaeology''. Oxford University Press, 2017. pp.11–13</ref>。
  
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== 概要 ==
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この物語は、ブルナ・ボインで行われるニューグレンジの冬至のイルミネーションで、太陽の進路が止まったときに太陽の光（ダグザ）が内部の部屋（ボアーンの子宮）に入ることを表していると考えられている。夏至（アイルランド語のgrianstad）とは、太陽の静止状態を意味する言葉である。[[オェングス]]の概念は、冬至における太陽の「再生」を表しているのかもしれない。ブルーを古い神から引き継いだ彼は、衰えつつある太陽から成長する太陽を象徴しているのだ<ref>Anthony Murphy and Richard Moore. "Chapter 8, Newgrange: Womb of the Moon", ''Island of the Setting Sun: In Search of Ireland's Ancient Astronomers''. Liffey Press, 2008. pp.160–172</ref><ref name="Hensey"/>。
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ダグザの名は、dago-Deiwosというケルト祖語が転化したもので<ref>ヘクター・マクドネル, 2014, ケルト、神々の住む聖地 アイルランドの山々と自然, 創元社, page12, isbn:978-4-422-21466-5</ref>、「善き神」「偉大な神」を意味する<ref>マイヤー, 2001, page142</ref>。別称にエオヒド・オラティル（Eochaidh Ollathir、偉大なる父エオヒド）<ref>マイヤー, 2001, pages43,142.</ref>。
 
  
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エオヒドという同名の太陽神が存在し、エオヒドとダグザ両者共にDeirgdercという別名も持っていたため中世の学者が混同したが別の存在である<ref>MacKillop, 2004 "Eochaid"。</ref>、ルアド・ロエサ（Ruad Rofhessa、知に富む偉大なる者、大いなる知恵の権力者）<ref>マイヤー, 2001, pages142,250</ref>がある。
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『Tochmarc Étaíne』では、ダグザとボアーンが[[オェングス]]の恋の行方を探す手助けをする<ref name="TE">''Tochmarc Étaíne''. [http://www.ucc.ie/celt/published/T300012/index.html Corpus of Electronic Texts]</ref>。
  
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ダーナ神族の長老ともいうべき存在で、豊穣と再生を司る<ref>グリーン, 1997, page24</ref>。詩歌や魔術にも大いに優れ、[[ドルイド]]を統括している。
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マグ・ミュールテムの詩の中で、ダグザは「怒りの矛」でタコを追放しているのだが、その言葉は次の通りである。「その空洞の頭を向けよ！　汝の猛り狂う体を回せ！　汝の冷たい額の向きを変えよ！　立ち去れ！　去れ！」海は生物とともに退き、マグ・ミュールテムの平原は取り残された<ref name="ucc.ie">[https://celt.ucc.ie//published/T106500D/text099.html The Metrical Dindshenchas poem on Mag Muirthemne]. Corpus of Electronic Texts.</ref>
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<ref group="私注">この場合の「タコ」とはギリシア神話のテューポーンのようなものか？</ref>。
  
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エラタ（Elatha）と母神[[ダヌ]]の息子。[[オグマ]]、[[ミディール]]、[[オェングス]]、[[ブリギッド]]、ボォヴたちの父。
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『ディンセンチャス』では、ダグダは毒薬を素早く使いこなし、正義を貫く領主として描かれている。また、「人質を抱えたエリンの王」、「高貴で細身の王子」、「セルマイト、[[オェングス]]、アエドの父」とも呼ばれている<ref>https://celt.ucc.ie//published/T106500D/text022.html, ''The Metrical Dindsenchas'' poem 22 "Ailech I"</ref>。
  
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破壊と再生、生と死の両方の力を併せ持つ巨大な'''棍棒'''、天候を自在に操ることで豊作を招き、感情や眠りを誘うことができる三弦の'''金の竪琴'''、そしてダーナ神族四秘宝の一つにして無限の食料庫である'''大釜'''を所持している。
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ダグザは70年または80年（資料によって異なる）トゥアハ・デ・ダナーンを統治した後、[[ブルー・ナ・ボーニャ]]で死に、最後はマグ・トゥイアードの戦いでケスリンに負わされた傷に屈したとされている<ref>Macalister Robert Alexander Stewart, http://archive.org/details/leborgablare04macauoft, Lebor gabála Érenn : The book of the taking of Ireland, 1938–1956, Dublin : Published for the Irish texts Society by the Educational Company of Ireland, Kelly – University of Toronto |pages=314, 124–125 (Cetlenn); ¶366, pp. 184–185; Poem LV, str. 32 on p. 237</ref>。
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その外見は太った姿の髭を生やした大男とされ、丈の短い衣<ref>田舎者や放浪芸能人の目印であった（マッカーナ, 1991, page132）</ref>を身に着け、毛皮の長靴を履いている。ダグザのこうした外見は「戯れやからかいの対象として神や父祖を扱う古代の傾向の顕著な例」<ref>マッカーナ, 1991, page132</ref>や「豊穣の神として彼がそなえる象徴的な意味」<ref>グリーン, 1997, page24</ref>と解釈されている。
 
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北欧神話の[[オーディン]]やガリアのスケルス（Sucellus）、ローマ神話のディス・パテルはダグザに共通性が見られる神格とされる。
 
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最高神らしく明朗な性格で、万能ぶりから多くの女神たちに慕われた一方、奔放さや野卑な面も持ち合わせる。'''[[粥]]が大好物'''であり、しばしば粥好きが高じて痛い目にもあっている。たとえばフォモール族と戦うために、[[ルー (神)|ルー]]がダグザを偵察に差し向けたところ、敵がダグザを引き留めるために作った大量の粥を食べていて帰還が遅れてしまったという。ダグザは武芸にも秀で、[[フォモール族]]との戦いを前に、「全ての神々の偉業を私一人でやってのけよう」という万能神らしい宣言をしている。
 
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戦いの後彼はルーの後任の形でトゥアハ・デ・ダナーンの王を務めた。最終的にはマグ・トゥレドの二度目の戦いにおいてケスリン（Cethlenn）の投槍によって受けた傷が原因で死亡したが、これは戦いから実に120年後の出来事であった。
 
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[[オェングス]]は女神ボアーン（Boann）との間の息子である。夜にボアーンの夫ネフタン（Nechtan (mythology)）が帰ってくると逢瀬が見つかってしまうので、ダグザは[[オェングス]]が生まれるまでの9ヶ月もの間、太陽を出したままにしたという。
 
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ダグザの（あるいはエルクワーラ（Elcmar）の）王宮「[[ブルー・ナ・ボーニャ]]」には、ミディールの元で成長した[[オェングス]]が、昼と夜、つまり永遠に住むこととなった。
 
  
 
== 参考文献 ==
 
== 参考文献 ==
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** マイヤー・ベルンハルト, Bernhard Maier (Religionswissenschaftler), 鶴岡真弓 平島直一郎訳, ケルト辞典, 創元社, 2001, ISBN:4-422-23004-2
 
** マイヤー・ベルンハルト, Bernhard Maier (Religionswissenschaftler), 鶴岡真弓 平島直一郎訳, ケルト辞典, 創元社, 2001, ISBN:4-422-23004-2
 
** マッカーナ・プロインシァス, Proinsias MacCana, 松田幸雄訳, ケルト神話, 青土社, 1991, ISBN:4-7917-5137-X
 
** マッカーナ・プロインシァス, Proinsias MacCana, 松田幸雄訳, ケルト神話, 青土社, 1991, ISBN:4-7917-5137-X
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* Wikipedia：[https://en.wikipedia.org/wiki/The_Dagda The Dagda]（最終閲覧日：23-01-26）
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** Mallory James P., Encyclopedia of Indo-European Culture, Adams Douglas Q., 1997, Fitzroy Dearborn, isbn:978-1884964985, James P. Mallory, Douglas Q. Adams
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== 参考文献２ ==
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* Bergin Osborn, How the Dagda Got his Magic Staff, Medieval Studies in Memory of Gertrude Schoepperle Loomis, Paris & New York, 1927, pages399–406, http://www.maryjones.us/ctexts/dagda.html, 2010-03-10 , https://web.archive.org/web/20100327222651/http://www.maryjones.us/ctexts/dagda.html, 2010-03-27
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* Sayers William, 'Cerrce'', an Archaic Epithet of the Dagda, Cernnunos, and Conall Cernach, The Journal of Indo-European Studies, volume16, 1988, pages341–64
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* Daimler Morgan, The Dagda: Meeting The Good God Of Ireland, 2018, Moon Books, isbn:978-1785356407
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* O'Brien, Ravenna Lora, Morpheus, Harp, Club, and Cauldron – A Harvest of Knowledge: A curated anthology of scholarship, lore, and creative writings on the Dagda in Irish tradition, 2018, Eek and Otter Press  , isbn:978-1722813208
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== 外部リンク ==
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* [https://www.worldhistory.org/The_Dagda/ World History Encyclopedia – The Dagda]
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** [https://www.youtube.com/watch?v=hnMnYPqAFsM&list=PL1CnKX8wN09VmQXpc0w0LE54pHzO26qwS&index=4 Mythical Ireland – Live Irish Myths Episode 4: The Dagda Leader of the Tuatha de Danaan]
  
 
== 関連項目 ==
 
== 関連項目 ==
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* [[おいしいおかゆ]] - グリム童話。
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* [[魔法の大釜]]
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** [[おいしいおかゆ]] - グリム童話。
 
* モリガン：ダグザの妻
 
* モリガン：ダグザの妻
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== 私的注釈 ==
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<references group="私注"/>
  
 
== 参照 ==
 
== 参照 ==
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[[Category:天候神]]
 
[[Category:天候神]]
 
[[Category:時間神]]
 
[[Category:時間神]]
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[[Category:太陽神]]
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[[Category:大釜]]
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[[Category:ハープ]]
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[[Category:棍棒]]
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[[Category:毒蛇]]

2023年2月14日 (火) 17:49時点における最新版

ダグザ (Dagda、Old Irish: In Dagda, An Daghdha, daɣða) は、ケルト神話に登場する重要な神である。トゥアハ・デ・ダナーン（ダーナ神族）の最高神で、父親のような存在であり、王であり、ドルイドとして描かれている[1][2][3]。ダグダとも。ダグザは豊穣、農業、男らしさ、強さ、そして魔法、ドルイド性、知恵を司る[1][2][4][5]。妻はモリガンと言われている。ダグザは生と死、天候と作物、そして時間と季節をコントロールすることができる。

彼はしばしば、フード付きのマントを着た大きな髭を生やした男または巨人[4]として描写されている[6]。彼は魔法の杖、棍棒、メイス（lorg mórまたはlorg anfaid）を持っており、片方で殺し、もう片方で命を吹き込むという二面性を持っている。彼はまた、決して空にならない大釜（coire ansic）と、人の感情をコントロールし季節を変えることができる魔法のハープ（uaithne）を所有している。そして、Brú na Bóinne（ニューグレンジ）に住むと言われている。その他、ウイスナッハ、グリアナン・オブ・アイリーチ、ネイ湖、ノック・アイベアなど、彼にちなんだ地名がある。ダグザはモリガンやボアーンの夫または恋人であると言われている[4]。彼の子供には、オェングス、ブリギッド、ボブ・ダーグ、セルマイト、アエド、ミディールがいる[1]。

ダグザという名前は、「良い神」「偉大な神」を意味すると考えられている。また、「Eochu」または「Eochaid Ollathair」（「騎手、偉大な父」）、「Ruad Rofhessa」（「強大な者、偉大な知識の主」）などの名前もある。ダーレ（Dáire）は彼の別名であったことがうかがえる[4]。死と祖先の神ドーンはもともとダグザの一形態であった可能性があり[7]、また後の収穫の神クロム・ダブとも類似している[8]。Uí EchachやDáirineなど、ダグダを祖先と見なし、彼の名を冠した部族集団がいくつかある。

ダグダはゲルマン神オーディン、ガリア神スケッルス[1]、ローマ神ディス・パーテルになぞらえられている[4]。

概要[編集]

ダグザの名は、dago-Deiwosというケルト祖語が転化したもので[9]、「善き神」「偉大な神」を意味する[10]。別称にエオヒド・オラティル（Eochaidh Ollathir、偉大なる父エオヒド）[11]。

エオヒドという同名の太陽神が存在し、エオヒドとダグザ両者共にDeirgdercという別名も持っていたため中世の学者が混同したが別の存在である[12]、ルアド・ロエサ（Ruad Rofhessa、知に富む偉大なる者、大いなる知恵の権力者）[13]がある。

ダーナ神族の長老ともいうべき存在で、豊穣と再生を司る[14]。詩歌や魔術にも大いに優れ、ドルイドを統括している。

エラタ（Elatha）と母神ダヌの息子。オグマ、ミディール、オェングス、ブリギッド、ボォヴたちの父。

破壊と再生、生と死の両方の力を併せ持つ巨大な棍棒、天候を自在に操ることで豊作を招き、感情や眠りを誘うことができる三弦の金の竪琴、そしてダーナ神族四秘宝の一つにして無限の食料庫である大釜を所持している。

その外見は太った姿の髭を生やした大男とされ、丈の短い衣[15]を身に着け、毛皮の長靴を履いている。ダグザのこうした外見は「戯れやからかいの対象として神や父祖を扱う古代の傾向の顕著な例」[16]や「豊穣の神として彼がそなえる象徴的な意味」[17]と解釈されている。

北欧神話のオーディンやガリアのスケルス（Sucellus）、ローマ神話のディス・パテルはダグザに共通性が見られる神格とされる。

最高神らしく明朗な性格で、万能ぶりから多くの女神たちに慕われた一方、奔放さや野卑な面も持ち合わせる。粥が大好物であり、しばしば粥好きが高じて痛い目にもあっている。たとえばフォモール族と戦うために、ルーがダグザを偵察に差し向けたところ、敵がダグザを引き留めるために作った大量の粥を食べていて帰還が遅れてしまったという。ダグザは武芸にも秀で、フォモール族との戦いを前に、「全ての神々の偉業を私一人でやってのけよう」という万能神らしい宣言をしている。

戦いの後彼はルーの後任の形でトゥアハ・デ・ダナーンの王を務めた。最終的にはマグ・トゥレドの二度目の戦いにおいてケスリン（Cethlenn）の投槍によって受けた傷が原因で死亡したが、これは戦いから実に120年後の出来事であった。

オェングスは女神ボアーン（Boann）との間の息子である。夜にボアーンの夫ネフタン（Nechtan (mythology)）が帰ってくると逢瀬が見つかってしまうので、ダグザはオェングスが生まれるまでの9ヶ月もの間、太陽を出したままにしたという。

ダグザの（あるいはエルクワーラ（Elcmar）の）王宮「ブルー・ナ・ボーニャ」には、ミディールの元で成長したオェングスが、昼と夜、つまり永遠に住むこととなった

名前[編集]

語源[編集]

古アイルランドの名前ダグザ（Dagda）は一般的にプロト・ケルト語から派生したと考えられている。*Dago-dēwosは「良い神」「偉大な神」という意味である[18][19][20]。

エピテーゼ[編集]

ダグザには、その性格を反映するような名称や諡号が他にもいくつかある[21] 。

  • エオチュ（Eochu）またはエオチャイド・オーラタイル（Eochaid Ollathair）（「騎手、偉大なる父」または「騎手、すべての父」）[22] 。
  • ルアード・ロフェッサ（Ruad Rofhessa）(「大いなる知の主」）[5][23] 。
  • ダーレ（Dáire）（「豊穣の者」）[4] 。
  • エード（Aed）（「炎のような者」）[24][25] 。
  • フェル・ベン（Fer Benn）（「角のある男」または「峰の男」）。
  • セラ（Cera）（おそらく「創造主」[26] ）。
  • セルセ（Cerrce） (おそらく「ストライカー」)[2] 。
  • イーサル（Easal）[27]。
  • エオガバル（Eogabal）[6]。

EochuはEochaidの短縮形であり、EochaidhやEchuidという綴りのバリエーションもある[28]。死神・祖霊神ドーンはもともとダグザの一形態であった可能性があり、ダグザ・ドーンと呼ばれることもある[7]。

説明[編集]

物語では、ダグザは絶大な権力を持つ人物として描かれている。彼は、一撃で9人を殺せる魔法の杖、棍棒、メイスを持っていたと言われているが、その柄で殺された人を生き返らせることができた。その魔法の釜は「コアラシック（Coire ansic）」（「乾いていない釜」）と呼ばれ、底なしで、誰も満足しないことがないと言われた[29]。釜には人が2人入れるほど大きな柄杓があるという[30]。 ウアイスネ（Uaithne）は「四つの角の音楽」とも呼ばれ、ダグザが弾くと季節が正しい順序になる樫でできた豊かな装飾の魔法の琴で、戦いの命令を出すのに使われたという話もある。彼は2匹の豚を飼っていて、1匹はいつも成長し、もう1匹はいつも焼いていた。そして、ダグザはいつも果物の木を植えていた。また、第二次モイツーラの戦いの前に、労役のために与えられた黒毛の雌牛の持ち主であることも記述されている。雌牛が子牛を呼ぶとき、フォモール人が貢物として連れて行ったアイルランドのすべての牛が草を食んだ[31]。

ダグダはトゥアハ・デ・ダナーンの王の一人である。トゥアハ・デ・ダナーンは、マイルズ人が来る前に、以前アイルランドに住んでいたフォモール族を征服した超自然的な存在である。モリガンはしばしば彼の妻として描かれ、娘はブリッグ[32]、恋人はボアーン（ボイン川はこの名に因んでいるが、彼女はエルクマールと結婚していた）であった。フォモール族との戦いに先立ち、サムハインの日に戦いの女神であるモリガンと結婚し、戦いの計画と引き換えにしたのだ[33][34]。

ダグザは、その大きな権力と威信にもかかわらず、尻をほとんど覆わない短くて荒いチュニックを着て、大きなペニスを地面に引きずる、と、おろかで粗野、滑稽でさえあるように描かれることがある[33]。これはキリスト教徒がダグザを滑稽なものとする目的で編集したものと考えられている。中世アイルランド語でコア・アンマン (The Fitness of Names)は、それほど道化師的でない絵を描いている。「彼は異教徒の美しい神であり、トゥアハ・デ・ダナーンは彼を崇拝した。」 「彼はその（魔法の）力の大きさゆえに、彼らにとっては地の神であったからである。」と[35]。

ダグダは、後の豊穣の象徴であるクロム・ダブ（Crom Dubh）と類似している[8]。また、ハンマーと鍋を持って描かれたガリアの神スケッルス[1]や、ローマの神ディス・パテルとも類似している[4]。

家族[編集]

ダグザはモリガンの夫であり、モリガンは「嫉妬深い妻」と呼ばれているそうである[4][36]。彼の子供にはオェングス、セルマイト、アエド（しばしばダグザの3人の息子と呼ばれる）、ブリギッド、ボブ・ダーグがいる[1]。ヌアダ（Nuada）とオグマ（Ogma）という二人の兄弟がいるというが、これは三つ組の神の傾向の一例かもしれない[4]。他の地域では、ダグザはオグマと独占的に結びついており、二人は「二人の兄弟」と呼ばれている[32]。『ディンセンチャス』では、ダグザがアインジ（Ainge）という娘を授かり、その娘のために、潮が満ちているときは常に漏れ、引いているときは決して漏れない小枝の籠や桶を作る[37]。ダグダの父はデルビースの息子エラータという[38]。エルクマール（Elcmar）の娘エングレック（Englec）は、ダグザの妃として、また彼の「迅速な息子（swift son）」の母として名前が挙がっている[39]。憎きエヒトギ（Echtgi）もまた、蛮族に名を連ねるダグザ家の娘である[39] 。

神話[編集]

第2次マグ・トゥイアードの戦いの前に、ダグザはブレスのためにドゥン・ブレセという要塞を建設し、またフォモールのエラータ、インデック、テトラの3王からラスを建設するよう強要された[32]。第二次マグ・トゥイアードの戦いに向けて、ルーがダグザにフォモールの軍勢に対してどのような力を行使するのかと尋ねると、ダグザは「エリンの人々の側に立ち、互いに打撃と破壊と魔法を駆使する。私の棍棒の下にある彼らの骨は、馬の群れの足の下にある雹のように多いだろう。」と答えている[32]。

ダグダはボイン川の女神ボアーンと不倫していた。ボアーンは夫のエルクマールとブルー・ナ・ボインに住んでいた。ダグザはエルクマールを一日だけ使いに出した後、彼女を孕ませた。ダグザはエルクマールに妊娠を隠すため、「太陽を静止させる」魔法をかけ、時間の経過を悟らせないようにした。一方、ボアーンはオェングスを出産し、彼はMaccán Óg（「若い息子」）とも呼ばれた。やがてオェングスは、ダグザが自分の本当の父親であることを知り、土地の一部をダグザに要求した。ある説では、ダグザはオェングスがエルクマールからブルー（the Brú）の所有権を奪うのを助けたという。オェングスは「láa ocus aidche」のブルーを要求し、与えられた。古イリッシュではこれは「一日と一晩」または「昼と夜」のどちらかの意味になるので、オェングスはこれを永遠に要求したことになる。他の説では、オェングスが同じ手口でダグザ自身からブルーを譲り受けたとされている[40][41]。

この物語は、ブルナ・ボインで行われるニューグレンジの冬至のイルミネーションで、太陽の進路が止まったときに太陽の光（ダグザ）が内部の部屋（ボアーンの子宮）に入ることを表していると考えられている。夏至（アイルランド語のgrianstad）とは、太陽の静止状態を意味する言葉である。オェングスの概念は、冬至における太陽の「再生」を表しているのかもしれない。ブルーを古い神から引き継いだ彼は、衰えつつある太陽から成長する太陽を象徴しているのだ[42][41]。

『Tochmarc Étaíne』では、ダグザとボアーンがオェングスの恋の行方を探す手助けをする[43]。

マグ・ミュールテムの詩の中で、ダグザは「怒りの矛」でタコを追放しているのだが、その言葉は次の通りである。「その空洞の頭を向けよ！　汝の猛り狂う体を回せ！　汝の冷たい額の向きを変えよ！　立ち去れ！　去れ！」海は生物とともに退き、マグ・ミュールテムの平原は取り残された[44] [私注 1]。

『ディンセンチャス』では、ダグダは毒薬を素早く使いこなし、正義を貫く領主として描かれている。また、「人質を抱えたエリンの王」、「高貴で細身の王子」、「セルマイト、オェングス、アエドの父」とも呼ばれている[45]。

ダグザは70年または80年（資料によって異なる）トゥアハ・デ・ダナーンを統治した後、ブルー・ナ・ボーニャで死に、最後はマグ・トゥイアードの戦いでケスリンに負わされた傷に屈したとされている[46]。

参考文献[編集]

  • Wikipedia：ダグザ（最終閲覧日：22-11-11）
    • MacKillop James, A Dictionary of Celtic Mythology, 2004, Oxford University Press, isbn:9780198609674
    • グリーン・ミランダ・J , 市川裕見子, ケルトの神話, 丸善株式会社, 1997, ISBN:4-621-06062-7
    • マイヤー・ベルンハルト, Bernhard Maier (Religionswissenschaftler), 鶴岡真弓 平島直一郎訳, ケルト辞典, 創元社, 2001, ISBN:4-422-23004-2
    • マッカーナ・プロインシァス, Proinsias MacCana, 松田幸雄訳, ケルト神話, 青土社, 1991, ISBN:4-7917-5137-X
  • Wikipedia：The Dagda（最終閲覧日：23-01-26）
    • Mallory James P., Encyclopedia of Indo-European Culture, Adams Douglas Q., 1997, Fitzroy Dearborn, isbn:978-1884964985, James P. Mallory, Douglas Q. Adams

参考文献２[編集]

  • Bergin Osborn, How the Dagda Got his Magic Staff, Medieval Studies in Memory of Gertrude Schoepperle Loomis, Paris & New York, 1927, pages399–406, http://www.maryjones.us/ctexts/dagda.html, 2010-03-10 , https://web.archive.org/web/20100327222651/http://www.maryjones.us/ctexts/dagda.html, 2010-03-27
  • Sayers William, 'Cerrce, an Archaic Epithet of the Dagda, Cernnunos, and Conall Cernach, The Journal of Indo-European Studies, volume16, 1988, pages341–64
  • Daimler Morgan, The Dagda: Meeting The Good God Of Ireland, 2018, Moon Books, isbn:978-1785356407
  • O'Brien, Ravenna Lora, Morpheus, Harp, Club, and Cauldron – A Harvest of Knowledge: A curated anthology of scholarship, lore, and creative writings on the Dagda in Irish tradition, 2018, Eek and Otter Press , isbn:978-1722813208

外部リンク[編集]

関連項目[編集]

私的注釈[編集]

  1. ↑ この場合の「タコ」とはギリシア神話のテューポーンのようなものか？

参照[編集]

  1. ↑ 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 Koch, John T. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. ABC-CLIO, 2006. pp. 553–54
  2. ↑ 2.0 2.1 2.2 An Dagda. Mary Jones's Celtic Encyclopedia.
  3. ↑ The Irish Version of the Historia Britonum Nennius, "Of the Conquest of Eri as Recorded by Nennius" Historia 8
  4. ↑ 4.0 4.1 4.2 4.3 4.4 4.5 4.6 4.7 4.8 Ó hÓgáin, Dáithí. Myth, Legend & Romance: An encyclopaedia of the Irish folk tradition. Prentice Hall Press, 1991. pp. 145–147
  5. ↑ 5.0 5.1 Monaghan, Patricia. The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore. Infobase Publishing, 2004. pp. 113–14
  6. ↑ 6.0 6.1 Ward, Alan (2011). The Myths of the Gods: Structures in Irish Mythology. pp. 9–10
  7. ↑ 7.0 7.1 Ó hÓgáin, pp. 165–66
  8. ↑ 8.0 8.1 MacNeill, Máire. The Festival of Lughnasa: A Study of the Survival of the Celtic Festival of the Beginning of Harvest. Oxford University Press, 1962. p. 416
  9. ↑ ヘクター・マクドネル, 2014, ケルト、神々の住む聖地 アイルランドの山々と自然, 創元社, page12, isbn:978-4-422-21466-5
  10. ↑ マイヤー, 2001, page142
  11. ↑ マイヤー, 2001, pages43,142.
  12. ↑ MacKillop, 2004 "Eochaid"。
  13. ↑ マイヤー, 2001, pages142,250
  14. ↑ グリーン, 1997, page24
  15. ↑ 田舎者や放浪芸能人の目印であった（マッカーナ, 1991, page132）
  16. ↑ マッカーナ, 1991, page132
  17. ↑ グリーン, 1997, page24
  18. ↑ Mallory, Adams, 1997, p231
  19. ↑ Delamarre Xavier, Dictionnaire de la langue gauloise: Une approche linguistique du vieux-celtique continental, Errance, 2003, isbn:978-2877723695, page134, Xavier Delamarre
  20. ↑ Scott Martin A, April 2008, The Names of the Dagda, http://www-personal.umich.edu/~samarti/dagda.pdf, 3 August 2019
  21. ↑ Ó hÓgáin, p. 245
  22. ↑ Koch, pp. 553, 1632
  23. ↑ Maier, Bernhard. Dictionary of Celtic Religion and Culture. Boydell & Brewer, 1997. p. 90
  24. ↑ Berresford Ellis, Peter. The Druids. W.B. Eerdmans Publishing, 1994. p. 123
  25. ↑ Smyth, Daragh. A Guide to Irish Mythology. Irish Academic Press, 1996. p. 15
  26. ↑ Monaghan, p. 83
  27. ↑ Monaghan, p. 144
  28. ↑ O'Brien Kathleen M, Index of Names in Irish Annals: Eochaid, Echuid / Eochaidh, http://medievalscotland.org/kmo/AnnalsIndex/Masculine/Eochaid.shtml, Index of Names in Irish Annals, 30 November 2019
  29. ↑ http://www.livingmyths.com/Celticmyth.htm, Celtic Myths, livingmyths.com, 2017-08-08, 2017-08-21, https://web.archive.org/web/20170821133642/http://www.livingmyths.com/Celticmyth.htm%7Curl-status=dead
  30. ↑ https://www.thoughtco.com/the-dagda-father-god-of-ireland-2561706, The Dagda, the Father God of Ireland
  31. ↑ Stokes Whitley, The Second Battle of Moytura, https://celt.ucc.ie/published/T300011.html |website=Corpus of Electronic Texts, University College, Cork, Ireland, 13 December 2021
  32. ↑ 32.0 32.1 32.2 32.3 Stokes Whitley, The Second Battle of Moytura , https://celt.ucc.ie/published/T300011/ |website=Corpus of Electronic Texts, University College, Cork, 3 August 2019
  33. ↑ 33.0 33.1 Cath Maige Tuireadh. Trans. Elizabeth A. Gray.
  34. ↑ https://www.britannica.com/topic/Dagda, Dagda | Celtic deity
  35. ↑ Coir Anmann. [1] , https://web.archive.org/web/20160303202314/http://www.maryjones.us/ctexts/fitness_of_names.html, =3 March 2016
  36. ↑ The Metrical Dindsenchas "Odras" Poem 49
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  39. ↑ 39.0 39.1 Banshenchus: The Lore of Women, http://www.maryjones.us/ctexts/banshenchus.html, Celtic Literature Collective, Mary Jones, 2 December 2019
  40. ↑ Ó hÓgáin, Dáithí. Myth, Legend & Romance: An encyclopaedia of the Irish folk tradition. Prentice Hall Press, 1991. p.39
  41. ↑ 41.0 41.1 Hensey, Robert. Re-discovering the winter solstice alignment at Newgrange, in The Oxford Handbook of Light in Archaeology. Oxford University Press, 2017. pp.11–13
  42. ↑ Anthony Murphy and Richard Moore. "Chapter 8, Newgrange: Womb of the Moon", Island of the Setting Sun: In Search of Ireland's Ancient Astronomers. Liffey Press, 2008. pp.160–172
  43. ↑ Tochmarc Étaíne. Corpus of Electronic Texts
  44. ↑ The Metrical Dindshenchas poem on Mag Muirthemne. Corpus of Electronic Texts.
  45. ↑ https://celt.ucc.ie//published/T106500D/text022.html, The Metrical Dindsenchas poem 22 "Ailech I"
  46. ↑ Macalister Robert Alexander Stewart, http://archive.org/details/leborgablare04macauoft, Lebor gabála Érenn : The book of the taking of Ireland, 1938–1956, Dublin : Published for the Irish texts Society by the Educational Company of Ireland, Kelly – University of Toronto |pages=314, 124–125 (Cetlenn); ¶366, pp. 184–185; Poem LV, str. 32 on p. 237
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