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[[File:Amis_in_Taiwan.png|主な分布域|250px|thumb]]
'''アミ'''（'''Amis''', 台湾華語/中国語：阿美族、別名：'''パンツァハ'''（Pangcah））は、台湾原住民のなかで一番多い21万4737人（2020年8月の統計による<ref>Directorate General of Budget, Accounting and Statistics, Executive Yuan, R.O.C. (DGBAS). National Statistics, Republic of China (Taiwan). [http://eng.stat.gov.tw/public/Data/511114261371.rtf ''Preliminary statistical analysis report of 2000 Population and Housing Census'']. Excerpted from Table 28:Indigenous population distribution in Taiwan-Fukien Area. Accessed PM 8/30/06</ref>）の人口規模を持つ民族集団。
居住地域は台湾の東部一帯、花蓮県・台東県・屏東県に亘る広い範囲である。主に平地に集落を構え、中央山脈と海岸山脈（東岸山脈）の間にある細長い渓谷地域（花東縦谷）、その両端の花蓮市や台東市周辺の平野部、海岸山脈の東側の太平洋沿いの平地、台湾南端の恒春半島に住んでいる。また台北市や高雄市など、台湾各地の大都市にも拡散しており、「大都市の原住民」の多くを占めている。アミ族からは多くの歌手、芸能人、スポーツ選手、その他学者、教育者、政治家などが輩出されている。
アミ族はコメなどの農業やブタなどの畜産で生活し、海岸部では漁業を営んでいる。伝統的な集落は他の原住民の集落に比較して大きく、500人から1000人規模が典型的である。また花蓮や台東、あるいは遠く離れた台北や高雄で都市生活を送る者も多い。
花蓮県瑞穂郷の舞鶴には石器時代の遺跡があり、その'''二本の石柱'''はアミ族の発祥神話に関連付けられておりアミ族発祥の地とされている。
花蓮県吉安郷仁安村には、観光施設「花蓮阿美文化村」があり、アミの文化を紹介する資料館があるほか、劇場ではアミの舞踊のショーが行われている。
== 私的解説 ==
=== 伝承からみたアミ族の起源 ===
アミ族タバロン社には、プユマ族と戦った「タバロン対プユマ戦争」の伝承があり、子音から見てこれはイラン・インド系の印欧語族に色濃く残る「デーヴァ対ヴァルナの戦い」の神話のタバロン社版である。タバロン社の英雄にテオイツ、アラモルグッドという名が見え、またアタヤル族にはブタという英雄の名が見えるが、これらはインド神話のティワズ（シヴァ）、インドラ、ヴァーユに相当する神々と考える。オーストロネシア語族は、古代中国の馬家浜文化・河姆渡文化周辺から海へ乗り出して、まず台湾に進出したため、アミ族の先祖がまだ中国大陸に居た時から「タバロン対プユマ戦争」の原型となる神話を有しており、それが台湾と印欧語族の世界とに分かれて伝播したと考える。
特に英雄「テオイツ」の名前は中国神話において[https://bellis.sakura.ne.jp/mediawiki3/%E8%9A%A9%E5%B0%A4 蚩尤]、饕餮、祝融といった名に変化したと考えられ、悪神から火神まで多彩な姿を示す。
「デーヴァ対ヴァルナの戦い」は中国神話で述べるところの「炎帝（蚩尤）対黄帝の戦い」と考える。テオイツと蚩尤の名の類似性からみて、アミ族タバロン社は「'''炎帝'''」の側であったと推察できる。またアミ族の神々の名には「T」の子音が多用されており、その点は「デーヴァ」という言葉と類似するように思う。要するに、印欧語族の神話で述べられる「デーヴァ」とは「炎帝」という言葉と同類なのだろう。
後に出てくるテヤマサン女神は、美しく光り輝いて「体内が透き通って見えた」という伝承を有している。これは中国神話の炎帝、日本神話の衣通姫と類似した性質である。女神の性質としてみなされているということは、'''炎帝とは、アミ族の女神を男性化したもの'''だということが推察される。ここからもアミ族とは中国に居た際には「炎帝側」の氏族だったことが分かる。そして、炎帝そのものが太陽神を思わせる名であるし、アミ族は太陽女神信仰を持つ氏族なので、おそらく彼らの前身は河姆渡文化にあったと推察される。「敵対した」との伝承が残るプユマ族は、もしかしたら馬家浜文化側の氏族だったのではないだろうか。
=== アミ族の名前の起源 ===
譚的に結論だけ述べれば、アミ族タバロン社とは名前の子音より中国ヤオ族と同族と思われ、ヤオ族は霊犬槃瓠を先祖に持つ犬トーテムの人々である。アミ族の先祖も犬トーテムなので中国語の「犬（上代中国語：kǔn、クン）」がその起源と思われる。日本の海部氏はアミ族と同様「T」の子音が名につく神々を擁しており、アミ族とかなり近い同族と考えるが、こちらでは「アマ」に「海」という意味を持たせているので、実はこの言葉は方位を表す意味の言葉ではないと考える。広くヤオ族系の犬トーテムの氏族を指す言葉で、神としてはミャオ族のアペ・コペンがいる。
==言語==
'''アミ語'''はオーストロネシア語族の一種であり、固有の文字は持たない。年配の世代は日本語も使う一方、若い世代は中国語（台湾華語）を使用している。
==分類==
アミ族の人々は一般的に自分たちのことを、「人間」「仲間」を意味するパンツァハと呼んでいるが、今日の台湾ではアミという呼び名がより一般的に使用されている。「アミ」とはアミ語で「北」を意味する。
なぜ「アミ」という語がパンツァハの人々を指す言葉になったのか、学会でも定まった見解はない。一つの仮説は、台東付近に住むプユマ族が、自分たちより北に住んでいるパンツァハに対してこう呼ぶようになったというものである。別の仮説は、台東平野に住むパンツァハの人々が、祖先が北方から来たために「アミ」と自称していたことから来ているというものである（台東平野のアミ族に関するこの記述は、日本統治時代の1913年-1918年に編纂された『蕃族調査報告書』第8巻4ページに登場する）。この仮説は、アミという語が、人類学者が「卑南アミ群」（ファランガウ・アミ、Falangaw Amis）と分類している台東市から成功鎮にかけて住む集団から誕生したことを示している。
また、太平洋戦争中に台湾原住民の伝統音楽のフィールド調査をした日本人音楽学者・黒澤隆朝は、アミ族の始祖伝説として以下の様な話を採録している。
*「太古、南方にあったラガサンという大陸が天変地異で海中に沈んだ。そのとき'''臼に乗って'''辛くも逃れだした男女が海流に乗って北上し、台湾にたどり着いた。二人はその地に落ち着いて結婚し、子孫も増えた。そして『我々は北にやってきた』ことを記念し、北を意味する『アミ』を民族名とした。」
別の伝説では「ラガサン」は二人がもともと住んでいた土地の名ではなく、台湾に漂着したとき最初にたどり着いた山の名であるともいう。その山は、現在の鳳林駅から東南に望まれる、富士山に似た形の山・八里湾山を指すともいう。
原住民の歴史によれば、アミ族は大きく５つの集団に分類される。それぞれの集団は、民族衣装や言葉も微妙に異なる。
* 南勢アミ群（北部アミ、奇萊（現在の花蓮）一帯の平野に住む。アミ族の居住地域では最北部ながら「南勢」なのは、かつて「北勢蕃」と呼ばれたタロコ族の南に居住していたため）
* 秀姑巒アミ群（中部アミの一部、中央山脈と海岸山脈の間の平野、秀姑巒渓流域に住む）
* 海岸アミ群（中部アミの一部、海岸山脈よりも海岸沿いの一帯に住む）
* 卑南アミ群（南部アミの一部、別名ファランガウ・アミ、成功鎮以南の海岸沿い、および台東平野に住む。ファランガウは台東市の馬蘭という集落のアミ語での名称）
* 恒春アミ群（南部アミの一部、恒春半島に住む）
しかしこうした分類は、広く受け容れられているものの、地理的な区分や部族の移住の結果に基づいているに過ぎない。文化、言語、身体的特徴などの調査から分かったアミ族内部の相違とは一致していない。民族的に最も近いのはフィリピンの諸民族であると考えられる<ref>[http://biology.plosjournals.org/archive/1545-7885/3/8/pdf/10.1371_journal.pbio.0030247-p-S.pdf plbi-03-08-05]</ref><ref>http://hpgl.stanford.edu/publications/AJHG_2001_v68_p432.pdf</ref>。
== 神話と民話 ==
=== 光る女の子 Tiyamacan ===
Tiyamacan（テヤマサン）は、生まれつき全身がまるで太陽のように輝く美女であった。
ある日、彼女は川で水を汲もうとしたが、たくさんの腕輪をはめていたため重さで壺を持ち上げられなかった。困っていると、波から一人の男性が現れた。この男はFerarakasといい、正体は海神の息子だった。Ferarakas（ブララカス）はTiyamacanに一目惚れし、プロポーズした。Tiyamacanは驚き、「両親と相談してから決める」と応えた。FerarakasはTiyamacanを手伝い、Tiyamacanは壺を頭に載せ、運んでもらって家に帰った。
Ferarakasは村を訪ね、Tiyamacanを娶る話を無理やり要求した。両親は決して同意しなかった。両親はTiyamacanを隠そうとしたが、タンスに隠しても、箱に隠しても、Tiyamacanを掘った穴に隠させても、挙句は肥溜めまで入らせたが、彼女が放つ光のため隠しとおすのは無理だった。
5日後、暴風雨と共に、津波が襲来してきた。FerarakasがTiyamacanが妻として迎えに来たのである。Tiyamacanは'''大洪水'''に巻き込まれ、海神の宮殿に攫われた。
一方、彼女の父と母は長男、次男、三男を連れ、台湾の中央山脈の山頂に逃げた。四男Dociと長女Lalakanはちょうど臼と杵で米を搗いていたので、咄嗟に臼に乗り、漂って流れ、現在花蓮県豊浜郷にあるCilangasan（貓公）という山（現在の八里湾山）に泊まり、そこで結ばれアミ族の先祖になった。DociとLalakanはきょうだいであったため、[https://bellis.sakura.ne.jp/mediawiki3/%E5%85%84%E5%A6%B9%E5%A7%8B%E7%A5%96%E7%A5%9E%E8%A9%B1 兄弟姉妹婚]の結果で妊娠しても生まれるのは、蛇や亀やトカゲやカエルだった。夫婦が嘆いていると太陽神が空から降り、祭りの式次第を教えた。夫婦が祀った後は、人間の赤子が生まれるようになった。
別伝では、ロチェが女性、ララカンが男性と伝えている。また天に人を遣わして災いを避ける祭祀を太陽神（女神）から教えて貰っていたとされる<ref>タバロン社の創生、神々の物語、台湾原住民文学選５、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p66-70</ref>。
長男Tadi' Afoはタイヤル族の先祖、次男Dadakiyoloは台湾西部平野の原住民(平埔族)の先祖、三男Apotokはブヌン族の先祖という伝説もある。
アミ族の考えでは、太陽は'''女性'''とされる。これは日本の記紀神話と共通する。[https://bellis.sakura.ne.jp/mediawiki3/%E5%A4%A9%E7%85%A7%E5%A4%A7%E5%BE%A1%E7%A5%9E 天照大御神]もTiyamacanも、あきらかに太陽神的である。
=== 私的解説・テヤマサンとロチェ ===
Wikipediaの記載に本と異なる設定が一部でなされているため、台湾原住民文学選５「神々の物語」に沿って簡単に解説を行う。「神々の物語」において、テヤマサンは「我が米搗く音は雷となるので、天に雷光が見える時は、我が米を搗いていると思って欲しい。」と言って海に去る。彼女が亡くなって「雷神」と化したことが分かる。彼女は生きているときに「太陽女神」の一種だったかもしれないが、亡くなっているため、また雷神に変化しているために、「永久不変の太陽女神」とは言いがたいと感じる。日本神話では、「死して雷神の母」となる伊邪那美命や、命を失う太陽女神である稚日女尊に相当するのがテヤマサンといえる。私が述べるところの「燃やされた女神」あるいは「吊された女神」である。
日本海部氏の神話と比較すると、海部氏の伝承では丹後半島を天道日女命とその息子天香山命が開拓したとされており、天道日女命の名から、太陽女神自身が開拓神でもあると考えられる。徳島県には八倉比賣という太陽女神が天から降りてきて住まい、田を作ったという伝承がある。天道日女命とは別名・屋乎止女命（ヤヲトメノミコト）とも呼ばれており、八倉比賣も天道日女命の別名と考えるが、いずれも「開拓神」としての性質を持つため、タバロン社の伝承で「太陽女神」に相当するのは、開拓女神である'''ロチェ'''と考える。この女神の名は蚩尤対黄帝の戦いに出てくる魃女神に通じる名でもある。魃女神は干魃を起こす不吉な女神とされているが「天から降りてきた女神である点」、一応不吉な性質ではあるが「農業の豊作に関する女神である点」から、元はタバロン社のロチェ女神、海部氏の天道日女命に類する太陽女神だったと考える。
余談的だが、飛騨一宮水無神社の配神に高照光姫命の名が見え、これも天道日女命の別名とされる。おそらく水無神社の本来の祭神は高照光姫命であり、中国の故事に則って「干魃を起こす女神」という意味で水無神社というのではないか、と考える。ちなみに長野県木曽にはここから分霊した水無神社があり、祭神は高照光姫命である。祭神を崖から突き落とすという趣旨に見える祭祀を行っており、蚩尤が太陽女神を害して干魃女神に変えてしまったように、高照光姫命を天に戻れなくして、干魃の魔女に変えてしまおうという趣旨の、「'''祭祀という名の呪詛'''」に見えてならない。諏訪大社下社金刺氏の天道日女命に対する「敵意」というものはすさまじくて、東国の田舎の僻地ならどんな呪詛を公然とやっても問題ないと考えて行っていたのか、今に至るまで問題はならなかったようである。田舎の僻地というのは本当に怖いところだという感が個人的にするのだが、これはちょっと余談である<ref>Wikipedia：[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%A3%9B%E9%A8%A8%E4%B8%80%E5%AE%AE%E6%B0%B4%E7%84%A1%E7%A5%9E%E7%A4%BE 飛騨一宮水無神社]（最終閲覧日：16-02-14）</ref>。
太陽女神については、アミ族神話の中では、天に住んでいて使いを遣わし、ブタを屠殺して祭祀を行うように求める女神である。また、神の怒りに触れて病気になったらブタを屠殺するように求められている。アミ族は豊年祭でもブタを屠殺する。そしてアミ族神話は「我先祖の言を守らざりしを悔ゆ。願わくばその罪を許したまえ。」という不思議な文言で終わる。神に教わったとおりに祭祀を行っているのに、どこかに何か「守っていないこと」があるようである。
本来アミ族はブタ（あるいはイヌ）がトーテムであって、祭祀においてブタを食べることは「先祖の神」から禁忌とされていたと考える。それを血縁であっても外部の神である「太陽女神」が行うように求めていると考える。そして本来の太陽女神であったロチェは単なる「人類の先祖」に追いやられている。これは沖縄などに顕著な「来訪神」の思想であって、氏族の中での神話・思想よりも外からやってきた来訪神の命令の方が優先されており、アミ族は少なくとも宗教的には独立した存在ではなく「隷属的」な存在だったことが示唆される。（沖縄も同様である。）そして「太陽女神」とは支配者階級のとっての「独占的神」とされ、下位の氏族は独自の太陽女神を持つことが禁じられていたと考える。よって、アミ族伝承の'''太陽女神'''は精神的に「支配者」なのであり、「搾取者」でもあると考える。独自の太陽女神を主張できるほど強くならない限り、アミ族は「被支配者」なのである。
このように「太陽女神」の「不公平な独占」は日本神話にも影響を与えているように思う。国家の神かつ皇祖神としての天照大御神は存在するが、各氏族が独自に太陽女神を持つことは事実上禁止されていたと考える。シタテルヒメ、タカヒメなど太陽女神だったと思われる女神たちはいるのだが、国家の体制を整える際に、彼らは太陽女神の持つ'''「独占性」な性質'''のために、氏族神として太陽女神を名乗ることができなくなってしまった女神たちなのだろう。
=== 巨大な凧の縄に縛られた岩 ===
アミ族の兄弟２人が空腹に耐えかね、プユマ族の畑でサトウキビを盗んだ。それをプユマ族に見とがめられ、兄は逃げおおせたが、弟は捕らえられてしまった。
兄は巨大な凧を作り、浜にある岩に凧の縄を巻き付け、凧を揚げた。凧が風で震え「ブーン」と音がする。プユマ族らは訝しみ、家を出、空を見て驚いた。弟は「もし僕の束縛を解いて自由にしてもらったら、お礼として、凧を取ってあげる」とプユマ族らを説得した。そしていましめを解いてもらうや跳ね上がり、巨大な凧に乗ってプユマ族からの逃走に成功した。
弟はプユマ族から様々な不潔な物を食べさせられたので、兄の助けでそれらを吐き出した。嘔吐物は沼になった。一方で兄が凧を揚げていた際、凧を操るため全身に力を込めたせいで足が土を押し動かし、土が溜まって丘ができた。
同様な民話はプユマ族にもある。だが「兄弟２人」と「兄弟を捕らえる者」は、アミ族の伝承と役割が逆転している。
=== 私的解説 ===
譚的に結論だけ述べると、インド神話にガネーシャがモーダルというお菓子を食べ過ぎて吐いてしまった、という話があるので、ゲロ吐き青年の兄はインド神話で述べるところのスカンダ（韋駄天）、弟はガネーシャ（歓喜天）に相当すると考える。日本神話でいうところの、ニギハヤヒと天香山命ではないだろうか。またガネーシャはその名からプーラン族の神グミヤーと同じ神と考える。食べ過ぎたお菓子の「モーダル」とは、諸葛孔明の「饅頭」と同じで、人の生贄を菓子に転化したものではないだろうか。「モーダル」の名から、これは台湾でいうところのモアトコ女神、中国でいうところの塗山氏女と考える。ゲロ吐き青年は、パイワン族に妻を殺して食わされたので、ゲロを吐いて世界を創造したのだと考える。これでちゃんとグミヤーの「世界創造神話」と天香山命の丹後半島開拓神話につなげることができるし、世界的に知らない人がいないくらいの「男性形の神の世界創造神話」に、いずれこのゲロがつながっていくと思われる。そういう点では世界の宗教史の「創造神話」の原点として超重要なゲロなのではないだろうか。
またスカンダとガネーシャはゲルマン神話では、スカジとニョルズになると考える。スカンダは本来女神であって、ガネーシャの守護的女神とされたのであろう。これはデンマークでレグニルタとハディングスという伝説的な王の話になるように思う。
スカンダは日本の邇芸速日命のことと考えるが、「速」がつくと犬神になる、というのは日本神話のお約束である。愛知県には伊奴姫神を伊奴神社に祀る。境内内に白龍を祀るので、これを伊勢神宮の月夜見尊と同じ神とみれば、物部氏系・海部氏系の女神であって、この女神が本来の「邇芸速日命」であり、物部氏系の神社であって、祭神が男女両性であることを知っていた祀っていた可能性があるように思う。おそらく「とりかえばや物語」という古典文学と関連があるのではないだろうか<ref>氷室冴子氏の「ざ・ちぇんじ！」ですな、綺羅姫と綺羅君だーーー、と思う私である。</ref>。
山東省濰坊市は凧揚げで有名な町であり、凧揚げの歴史は「鳥トーテム」と関連するようである。河姆渡文化・馬家浜文化に存在した「鳥トーテム」の思想が良渚文化を経、また沿海部沿いに北上して山東省や華北に到達したものと考える。
==風習==
アミ族は母系社会に近い形態であったので、家族の仕事は女性主体であり女性が責任を持つ。母系相続を行うため<ref>http://www.ethnologue.com/show_language.asp?code=ami</ref> 家業・財産は長女が受け継ぎ、以下優先順位は女性側にある。また姓も母方の姓が引き継がれる。
家長は女性であるが、一方で集落をまとめ上げる村長「カキタアン」は男性であり、家長の夫である男性の長老「'''マトアサイ'''」が形成する長老会議が村を運営する。集落の男性は成年式を迎え、一人前と認められれば青年団「カッパー」に入団する。カッパーは細かい年齢階級「スラル」に分かれ、責任などもこの階級によって決められる。基本的に下の組は上の組に絶対服従する。
それぞれの「スラル」の名は、結成された年代の流行、事件、組の動向にちなんで命名される。
アミ族の祭りには豊年祭、播種祭、捕魚祭、海祭などがある。
豐年祭（ilisin、イリシン）は最も重要な祭祀儀式で、毎年夏に行われる。期間は２週間ほどで、時期も日数も村によって異なるが、基本的に南部の台東県では太陽暦の７月、北部の花蓮県では８月に行われる、祭ではブタが殺され、皆で肉を分けて食べる事が行われる。祭では色彩豊かな衣装が着られ、歌や踊りが行われる。
また、10月から11月にかけて、アミ語でシカワサイと呼ばれる女シャーマンが主催する祭りがおこなわれる。これには８～15歳の子供が集められ彼らは盛んに踊る。特に祭りの終りの半月ほどは激しく踊り、その間にトランス状態に陥った童女が次代のシャーマンに任命される。
==歌==
歌と踊りはアミ族の特徴でもある。集落ではリズミカルな歌が歌い継がれ、フォークダンスのような踊りが日頃より行われている。花蓮の「阿美文化村」のような観光施設では、恋愛や狩りなどアミ族の物語に基づいた歌や踊りを披露するアトラクションが行われている。また張震嶽やスミン（舒米恩）、イリー・カオルーのような歌手もアミ族から多数出ている。日本時代にも陽気な性格が知られており、高砂義勇隊にあってもその性格を存分に発揮していた。
== 参考文献 ==
* Wikipedia：[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A2%E3%83%9F%E6%97%8F アミ族]（最終閲覧日：26-02-13）
** [http://www.museum.org.tw/symm_jp/081.htm アミ族]
** [http://www.apc.gov.tw/en/tribes/indi/amis.aspx Taiwanese government page on the Amis]
** [http://www.sinica.edu.tw/~tibe/ 中央研究院文化資訊站]
** [http://formosan.sinica.edu.tw/ 中央研究院南島語數位典藏]
** [http://www.ling.sinica.edu.tw/index-2.html 中央研究院語言學研究所]
** [http://center.amis.net.tw/ 阿美族網路資源中心]
** [http://www.dmtip.gov.tw/interaction/e_images/阿美族族群研究.pdf 阿美族族群研究] - 1935年に出版された『臺灣高砂族所屬系統の研究』による、当時の分布と44の氏族のリスト
* Wikipedia：[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%BF%B0%E5%9D%8A%E5%B8%82 濰坊市]（最終閲覧日:26-02-17）
== 関連項目 ==
* [[オーストロネシア語族]]
== 脚注 ==
<references />
{{DEFAULTSORT:あみそく}}
[[Category:オーストロネシア語族]]
[[Category:吊された女神]]
[[Category:民族他]]
[[Category:台湾神話]]
'''アミ'''（'''Amis''', 台湾華語/中国語：阿美族、別名：'''パンツァハ'''（Pangcah））は、台湾原住民のなかで一番多い21万4737人（2020年8月の統計による<ref>Directorate General of Budget, Accounting and Statistics, Executive Yuan, R.O.C. (DGBAS). National Statistics, Republic of China (Taiwan). [http://eng.stat.gov.tw/public/Data/511114261371.rtf ''Preliminary statistical analysis report of 2000 Population and Housing Census'']. Excerpted from Table 28:Indigenous population distribution in Taiwan-Fukien Area. Accessed PM 8/30/06</ref>）の人口規模を持つ民族集団。
居住地域は台湾の東部一帯、花蓮県・台東県・屏東県に亘る広い範囲である。主に平地に集落を構え、中央山脈と海岸山脈（東岸山脈）の間にある細長い渓谷地域（花東縦谷）、その両端の花蓮市や台東市周辺の平野部、海岸山脈の東側の太平洋沿いの平地、台湾南端の恒春半島に住んでいる。また台北市や高雄市など、台湾各地の大都市にも拡散しており、「大都市の原住民」の多くを占めている。アミ族からは多くの歌手、芸能人、スポーツ選手、その他学者、教育者、政治家などが輩出されている。
アミ族はコメなどの農業やブタなどの畜産で生活し、海岸部では漁業を営んでいる。伝統的な集落は他の原住民の集落に比較して大きく、500人から1000人規模が典型的である。また花蓮や台東、あるいは遠く離れた台北や高雄で都市生活を送る者も多い。
花蓮県瑞穂郷の舞鶴には石器時代の遺跡があり、その'''二本の石柱'''はアミ族の発祥神話に関連付けられておりアミ族発祥の地とされている。
花蓮県吉安郷仁安村には、観光施設「花蓮阿美文化村」があり、アミの文化を紹介する資料館があるほか、劇場ではアミの舞踊のショーが行われている。
== 私的解説 ==
=== 伝承からみたアミ族の起源 ===
アミ族タバロン社には、プユマ族と戦った「タバロン対プユマ戦争」の伝承があり、子音から見てこれはイラン・インド系の印欧語族に色濃く残る「デーヴァ対ヴァルナの戦い」の神話のタバロン社版である。タバロン社の英雄にテオイツ、アラモルグッドという名が見え、またアタヤル族にはブタという英雄の名が見えるが、これらはインド神話のティワズ（シヴァ）、インドラ、ヴァーユに相当する神々と考える。オーストロネシア語族は、古代中国の馬家浜文化・河姆渡文化周辺から海へ乗り出して、まず台湾に進出したため、アミ族の先祖がまだ中国大陸に居た時から「タバロン対プユマ戦争」の原型となる神話を有しており、それが台湾と印欧語族の世界とに分かれて伝播したと考える。
特に英雄「テオイツ」の名前は中国神話において[https://bellis.sakura.ne.jp/mediawiki3/%E8%9A%A9%E5%B0%A4 蚩尤]、饕餮、祝融といった名に変化したと考えられ、悪神から火神まで多彩な姿を示す。
「デーヴァ対ヴァルナの戦い」は中国神話で述べるところの「炎帝（蚩尤）対黄帝の戦い」と考える。テオイツと蚩尤の名の類似性からみて、アミ族タバロン社は「'''炎帝'''」の側であったと推察できる。またアミ族の神々の名には「T」の子音が多用されており、その点は「デーヴァ」という言葉と類似するように思う。要するに、印欧語族の神話で述べられる「デーヴァ」とは「炎帝」という言葉と同類なのだろう。
後に出てくるテヤマサン女神は、美しく光り輝いて「体内が透き通って見えた」という伝承を有している。これは中国神話の炎帝、日本神話の衣通姫と類似した性質である。女神の性質としてみなされているということは、'''炎帝とは、アミ族の女神を男性化したもの'''だということが推察される。ここからもアミ族とは中国に居た際には「炎帝側」の氏族だったことが分かる。そして、炎帝そのものが太陽神を思わせる名であるし、アミ族は太陽女神信仰を持つ氏族なので、おそらく彼らの前身は河姆渡文化にあったと推察される。「敵対した」との伝承が残るプユマ族は、もしかしたら馬家浜文化側の氏族だったのではないだろうか。
=== アミ族の名前の起源 ===
譚的に結論だけ述べれば、アミ族タバロン社とは名前の子音より中国ヤオ族と同族と思われ、ヤオ族は霊犬槃瓠を先祖に持つ犬トーテムの人々である。アミ族の先祖も犬トーテムなので中国語の「犬（上代中国語：kǔn、クン）」がその起源と思われる。日本の海部氏はアミ族と同様「T」の子音が名につく神々を擁しており、アミ族とかなり近い同族と考えるが、こちらでは「アマ」に「海」という意味を持たせているので、実はこの言葉は方位を表す意味の言葉ではないと考える。広くヤオ族系の犬トーテムの氏族を指す言葉で、神としてはミャオ族のアペ・コペンがいる。
==言語==
'''アミ語'''はオーストロネシア語族の一種であり、固有の文字は持たない。年配の世代は日本語も使う一方、若い世代は中国語（台湾華語）を使用している。
==分類==
アミ族の人々は一般的に自分たちのことを、「人間」「仲間」を意味するパンツァハと呼んでいるが、今日の台湾ではアミという呼び名がより一般的に使用されている。「アミ」とはアミ語で「北」を意味する。
なぜ「アミ」という語がパンツァハの人々を指す言葉になったのか、学会でも定まった見解はない。一つの仮説は、台東付近に住むプユマ族が、自分たちより北に住んでいるパンツァハに対してこう呼ぶようになったというものである。別の仮説は、台東平野に住むパンツァハの人々が、祖先が北方から来たために「アミ」と自称していたことから来ているというものである（台東平野のアミ族に関するこの記述は、日本統治時代の1913年-1918年に編纂された『蕃族調査報告書』第8巻4ページに登場する）。この仮説は、アミという語が、人類学者が「卑南アミ群」（ファランガウ・アミ、Falangaw Amis）と分類している台東市から成功鎮にかけて住む集団から誕生したことを示している。
また、太平洋戦争中に台湾原住民の伝統音楽のフィールド調査をした日本人音楽学者・黒澤隆朝は、アミ族の始祖伝説として以下の様な話を採録している。
*「太古、南方にあったラガサンという大陸が天変地異で海中に沈んだ。そのとき'''臼に乗って'''辛くも逃れだした男女が海流に乗って北上し、台湾にたどり着いた。二人はその地に落ち着いて結婚し、子孫も増えた。そして『我々は北にやってきた』ことを記念し、北を意味する『アミ』を民族名とした。」
別の伝説では「ラガサン」は二人がもともと住んでいた土地の名ではなく、台湾に漂着したとき最初にたどり着いた山の名であるともいう。その山は、現在の鳳林駅から東南に望まれる、富士山に似た形の山・八里湾山を指すともいう。
原住民の歴史によれば、アミ族は大きく５つの集団に分類される。それぞれの集団は、民族衣装や言葉も微妙に異なる。
* 南勢アミ群（北部アミ、奇萊（現在の花蓮）一帯の平野に住む。アミ族の居住地域では最北部ながら「南勢」なのは、かつて「北勢蕃」と呼ばれたタロコ族の南に居住していたため）
* 秀姑巒アミ群（中部アミの一部、中央山脈と海岸山脈の間の平野、秀姑巒渓流域に住む）
* 海岸アミ群（中部アミの一部、海岸山脈よりも海岸沿いの一帯に住む）
* 卑南アミ群（南部アミの一部、別名ファランガウ・アミ、成功鎮以南の海岸沿い、および台東平野に住む。ファランガウは台東市の馬蘭という集落のアミ語での名称）
* 恒春アミ群（南部アミの一部、恒春半島に住む）
しかしこうした分類は、広く受け容れられているものの、地理的な区分や部族の移住の結果に基づいているに過ぎない。文化、言語、身体的特徴などの調査から分かったアミ族内部の相違とは一致していない。民族的に最も近いのはフィリピンの諸民族であると考えられる<ref>[http://biology.plosjournals.org/archive/1545-7885/3/8/pdf/10.1371_journal.pbio.0030247-p-S.pdf plbi-03-08-05]</ref><ref>http://hpgl.stanford.edu/publications/AJHG_2001_v68_p432.pdf</ref>。
== 神話と民話 ==
=== 光る女の子 Tiyamacan ===
Tiyamacan（テヤマサン）は、生まれつき全身がまるで太陽のように輝く美女であった。
ある日、彼女は川で水を汲もうとしたが、たくさんの腕輪をはめていたため重さで壺を持ち上げられなかった。困っていると、波から一人の男性が現れた。この男はFerarakasといい、正体は海神の息子だった。Ferarakas（ブララカス）はTiyamacanに一目惚れし、プロポーズした。Tiyamacanは驚き、「両親と相談してから決める」と応えた。FerarakasはTiyamacanを手伝い、Tiyamacanは壺を頭に載せ、運んでもらって家に帰った。
Ferarakasは村を訪ね、Tiyamacanを娶る話を無理やり要求した。両親は決して同意しなかった。両親はTiyamacanを隠そうとしたが、タンスに隠しても、箱に隠しても、Tiyamacanを掘った穴に隠させても、挙句は肥溜めまで入らせたが、彼女が放つ光のため隠しとおすのは無理だった。
5日後、暴風雨と共に、津波が襲来してきた。FerarakasがTiyamacanが妻として迎えに来たのである。Tiyamacanは'''大洪水'''に巻き込まれ、海神の宮殿に攫われた。
一方、彼女の父と母は長男、次男、三男を連れ、台湾の中央山脈の山頂に逃げた。四男Dociと長女Lalakanはちょうど臼と杵で米を搗いていたので、咄嗟に臼に乗り、漂って流れ、現在花蓮県豊浜郷にあるCilangasan（貓公）という山（現在の八里湾山）に泊まり、そこで結ばれアミ族の先祖になった。DociとLalakanはきょうだいであったため、[https://bellis.sakura.ne.jp/mediawiki3/%E5%85%84%E5%A6%B9%E5%A7%8B%E7%A5%96%E7%A5%9E%E8%A9%B1 兄弟姉妹婚]の結果で妊娠しても生まれるのは、蛇や亀やトカゲやカエルだった。夫婦が嘆いていると太陽神が空から降り、祭りの式次第を教えた。夫婦が祀った後は、人間の赤子が生まれるようになった。
別伝では、ロチェが女性、ララカンが男性と伝えている。また天に人を遣わして災いを避ける祭祀を太陽神（女神）から教えて貰っていたとされる<ref>タバロン社の創生、神々の物語、台湾原住民文学選５、神村徹編、草風館、2006年8月1日出版、p66-70</ref>。
長男Tadi' Afoはタイヤル族の先祖、次男Dadakiyoloは台湾西部平野の原住民(平埔族)の先祖、三男Apotokはブヌン族の先祖という伝説もある。
アミ族の考えでは、太陽は'''女性'''とされる。これは日本の記紀神話と共通する。[https://bellis.sakura.ne.jp/mediawiki3/%E5%A4%A9%E7%85%A7%E5%A4%A7%E5%BE%A1%E7%A5%9E 天照大御神]もTiyamacanも、あきらかに太陽神的である。
=== 私的解説・テヤマサンとロチェ ===
Wikipediaの記載に本と異なる設定が一部でなされているため、台湾原住民文学選５「神々の物語」に沿って簡単に解説を行う。「神々の物語」において、テヤマサンは「我が米搗く音は雷となるので、天に雷光が見える時は、我が米を搗いていると思って欲しい。」と言って海に去る。彼女が亡くなって「雷神」と化したことが分かる。彼女は生きているときに「太陽女神」の一種だったかもしれないが、亡くなっているため、また雷神に変化しているために、「永久不変の太陽女神」とは言いがたいと感じる。日本神話では、「死して雷神の母」となる伊邪那美命や、命を失う太陽女神である稚日女尊に相当するのがテヤマサンといえる。私が述べるところの「燃やされた女神」あるいは「吊された女神」である。
日本海部氏の神話と比較すると、海部氏の伝承では丹後半島を天道日女命とその息子天香山命が開拓したとされており、天道日女命の名から、太陽女神自身が開拓神でもあると考えられる。徳島県には八倉比賣という太陽女神が天から降りてきて住まい、田を作ったという伝承がある。天道日女命とは別名・屋乎止女命（ヤヲトメノミコト）とも呼ばれており、八倉比賣も天道日女命の別名と考えるが、いずれも「開拓神」としての性質を持つため、タバロン社の伝承で「太陽女神」に相当するのは、開拓女神である'''ロチェ'''と考える。この女神の名は蚩尤対黄帝の戦いに出てくる魃女神に通じる名でもある。魃女神は干魃を起こす不吉な女神とされているが「天から降りてきた女神である点」、一応不吉な性質ではあるが「農業の豊作に関する女神である点」から、元はタバロン社のロチェ女神、海部氏の天道日女命に類する太陽女神だったと考える。
余談的だが、飛騨一宮水無神社の配神に高照光姫命の名が見え、これも天道日女命の別名とされる。おそらく水無神社の本来の祭神は高照光姫命であり、中国の故事に則って「干魃を起こす女神」という意味で水無神社というのではないか、と考える。ちなみに長野県木曽にはここから分霊した水無神社があり、祭神は高照光姫命である。祭神を崖から突き落とすという趣旨に見える祭祀を行っており、蚩尤が太陽女神を害して干魃女神に変えてしまったように、高照光姫命を天に戻れなくして、干魃の魔女に変えてしまおうという趣旨の、「'''祭祀という名の呪詛'''」に見えてならない。諏訪大社下社金刺氏の天道日女命に対する「敵意」というものはすさまじくて、東国の田舎の僻地ならどんな呪詛を公然とやっても問題ないと考えて行っていたのか、今に至るまで問題はならなかったようである。田舎の僻地というのは本当に怖いところだという感が個人的にするのだが、これはちょっと余談である<ref>Wikipedia：[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%A3%9B%E9%A8%A8%E4%B8%80%E5%AE%AE%E6%B0%B4%E7%84%A1%E7%A5%9E%E7%A4%BE 飛騨一宮水無神社]（最終閲覧日：16-02-14）</ref>。
太陽女神については、アミ族神話の中では、天に住んでいて使いを遣わし、ブタを屠殺して祭祀を行うように求める女神である。また、神の怒りに触れて病気になったらブタを屠殺するように求められている。アミ族は豊年祭でもブタを屠殺する。そしてアミ族神話は「我先祖の言を守らざりしを悔ゆ。願わくばその罪を許したまえ。」という不思議な文言で終わる。神に教わったとおりに祭祀を行っているのに、どこかに何か「守っていないこと」があるようである。
本来アミ族はブタ（あるいはイヌ）がトーテムであって、祭祀においてブタを食べることは「先祖の神」から禁忌とされていたと考える。それを血縁であっても外部の神である「太陽女神」が行うように求めていると考える。そして本来の太陽女神であったロチェは単なる「人類の先祖」に追いやられている。これは沖縄などに顕著な「来訪神」の思想であって、氏族の中での神話・思想よりも外からやってきた来訪神の命令の方が優先されており、アミ族は少なくとも宗教的には独立した存在ではなく「隷属的」な存在だったことが示唆される。（沖縄も同様である。）そして「太陽女神」とは支配者階級のとっての「独占的神」とされ、下位の氏族は独自の太陽女神を持つことが禁じられていたと考える。よって、アミ族伝承の'''太陽女神'''は精神的に「支配者」なのであり、「搾取者」でもあると考える。独自の太陽女神を主張できるほど強くならない限り、アミ族は「被支配者」なのである。
このように「太陽女神」の「不公平な独占」は日本神話にも影響を与えているように思う。国家の神かつ皇祖神としての天照大御神は存在するが、各氏族が独自に太陽女神を持つことは事実上禁止されていたと考える。シタテルヒメ、タカヒメなど太陽女神だったと思われる女神たちはいるのだが、国家の体制を整える際に、彼らは太陽女神の持つ'''「独占性」な性質'''のために、氏族神として太陽女神を名乗ることができなくなってしまった女神たちなのだろう。
=== 巨大な凧の縄に縛られた岩 ===
アミ族の兄弟２人が空腹に耐えかね、プユマ族の畑でサトウキビを盗んだ。それをプユマ族に見とがめられ、兄は逃げおおせたが、弟は捕らえられてしまった。
兄は巨大な凧を作り、浜にある岩に凧の縄を巻き付け、凧を揚げた。凧が風で震え「ブーン」と音がする。プユマ族らは訝しみ、家を出、空を見て驚いた。弟は「もし僕の束縛を解いて自由にしてもらったら、お礼として、凧を取ってあげる」とプユマ族らを説得した。そしていましめを解いてもらうや跳ね上がり、巨大な凧に乗ってプユマ族からの逃走に成功した。
弟はプユマ族から様々な不潔な物を食べさせられたので、兄の助けでそれらを吐き出した。嘔吐物は沼になった。一方で兄が凧を揚げていた際、凧を操るため全身に力を込めたせいで足が土を押し動かし、土が溜まって丘ができた。
同様な民話はプユマ族にもある。だが「兄弟２人」と「兄弟を捕らえる者」は、アミ族の伝承と役割が逆転している。
=== 私的解説 ===
譚的に結論だけ述べると、インド神話にガネーシャがモーダルというお菓子を食べ過ぎて吐いてしまった、という話があるので、ゲロ吐き青年の兄はインド神話で述べるところのスカンダ（韋駄天）、弟はガネーシャ（歓喜天）に相当すると考える。日本神話でいうところの、ニギハヤヒと天香山命ではないだろうか。またガネーシャはその名からプーラン族の神グミヤーと同じ神と考える。食べ過ぎたお菓子の「モーダル」とは、諸葛孔明の「饅頭」と同じで、人の生贄を菓子に転化したものではないだろうか。「モーダル」の名から、これは台湾でいうところのモアトコ女神、中国でいうところの塗山氏女と考える。ゲロ吐き青年は、パイワン族に妻を殺して食わされたので、ゲロを吐いて世界を創造したのだと考える。これでちゃんとグミヤーの「世界創造神話」と天香山命の丹後半島開拓神話につなげることができるし、世界的に知らない人がいないくらいの「男性形の神の世界創造神話」に、いずれこのゲロがつながっていくと思われる。そういう点では世界の宗教史の「創造神話」の原点として超重要なゲロなのではないだろうか。
またスカンダとガネーシャはゲルマン神話では、スカジとニョルズになると考える。スカンダは本来女神であって、ガネーシャの守護的女神とされたのであろう。これはデンマークでレグニルタとハディングスという伝説的な王の話になるように思う。
スカンダは日本の邇芸速日命のことと考えるが、「速」がつくと犬神になる、というのは日本神話のお約束である。愛知県には伊奴姫神を伊奴神社に祀る。境内内に白龍を祀るので、これを伊勢神宮の月夜見尊と同じ神とみれば、物部氏系・海部氏系の女神であって、この女神が本来の「邇芸速日命」であり、物部氏系の神社であって、祭神が男女両性であることを知っていた祀っていた可能性があるように思う。おそらく「とりかえばや物語」という古典文学と関連があるのではないだろうか<ref>氷室冴子氏の「ざ・ちぇんじ！」ですな、綺羅姫と綺羅君だーーー、と思う私である。</ref>。
山東省濰坊市は凧揚げで有名な町であり、凧揚げの歴史は「鳥トーテム」と関連するようである。河姆渡文化・馬家浜文化に存在した「鳥トーテム」の思想が良渚文化を経、また沿海部沿いに北上して山東省や華北に到達したものと考える。
==風習==
アミ族は母系社会に近い形態であったので、家族の仕事は女性主体であり女性が責任を持つ。母系相続を行うため<ref>http://www.ethnologue.com/show_language.asp?code=ami</ref> 家業・財産は長女が受け継ぎ、以下優先順位は女性側にある。また姓も母方の姓が引き継がれる。
家長は女性であるが、一方で集落をまとめ上げる村長「カキタアン」は男性であり、家長の夫である男性の長老「'''マトアサイ'''」が形成する長老会議が村を運営する。集落の男性は成年式を迎え、一人前と認められれば青年団「カッパー」に入団する。カッパーは細かい年齢階級「スラル」に分かれ、責任などもこの階級によって決められる。基本的に下の組は上の組に絶対服従する。
それぞれの「スラル」の名は、結成された年代の流行、事件、組の動向にちなんで命名される。
アミ族の祭りには豊年祭、播種祭、捕魚祭、海祭などがある。
豐年祭（ilisin、イリシン）は最も重要な祭祀儀式で、毎年夏に行われる。期間は２週間ほどで、時期も日数も村によって異なるが、基本的に南部の台東県では太陽暦の７月、北部の花蓮県では８月に行われる、祭ではブタが殺され、皆で肉を分けて食べる事が行われる。祭では色彩豊かな衣装が着られ、歌や踊りが行われる。
また、10月から11月にかけて、アミ語でシカワサイと呼ばれる女シャーマンが主催する祭りがおこなわれる。これには８～15歳の子供が集められ彼らは盛んに踊る。特に祭りの終りの半月ほどは激しく踊り、その間にトランス状態に陥った童女が次代のシャーマンに任命される。
==歌==
歌と踊りはアミ族の特徴でもある。集落ではリズミカルな歌が歌い継がれ、フォークダンスのような踊りが日頃より行われている。花蓮の「阿美文化村」のような観光施設では、恋愛や狩りなどアミ族の物語に基づいた歌や踊りを披露するアトラクションが行われている。また張震嶽やスミン（舒米恩）、イリー・カオルーのような歌手もアミ族から多数出ている。日本時代にも陽気な性格が知られており、高砂義勇隊にあってもその性格を存分に発揮していた。
== 参考文献 ==
* Wikipedia：[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A2%E3%83%9F%E6%97%8F アミ族]（最終閲覧日：26-02-13）
** [http://www.museum.org.tw/symm_jp/081.htm アミ族]
** [http://www.apc.gov.tw/en/tribes/indi/amis.aspx Taiwanese government page on the Amis]
** [http://www.sinica.edu.tw/~tibe/ 中央研究院文化資訊站]
** [http://formosan.sinica.edu.tw/ 中央研究院南島語數位典藏]
** [http://www.ling.sinica.edu.tw/index-2.html 中央研究院語言學研究所]
** [http://center.amis.net.tw/ 阿美族網路資源中心]
** [http://www.dmtip.gov.tw/interaction/e_images/阿美族族群研究.pdf 阿美族族群研究] - 1935年に出版された『臺灣高砂族所屬系統の研究』による、当時の分布と44の氏族のリスト
* Wikipedia：[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%BF%B0%E5%9D%8A%E5%B8%82 濰坊市]（最終閲覧日:26-02-17）
== 関連項目 ==
* [[オーストロネシア語族]]
== 脚注 ==
<references />
{{DEFAULTSORT:あみそく}}
[[Category:オーストロネシア語族]]
[[Category:吊された女神]]
[[Category:民族他]]
[[Category:台湾神話]]
