「オェングス」の版間の差分
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そこで、ある吟遊詩人がオェングスについて次のように歌った。 | そこで、ある吟遊詩人がオェングスについて次のように歌った。 | ||
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| − | + | オェングスは来た - 若き妖精、金色の髪をした青い目の神、世界にこの朝、春の約束をもたらす神である<ref name="Mackenzie" />。 | |
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| + | アイルランドの神話では、オェングスは次のようにさまざまに表現されている。 | ||
| + | * 兵法家<ref name=Fermoy>[http://www.ancienttexts.org/library/celtic/ctexts/fosterage.html ''The Book of Fermoy'' "The Fosterage of the House of the Two Pails"]</ref> | ||
| + | * 騎手<ref name=Fermoy /> | ||
| + | * 船乗り<ref name=Fermoy /> | ||
| + | * ダグザの息子<ref name=Fermoy /> | ||
| + | * 多くの偉業<ref name="Tuag">Gwynn, Edward, The Metrical Dindsenchas: Tuag Inber, https://celt.ucc.ie/published/T106500D.html, Corpus of Electronic Texts, University College Cork, 3 August 2019</ref> | ||
| + | * 戦闘隊（アエド（Aed）とセルマイト（Cermait）と共に）<ref>[https://celt.ucc.ie/published/T106500D.html “Ailech III”]</ref> | ||
| + | * 赤備え<ref>[https://celt.ucc.ie/published/T106500D.html “Brefne”]</ref> | ||
| + | * 強剛<ref name=Tuag /> | ||
| + | == 神話 == | ||
| + | === アイルランドの神話 === | ||
| + | ダグダはボイン川の女神ボアンと不倫していた。ボアンは夫エルクワーラ（Elcmar）とブルー・ナ・ボーニャ（Brú na Bóinne）に住んでいる。 ダグザはエルクワーラを一日だけ使いに出した後、ボアンを孕ませた。ダグザはエルクワーラに妊娠を隠すため、「太陽を静止させる」魔法をかけ、時間の経過を悟らせないようにした。その間に、ボアンはオェングスを出産した。やがてオェングスは、ダグザが自分の本当の父親であることを知り、土地の一部をダグザに要求した。この物語のいくつかのバージョン（おそらく原典は『エテインの求婚（The Wooing of Etain）』）において、ダグザはオェングスがエルクワーラからブルー・ナ・ボーニャの所有権を奪うのを手助けする。オェングスは「láa ocus aidche」の間ブルー・ナ・ボーニャを要求し、与えられた。古アイルランド語ではこれは「一日と一晩」または「昼と夜」のどちらかの意味になるので、オェングスはこれを永遠に要求した。他の説では、オェングスが同じ手口でダグザ自身からブルー・ナ・ボーニャを譲り受けたとされている。そして、ブルー・ナ・ボーニャはオェングスの名をとってブラッグマイクインドオェグ（Brug maic ind Óig）と名づけられた<ref>Ó hÓgáin, Dáithí. ''Myth, Legend & Romance: An encyclopaedia of the Irish folk tradition''. Prentice Hall Press, 1991. p.39</ref><ref name="Hensey">Hensey, Robert. Re-discovering the winter solstice alignment at Newgrange, in ''The Oxford Handbook of Light in Archaeology''. Oxford University Press, 2017. pp.11-13</ref>。「エテインの求婚」編では、ミディールはオェングスの養父である<ref>[http://www.ucc.ie/celt/published/T300012/index.html The Wooing of Étaíne] CELT: The Corpus of Electronic Texts</ref> 。 | ||
| − | + | この物語は、ブルー・ナ・ボーニャで行われるニューグレンジの冬至のイルミネーションで、太陽の進路が止まったときに太陽の光（ダグザ）が内室（ボアンの子宮）に入ることを表していると考えられている。アイルランド語の夏至（grianstad）とは、「太陽の静止」を意味する言葉である。オェングスの物語は、冬至における太陽の「再生」を表しているのかもしれない。ブルー・ナ・ボーニャを古い神から引き継いだ彼は、衰えつつある太陽から成長する太陽を象徴しているのだ<ref name="Hensey"/><ref>Anthony Murphy and Richard Moore. "Chapter 8, Newgrange: Womb of the Moon", ''Island of the Setting Sun: In Search of Ireland's Ancient Astronomers''. Liffey Press, 2008. pp.160-172</ref>。ダイスィ・オ・ホガイン（Dáithí Ó hÓgáin）は、この物語は「若さの開花が老化のプロセスを否定する-人生の若い段階では時間はゆっくりと流れ、生命力は永遠に続くように見える」という考えを描いているのだろう、と指摘した<ref name="mythlegendromance"/>。 | |
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| − | + | 『The Fosterage of House of Two Pails』では、[[トゥアハ・デ・ダナーン]]の王と呼ばれるマナナン・マック・リールが、養父エルクワーラに「幸運と繁栄（Luck and Prosperity）」という詩を朗読してオェングスを説得し、魔法をかけてもらうという同様の物語が描かれている。それは「オガムと柱、天と地、太陽と月が混ざり合う」まで、ブルー・ナ・ボーニャの中からエルクワーラを強制的に追い出す呪文である。エルクワーラはオェングスに、頼めばブルー・ナ・ボーニャをくれたが、マナナンの呪文により、自分とその民は一生災難と狂気に見舞われると告げた。この物語では、オェングスがエルクワーラとその一族を追放したことを後悔している様子が描かれている<ref name=Fermoy />。 | |
| − | + | オェングスは、弟のオグマ・アン・サーメイト（Ogma an Cermait）のことで嘘をついたリュー・ラームフハダ（Lugh Lámhfhada）の詩人を殺害する。詩人は、オグマ・アン・サーメイトがリューの妻の一人と関係を持ったと語った。 | |
| − | + | 『エーディン（Etain）の求婚』では、オェングスが兄ミディールのために勝ち取った馬の女神エーディンに対する呪文を部分的に解除することができる。嫉妬に狂ったミディールの妻ファームナッハは、エーディンを美しい蝶に変えてしまう。エーディンは夜になると人間の姿に戻り、オェングスは彼女を恋人にするが、ファームナッハに秘密を知られ、エーディンを追い出してしまう。オェングスは養母を裏切り者として殺害した。 | |
| − | + | また、オェングスが夢で見た少女と恋に落ちる話もある。ボイン川の女神で、その乳で天の川（Bealach na Bó Finne、アイルランド語で白い牛の道）を作った牛の女神である母ボアーンが1年間アイルランドを探索し、父ダグダも同じことをした。さらに1年後、マンスター王国のボォヴ・ダーグ（Bodb Derg）が彼女を見つけた<ref name=MJ-Oengus>[http://www.maryjones.us/ctexts/oengus.html The Dream of Oengus] , https://web.archive.org/web/20131124041701/http://www.maryjones.us/ctexts/oengus.html, 2013-11-24, The Celtic Literature Collective</ref>。 | |
| − | + | オェングスが竜の口の湖を訪れると、150人の少女が二人一組で鎖につながれており、その中には彼の夢に出てきた少女カー・イボルメスも含まれていた。第二の聖夜毎に、カーと他の少女たちは1年間ずつ白鳥に変身した。オェングスは、白鳥の姿をしたカーを見分けることができれば、カーと結婚してもよいと言われる。オェングスは白鳥に変身し、二人は飛び立ち、美しい音楽を歌い、聴く者を三日三晩眠らせた<ref name=MJ-Oengus />。 | |
| − | + | 他の伝説では、オェングスは壊れた体を修復して生き返らせることができる<sup>''（要出典、September 2020）''</sup>。 | |
| − | + | オェングスとギリシア神話のヘルメースとの間に類似性が見られる<ref>Sergent, Bernard, Celto-Hemlenica VI: Hermès et Aengus, Bibliothèque des cahiers de l'institut de linguistique de Louvain, 1994, volume73, pag=185 , isbn:9789068315868, https://books.google.com/books?id=YblCNVg8avgC&q=%C3%93engus&pg=PA185, 3 August 2019</ref><ref group="私注">管理人はアモールと類似性があるように思う。あるいは「若い神」としての[[ディオニューソス]]とも類似するように思う。</ref>。 | |
| − | === | + | === スコットランドの民間伝承 === |
| − | + | スコットランドの民間伝承では、オェングスは冬を支配するベイラ（カリアッハベーラ、Cailleach）の最も美しい息子とされている。オェングスは冬の間ティル・ナ・ノグに滞在していたが、ブリギッドの夢を見たことから、彼女を探すためにこの地を訪れるようになった。ブリギッドは、その美しさを妬んだ妖精の女王に監禁され、無理な雑用を押し付けられていた。オェングスはブリギッドを探すため、8月の3日間を借りて、ようやく'''白い馬'''でティル・ナ・ノグを出発した。探し回った末、オェングスはベイラの地下宮殿でブリギッドを見つけた。春分の日に二人が会うと、花が咲き、草が生え、ブリギッドのみすぼらしい服は銀のスパンコールをつけた白いローブに変わり、彼女の髪には春と夏の花が飾られた。オェングスはブリギッドと結婚し、結婚式の祝宴を開くが、ベイラはそれを妨害し、'''黒い馬'''に乗って嵐雲で二人を追い払う。やがてベイラは老いて弱くなり、若返りのために「若返りの井戸」に戻ることになるが、そこで再び眠りにつき、オェングスと花嫁は夏の王と女王になる<ref name="Mackenzie" />。 | |
| − | + | また、別の民話では、ベイラの息子オェングスが宇宙の王になるために、母親の命令をことごとく破ってしまうという話もある。オェングスは「心が弱く、頭が軽い」ので、ベイラは罰として息子を岩場に閉じ込め、他人の言葉を繰り返すこと（＝エコー）を強要した<ref name="Mackenzie2">Mackenzie, Donald Alexander, Wonder Tales from Scottish Myth and Legend, 1917, Frederick A. Stokes Co., New York, NY, https://www.sacred-texts.com/neu/celt/tsm/tsm08.htm , 30 August 2020</ref>。 | |
| − | === | + | === 所有物 === |
| − | + | オェングスは、マナナン・マック・リールから贈られた「モラルタック（大いなる怒り）」という剣を所有している。この剣は、養子のディルムッド・オディナに、ベアガルタック（Beagalltach、小さな怒り）という名の剣と、ガイ・バイド（Gáe Buide）とガイ・ダーグ（Gáe Derg）という強力な2本の槍とともに贈られた。 | |
| − | + | スコットランドの伝承では、オェングスは銀の弦を張った黄金のハープを持っており、彼がそれを弾くと、乙女や若者が音楽に従って森を抜けていくという<ref group="私注">これはギリシア神話のオルフェウス的な性質ではないだろうか。</ref>。また、オェングスは恋人たちにキスをし、恋人たちが別れるときには、キスが見えない鳥になって、恋の歌を歌い、思い出を耳元で囁きながら家路につく<ref name="Mackenzie" />。同様に、ディンセンチャス（Dindsenchas）では、オェングスが自分のキスを4羽の鳥に形作り、毎日日の出前にケアーブレ（Cairbre、オグマ）の後を追って彼を嘲笑う。しかし、ケアーブレのドルイドがフィド・フロスムイネの木（tree from Fid Frosmuine）に歌の魔法をかけたところ、その木は他の木よりも高く成長し、オェングスの鳥を引き止めるようになった<ref>Stokes Whitley, Hirarus, Revue Celtique, 1895, volume16, page68, https://archive.org/stream/revueceltique16pari#page/68/mode/1up, 3 August 2019</ref>。 | |
| − | + | ある伝説では、オェングスは白馬に乗り、春に約束の地（the Land of Promise）からやってきた<ref name="Mackenzie" />。『ディンセンチャス（the Dindsenchas）』には、エオク（Eochu）とアブレンド（Ablend）が家畜を連れて野営しているときに、オェングスが素早い馬を提供する「トゥアグ・インベル（Tuag Inber）」という物語が伝えられている。ロック・リー（Loch Ri）の詩は、登場人物の名前が異なることと、オェングスがミディールに置き換わっている以外は、「Tuag Inber」とほぼ同じである<ref>[https://celt.ucc.ie//published/T106500C/text084.html ''The Metrical Dindsenchas'': "Loch Ri," Poem 84]</ref>。 | |
| − | == | + | == 私的解説 == |
| − | + | === 桂男的な性質について === | |
| − | + | スコットランドの伝承で、オェングスの鳥が木と対立する物語がある。明確にオェングスと木が戦う神話はないようだが、かつては桂男的な神話があったのではないだろうか。 | |
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| − | + | その点が失われ、薄れてしまっている代わりに、オェングスに「再生させる神」としての性質が与えられているように思う。これが遙か古代において「女神」の仕事とされていたのであれば[[啓思想]]により男神の仕事として置き換えられてしまったものと考える。 | |
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| + | オェングスには啓のように母神に逆らう神話もあり、インド神話のシヴァを彷彿とさせる側面もある。かなり複合的な性質を持つ神といえる。「息子神」であることが強調される点はギリシア神話のディオニューソスを思わせる。 | ||
| + | また、オェングスはギリシア神話の[[エロース]]に相当する神のように思う。神話も類似しているのではないだろうか。 | ||
== 参考文献 == | == 参考文献 == | ||
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** 井村君江 (著) 『ケルトの神話―女神と英雄と妖精と』(ちくま文庫) | ** 井村君江 (著) 『ケルトの神話―女神と英雄と妖精と』(ちくま文庫) | ||
** ウィリアム・バトラー・イエイツ, 栗原古城, NDLDC:906509, 幻の海, 赤城正蔵, 1914 | ** ウィリアム・バトラー・イエイツ, 栗原古城, NDLDC:906509, 幻の海, 赤城正蔵, 1914 | ||
| + | * Wikipedia：[https://en.wikipedia.org/wiki/Aengus Aengus]（最終閲覧日：22-11-13） | ||
| + | ** ''[http://www.ucd.ie/tlh/text/pk.tlh.002.text.html Aislingi Oengusai]'' original text from Egerton 1782 at [http://www.ucd.ie/tlh Thesaurus Linguae Hibernicae]. | ||
| + | ** ''Tochmarc Étaíne'': [https://web.archive.org/web/20150307235133/http://www.maryjones.us/ctexts/etain.html The Wooing of Étaín] | ||
| + | ** ''De Gabáil in t-Sída'': The Taking of the Fairy Mound | ||
| + | ** ''Aisling Óenguso'': [https://web.archive.org/web/20131124041701/http://www.maryjones.us/ctexts/oengus.html The Dream of Óengus] | ||
| + | ** ''[[The Pursuit of Diarmuid and Gráinne|Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne]]'': [http://www.maryjones.us/ctexts/diarmuid.html The Pursuit of Diarmuid and Gráinne] | ||
| + | ** ''Wonder Tales from Scottish Myth and legend'': [https://www.sacred-texts.com/neu/celt/tsm/tsm05.htm The Coming of Angus and Bride] | ||
== 関連項目 == | == 関連項目 == | ||
| + | * [[カー・イボルメイス]]：オェングスの妻 | ||
* [[ミディール]] | * [[ミディール]] | ||
* [[ダグザ]] | * [[ダグザ]] | ||
* [[ディルムッド・オディナ]] | * [[ディルムッド・オディナ]] | ||
| − | * [[アモール]] | + | * [[アモール]]：オェングスと同様「死の眠り」に関わる。 |
| + | ** [[エロース]] | ||
| + | * [[不老不死の薬]] | ||
| + | * [[白犬]]：中国神話の霊犬。子音的にオェンガスに関連するか？ | ||
| + | * [[天邪鬼]] | ||
| + | * [[桂男]]：木と対立することがある点が類似している。 | ||
== 外部リンク == | == 外部リンク == | ||
| − | + | * [https://kotobank.jp/word/%E3%82%A8%E3%83%BC%E3%83%B3%E3%82%AC%E3%82%B9%E3%83%BB%E3%82%AA%E3%82%B0-1279054 エーンガス・オグ]、コトバンク、世界大百科事典 第２版、株式会社平凡社（最終閲覧日：22-11-13） | |
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2023年1月23日 (月) 00:05時点における最新版
オェングス（Aengus、Aengus、Oengus、Aonghus）は、ケルト神話の愛と若さ、美、青年、夏、詩的インスピレーションを司る神である。オィンガス、アンガス・オグ、エーンガスとも呼ばれる。トゥアハ・デ・ダナーン（Tuatha Dé Danann、ダーナ神族）のひとり[1]。オェングスは、マカン・オック（「若い男の子」または「若い息子」）とも呼ばれ、ウェールズ神話のマボン（Mabon ap Modron）やケルトの神マポノス（Maponos）に相当する[1]。
父はダグザ、母はボアーン（Boann）。養父はミディール。養子はディルムッド・オディナ。
オェングスはアイルランドの5つの神話で中心的な役割を担っている。
目次
概要[編集]
彼は黄金でできた竪琴を持っている。また彼の口づけが小鳥になり、小鳥のさえずる声が若者の心に恋心になって飛び込んでいくという。
オェングスはミディールに育てられた。やがて成人したオェングスはダグザの王宮を訪ね、「昼と夜に居させてほしい」と言った。何日もオェングスが居続けるのでダグザがわけをきくと、オェングスは「昼と夜とは永遠のことだ。あなたは永遠に居てもいいと言った」と答えた。こうしてオェングスはダグザの王宮を得て、妖精国の王になった。
ある晩、オェングスの寝床に美しい女性が現れた。オェングスが寝床に入れようとすると彼女は消えてしまった。次の晩から女性は、毎晩現れては笛で美しい音色を奏でた後消えた。彼女に恋い焦がれたオェングスは病気になった。誰にも理由を話さないオェングスを見て、医術の神フィンゲンが原因を恋の病だと見抜いた。父母が心配し、手をつくしてその女性を捜し始めた。マンスターの王ボォヴ（Bodb Derg）にも探してもらい、ようやく女性を見つけた。それは、コノートのウェヴァンという妖精の丘に住むエタル・アヌバァル（Ethal）の娘、カー (ケルト神話)（Caer Ibormeith）であった。ところが彼女は非常に魔力が強いため、父のエタルにもカーをオェングスに嫁がせることはできないのだった。しかしエタルは、カーが1年ごとに白鳥と人間の姿を交互にとること、次の11月1日の「サウィン」には白鳥の姿になって仲間たちと湖を泳いでいるはずだと話した。
オェングスは11月1日に湖へ行き、150羽いる白鳥の中にいたカーの白鳥を呼んだ。そして飛んできたカーを抱きしめて自分も白鳥になった。2羽の白鳥は仲良くオェングスの王宮へ飛んでいって、以後カーはオェングスと一緒に暮らしたという。
オェングスは、ミディールが新しく迎えた妻エーディンが本妻のファームナッハ（Fuamnach）に嫉妬されて蝶に変身させられ、自分の王宮に逃れてきたときに、彼女のために美しい四阿を作って、甘い蜜をもつ花をたくさん咲かせた。ファームナッハの魔法はオェングスにも解けなかったものの、エーディンは夜の間だけは人間の姿に戻れた。2人は、ファームナッハが嵐を起こして蝶を飛ばしてしまうまで、四阿でつかの間の恋を楽しんだという。
名前[編集]
古アイルランド語ではÓengusまたはOíngus（oiŋɡus）といい、アドムナン（Adomnán）の『聖コロンバの生涯』ではOinogus（s）iusとして記載されている[2]。これは、「真の活力（true vigour）」を意味するプロト・ケルト語の名前に由来すると考えられている[1]。中世のディンセンチャス（Dindsenchas）は「一つの望み」に由来し、ボアーンがダグザとの結婚を唯一の望みとしたため、この名前をつけたと説明している[3]。中世アイルランド語ではÁengusとなり、現代アイルランド語ではAonghus（ˈeːŋɡəsˠ、ˈeːŋɣəsˠ）となった。
また、オェングスはÓengus Óc/Aengus Óg（「若いオェングス」）、Mac ind Óc（「若い者の息子」）、Maccan/Macán、Mac Óc/Mac Óg（「若い息子」）の名でも知られている[1]。
ケルト学者のジョン・T・コッホ（John T. Koch）と（ケネス・H・ジャクソン）Kenneth H. Jacksonによれば、Aengusはピクト語のOnuist/Unuistや古ウェールズ語のUnustと同義であるAengusとされている[4][5]。
家族[編集]
オェングスの両親はダグザとボアーン、育ての親はエルクマールやミディールなど様々であった[6][1][7]。ボイン川沿いのニューグレンジに住み、マナナンの金髪の娘クルコグ（Curcog）を養女として育てたと言われている[1][7]。 スコットランドの民間伝承では、オェングスはブリギッド（Brigid）の夫であり、冬の妖精の女王ベイラ（Beira）の息子であるとされている[8]。兄弟にアエド（Aed）、セルマイト（Cermait）、ボッド・ダーグ（Bodb Derg）、ブリギッド（Brigid）がいる。オェングスは、フィアナ騎士団のディルムッド・オディナの育ての親であり、庇護者である。オェングスはフィアナ騎士団に追われるディルムッドとグラーニアを助ける。ディルムッドの死後、オェングスは彼の遺体をブルーナボイン（Brú na Bóinne）に持ち帰り、ディルムッドと話をしたいときには、遺体に命を吹き込んだ。『トゥアハ・デ・ダナーンの死物語』によると、オェングスはミディールを殺した報復として継父のエルクマールを殺した。オェングスはネムハナッハ（Nemhannach）という息子がおり、ヴェントリーの戦いでその名を残している[9]。
具体的な描写[編集]
スコットランドで記録された後期の民話に、次のような身体描写がある。
『その時、オェングスは白い馬に乗り、東に向かって走った。彼は輝く金の衣をまとい、肩からは深紅の王衣を下げ、風がそれを持ち上げて、きらびやかに天空に広げた。』
そこで、ある吟遊詩人がオェングスについて次のように歌った。
オェングスは来た - 若き妖精、金色の髪をした青い目の神、世界にこの朝、春の約束をもたらす神である[8]。
アイルランドの神話では、オェングスは次のようにさまざまに表現されている。
神話[編集]
アイルランドの神話[編集]
ダグダはボイン川の女神ボアンと不倫していた。ボアンは夫エルクワーラ（Elcmar）とブルー・ナ・ボーニャ（Brú na Bóinne）に住んでいる。 ダグザはエルクワーラを一日だけ使いに出した後、ボアンを孕ませた。ダグザはエルクワーラに妊娠を隠すため、「太陽を静止させる」魔法をかけ、時間の経過を悟らせないようにした。その間に、ボアンはオェングスを出産した。やがてオェングスは、ダグザが自分の本当の父親であることを知り、土地の一部をダグザに要求した。この物語のいくつかのバージョン（おそらく原典は『エテインの求婚（The Wooing of Etain）』）において、ダグザはオェングスがエルクワーラからブルー・ナ・ボーニャの所有権を奪うのを手助けする。オェングスは「láa ocus aidche」の間ブルー・ナ・ボーニャを要求し、与えられた。古アイルランド語ではこれは「一日と一晩」または「昼と夜」のどちらかの意味になるので、オェングスはこれを永遠に要求した。他の説では、オェングスが同じ手口でダグザ自身からブルー・ナ・ボーニャを譲り受けたとされている。そして、ブルー・ナ・ボーニャはオェングスの名をとってブラッグマイクインドオェグ（Brug maic ind Óig）と名づけられた[13][14]。「エテインの求婚」編では、ミディールはオェングスの養父である[15] 。
この物語は、ブルー・ナ・ボーニャで行われるニューグレンジの冬至のイルミネーションで、太陽の進路が止まったときに太陽の光（ダグザ）が内室（ボアンの子宮）に入ることを表していると考えられている。アイルランド語の夏至（grianstad）とは、「太陽の静止」を意味する言葉である。オェングスの物語は、冬至における太陽の「再生」を表しているのかもしれない。ブルー・ナ・ボーニャを古い神から引き継いだ彼は、衰えつつある太陽から成長する太陽を象徴しているのだ[14][16]。ダイスィ・オ・ホガイン（Dáithí Ó hÓgáin）は、この物語は「若さの開花が老化のプロセスを否定する-人生の若い段階では時間はゆっくりと流れ、生命力は永遠に続くように見える」という考えを描いているのだろう、と指摘した[1]。
『The Fosterage of House of Two Pails』では、トゥアハ・デ・ダナーンの王と呼ばれるマナナン・マック・リールが、養父エルクワーラに「幸運と繁栄（Luck and Prosperity）」という詩を朗読してオェングスを説得し、魔法をかけてもらうという同様の物語が描かれている。それは「オガムと柱、天と地、太陽と月が混ざり合う」まで、ブルー・ナ・ボーニャの中からエルクワーラを強制的に追い出す呪文である。エルクワーラはオェングスに、頼めばブルー・ナ・ボーニャをくれたが、マナナンの呪文により、自分とその民は一生災難と狂気に見舞われると告げた。この物語では、オェングスがエルクワーラとその一族を追放したことを後悔している様子が描かれている[7]。
オェングスは、弟のオグマ・アン・サーメイト（Ogma an Cermait）のことで嘘をついたリュー・ラームフハダ（Lugh Lámhfhada）の詩人を殺害する。詩人は、オグマ・アン・サーメイトがリューの妻の一人と関係を持ったと語った。
『エーディン（Etain）の求婚』では、オェングスが兄ミディールのために勝ち取った馬の女神エーディンに対する呪文を部分的に解除することができる。嫉妬に狂ったミディールの妻ファームナッハは、エーディンを美しい蝶に変えてしまう。エーディンは夜になると人間の姿に戻り、オェングスは彼女を恋人にするが、ファームナッハに秘密を知られ、エーディンを追い出してしまう。オェングスは養母を裏切り者として殺害した。
また、オェングスが夢で見た少女と恋に落ちる話もある。ボイン川の女神で、その乳で天の川（Bealach na Bó Finne、アイルランド語で白い牛の道）を作った牛の女神である母ボアーンが1年間アイルランドを探索し、父ダグダも同じことをした。さらに1年後、マンスター王国のボォヴ・ダーグ（Bodb Derg）が彼女を見つけた[17]。
オェングスが竜の口の湖を訪れると、150人の少女が二人一組で鎖につながれており、その中には彼の夢に出てきた少女カー・イボルメスも含まれていた。第二の聖夜毎に、カーと他の少女たちは1年間ずつ白鳥に変身した。オェングスは、白鳥の姿をしたカーを見分けることができれば、カーと結婚してもよいと言われる。オェングスは白鳥に変身し、二人は飛び立ち、美しい音楽を歌い、聴く者を三日三晩眠らせた[17]。
他の伝説では、オェングスは壊れた体を修復して生き返らせることができる（要出典、September 2020）。
オェングスとギリシア神話のヘルメースとの間に類似性が見られる[18][私注 1]。
スコットランドの民間伝承[編集]
スコットランドの民間伝承では、オェングスは冬を支配するベイラ（カリアッハベーラ、Cailleach）の最も美しい息子とされている。オェングスは冬の間ティル・ナ・ノグに滞在していたが、ブリギッドの夢を見たことから、彼女を探すためにこの地を訪れるようになった。ブリギッドは、その美しさを妬んだ妖精の女王に監禁され、無理な雑用を押し付けられていた。オェングスはブリギッドを探すため、8月の3日間を借りて、ようやく白い馬でティル・ナ・ノグを出発した。探し回った末、オェングスはベイラの地下宮殿でブリギッドを見つけた。春分の日に二人が会うと、花が咲き、草が生え、ブリギッドのみすぼらしい服は銀のスパンコールをつけた白いローブに変わり、彼女の髪には春と夏の花が飾られた。オェングスはブリギッドと結婚し、結婚式の祝宴を開くが、ベイラはそれを妨害し、黒い馬に乗って嵐雲で二人を追い払う。やがてベイラは老いて弱くなり、若返りのために「若返りの井戸」に戻ることになるが、そこで再び眠りにつき、オェングスと花嫁は夏の王と女王になる[8]。
また、別の民話では、ベイラの息子オェングスが宇宙の王になるために、母親の命令をことごとく破ってしまうという話もある。オェングスは「心が弱く、頭が軽い」ので、ベイラは罰として息子を岩場に閉じ込め、他人の言葉を繰り返すこと（＝エコー）を強要した[19]。
所有物[編集]
オェングスは、マナナン・マック・リールから贈られた「モラルタック（大いなる怒り）」という剣を所有している。この剣は、養子のディルムッド・オディナに、ベアガルタック（Beagalltach、小さな怒り）という名の剣と、ガイ・バイド（Gáe Buide）とガイ・ダーグ（Gáe Derg）という強力な2本の槍とともに贈られた。
スコットランドの伝承では、オェングスは銀の弦を張った黄金のハープを持っており、彼がそれを弾くと、乙女や若者が音楽に従って森を抜けていくという[私注 2]。また、オェングスは恋人たちにキスをし、恋人たちが別れるときには、キスが見えない鳥になって、恋の歌を歌い、思い出を耳元で囁きながら家路につく[8]。同様に、ディンセンチャス（Dindsenchas）では、オェングスが自分のキスを4羽の鳥に形作り、毎日日の出前にケアーブレ（Cairbre、オグマ）の後を追って彼を嘲笑う。しかし、ケアーブレのドルイドがフィド・フロスムイネの木（tree from Fid Frosmuine）に歌の魔法をかけたところ、その木は他の木よりも高く成長し、オェングスの鳥を引き止めるようになった[20]。
ある伝説では、オェングスは白馬に乗り、春に約束の地（the Land of Promise）からやってきた[8]。『ディンセンチャス（the Dindsenchas）』には、エオク（Eochu）とアブレンド（Ablend）が家畜を連れて野営しているときに、オェングスが素早い馬を提供する「トゥアグ・インベル（Tuag Inber）」という物語が伝えられている。ロック・リー（Loch Ri）の詩は、登場人物の名前が異なることと、オェングスがミディールに置き換わっている以外は、「Tuag Inber」とほぼ同じである[21]。
私的解説[編集]
桂男的な性質について[編集]
スコットランドの伝承で、オェングスの鳥が木と対立する物語がある。明確にオェングスと木が戦う神話はないようだが、かつては桂男的な神話があったのではないだろうか。
その点が失われ、薄れてしまっている代わりに、オェングスに「再生させる神」としての性質が与えられているように思う。これが遙か古代において「女神」の仕事とされていたのであれば啓思想により男神の仕事として置き換えられてしまったものと考える。
オェングスには啓のように母神に逆らう神話もあり、インド神話のシヴァを彷彿とさせる側面もある。かなり複合的な性質を持つ神といえる。「息子神」であることが強調される点はギリシア神話のディオニューソスを思わせる。
また、オェングスはギリシア神話のエロースに相当する神のように思う。神話も類似しているのではないだろうか。
参考文献[編集]
- Wikipedia：オェングス（最終閲覧日：22-11-07）
- 井村君江 (著) 『ケルトの神話―女神と英雄と妖精と』(ちくま文庫)
- ウィリアム・バトラー・イエイツ, 栗原古城, NDLDC:906509, 幻の海, 赤城正蔵, 1914
- Wikipedia：Aengus（最終閲覧日：22-11-13）
- Aislingi Oengusai original text from Egerton 1782 at Thesaurus Linguae Hibernicae.
- Tochmarc Étaíne: The Wooing of Étaín
- De Gabáil in t-Sída: The Taking of the Fairy Mound
- Aisling Óenguso: The Dream of Óengus
- Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne: The Pursuit of Diarmuid and Gráinne
- Wonder Tales from Scottish Myth and legend: The Coming of Angus and Bride
関連項目[編集]
- カー・イボルメイス：オェングスの妻
- ミディール
- ダグザ
- ディルムッド・オディナ
- アモール：オェングスと同様「死の眠り」に関わる。
- 不老不死の薬
- 白犬：中国神話の霊犬。子音的にオェンガスに関連するか？
- 天邪鬼
- 桂男：木と対立することがある点が類似している。
外部リンク[編集]
- エーンガス・オグ、コトバンク、世界大百科事典 第２版、株式会社平凡社（最終閲覧日：22-11-13）
私的注釈[編集]
参照[編集]
- ↑ 1.0 1.1 1.2 1.3 1.4 1.5 1.6 Ó hÓgáin, Dáithí. Myth, Legend & Romance: An encyclopedia of the Irish folk tradition. Prentice-Hall Press, 1991. pp.38–40
- ↑ Adamnan, Reeves, William, Life of Saint Columba, Founder of Hy, 1874, Edmonston and Douglas, Edinburgh, 123, https://archive.org/details/bub_gb_8VULAAAAYAAJ, 18 January 2018
- ↑ Stokes, Whitley, The Metrical Dindsenchas: Boand II, https://celt.ucc.ie/published/T106500C.html, Corpus of Electronic Texts, University College, Cork, 3 August 2019}}
- ↑ Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. Ed. John T. Koch. Santa Barbara and Oxford: ABC-CLIO. 2006. pp. 1389, 1444, 1657. ISBN:185-1094407.
- ↑ Calise, J. M. P. Pictish Sourcebook: Documents of Medieval Legend and Dark Age History. Greenwood Publishing Group, 2002. p. 246. ISBN:9780313322952.
- ↑ The Wooing of Etain https://web.archive.org/web/20150307235133/http://www.maryjones.us/ctexts/etain.html, 2015-03-07 The Celtic Literature Collective
- ↑ 7.0 7.1 7.2 7.3 7.4 7.5 7.6 The Book of Fermoy "The Fosterage of the House of the Two Pails"
- ↑ 8.0 8.1 8.2 8.3 8.4 Mackenzie, Donald Alexander, Wonder Tales from Scottish Myth and Legend, 1917, Frederick A. Stokes Co., New York, NY, https://www.sacred-texts.com/neu/celt/tsm/tsm05.htm, 30 August 2020
- ↑ Meyer, Kuno, https://books.google.com/books?id=J-wNAAAAYAAJ&pg=PA1, Cath Finntraga, 1885, AMS Press, isbn:978-0-404-63954-9
- ↑ 10.0 10.1 Gwynn, Edward, The Metrical Dindsenchas: Tuag Inber, https://celt.ucc.ie/published/T106500D.html, Corpus of Electronic Texts, University College Cork, 3 August 2019
- ↑ “Ailech III”
- ↑ “Brefne”
- ↑ Ó hÓgáin, Dáithí. Myth, Legend & Romance: An encyclopaedia of the Irish folk tradition. Prentice Hall Press, 1991. p.39
- ↑ 14.0 14.1 Hensey, Robert. Re-discovering the winter solstice alignment at Newgrange, in The Oxford Handbook of Light in Archaeology. Oxford University Press, 2017. pp.11-13
- ↑ The Wooing of Étaíne CELT: The Corpus of Electronic Texts
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- ↑ 17.0 17.1 The Dream of Oengus , https://web.archive.org/web/20131124041701/http://www.maryjones.us/ctexts/oengus.html, 2013-11-24, The Celtic Literature Collective
- ↑ Sergent, Bernard, Celto-Hemlenica VI: Hermès et Aengus, Bibliothèque des cahiers de l'institut de linguistique de Louvain, 1994, volume73, pag=185 , isbn:9789068315868, https://books.google.com/books?id=YblCNVg8avgC&q=%C3%93engus&pg=PA185, 3 August 2019
- ↑ Mackenzie, Donald Alexander, Wonder Tales from Scottish Myth and Legend, 1917, Frederick A. Stokes Co., New York, NY, https://www.sacred-texts.com/neu/celt/tsm/tsm08.htm , 30 August 2020
- ↑ Stokes Whitley, Hirarus, Revue Celtique, 1895, volume16, page68, https://archive.org/stream/revueceltique16pari#page/68/mode/1up, 3 August 2019
- ↑ The Metrical Dindsenchas: "Loch Ri," Poem 84
