「櫛名田比売」を編集中
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==概要== | ==概要== | ||
− | [[八俣遠呂智]]退治の説話で登場する。大山津見神の子であるアシナヅチ・テナヅチの8人の娘の中で最後に残った娘<ref group="私注">アシナヅチ・テナヅチにも子供が多く女媧と伏羲の始祖神話をどこか投影しているように個人的には思う。</ref>。原文で「'''童女''' | + | [[八俣遠呂智|ヤマタノオロチ]]退治の説話で登場する。大山津見神の子であるアシナヅチ・テナヅチの8人の娘の中で最後に残った娘<ref group="私注">アシナヅチ・テナヅチにも子供が多く女媧と伏羲の始祖神話をどこか投影しているように個人的には思う。</ref>。原文で「'''童女'''」と記述されるように、クシナダヒメ自身はまだ年端もいかぬ少女である。[[八俣遠呂智|ヤマタノオロチ]]の生贄にされそうになっていたところを、[[スサノオ]]により姿を変えられて'''湯津爪櫛'''<ref group="注">細かい歯の多い、爪の形をした神聖な櫛</ref>になる。スサノオはこの櫛を頭に挿して[[八俣遠呂智|ヤマタノオロチ]]と戦い退治する。 |
== 神話での記述 == | == 神話での記述 == | ||
− | === | + | ===ヤマタノオロチ退治=== |
− | 高天原を追放されて出雲に降り立ったスサノオは、[[八俣遠呂智]] | + | 高天原を追放されて出雲に降り立ったスサノオは、[[八俣遠呂智|ヤマタノオロチ]]という怪物に毎年娘を食われているアシナヅチ・テナヅチの夫婦と、その娘のクシナダヒメに出会った。彼らの話によると、もうじき最後に残った末娘のクシナダヒメも食われてしまう時期なのだという。哀れに思うと同時に、美しいクシナダヒメが愛しくなったスサノオは、クシナダヒメとの結婚を条件に[[八俣遠呂智|ヤマタノオロチ]]の退治を申し出た。スサノオの素性を知らないアシナヅチとテナヅチは訝しむが、彼が天照大神の弟と知ると喜んでこれを承諾し、クシナダヒメをスサノオに差し出した。 |
− | + | スサノオとの結婚が決まると、クシナダヒメはすぐにスサノオの神通力によってその身を変形させられ、小さな櫛に変えられた<ref group="注">八重垣神社社伝では[[八俣遠呂智|ヤマタノオロチ]]チが退治されるまで森に身を隠したという</ref>。櫛になったクシナダヒメはそのままスサノオの髪に挿しこまれ、[[八俣遠呂智|ヤマタノオロチ]]退治が終わるまでその状態である。[[八俣遠呂智|ヤマタノオロチ]]退治の準備はスサノオの指示で、アシナヅチとテナヅチが行った<ref group="注">文献によっては順序が異なり、クシナダヒメも一緒に準備を手伝い、準備が終わってから櫛にされる展開のものもある。</ref><ref>櫛名田比売が化生するものは彼女の「死」を暗喩するものと考える。</ref>。 | |
− | + | 櫛になったクシナダヒメを頭に挿したスサノオは、見事十束剣によってヤマタノオロチを退治する。ヤマタノオロチを退治した後、スサノオはクシナダヒメと共に住む場所を探して、須賀の地に宮殿を建てた。 | |
=== その後 === | === その後 === | ||
− | + | クシナダヒメがその後どうなったのかは原文では明記されていない。櫛に変えられる場面を最後にクシナダヒメは登場せず元の姿に戻った描写もないが、 | |
− | * | + | * せっかく命を救われたのに、クシナダヒメ本人が櫛のままだったとは考えにくいこと<ref group="注">櫛になったままでは、個人としてのクシナダヒメの存在は失われたまま戻ってこない。アシナヅチ・テナヅチからすると肝心の娘がいなくなってしまったのでは本末転倒である。</ref>。 |
− | * | + | * スサノオがクシナダヒメと暮らすために須賀宮を建て、その際に「八雲立つ 出雲八重垣 '''妻籠みに''' 八重垣つくる その八重垣を」<ref group="注">これは日本最古の和歌とされる。</ref>と詠んでいること。 |
− | * 後に「其の櫛名田比売を以て、久美度(くみど) | + | * 後に「其の櫛名田比売を以て、久美度(くみど)に起して」とスサノオがクシナダヒメと寝所を共にしたことを仄めかす記述があること。 |
− | + | これらのことから、櫛に変えられていたクシナダヒメはヤマタノオロチ退治後に元の美しい娘の姿に戻してもらい、約束通りスサノオの妻になったことが伺える。 | |
== 名 == | == 名 == | ||
=== 表記 === | === 表記 === | ||
− | + | 『[[古事記]]』では'''櫛名田比売'''、『[[日本書紀]]』では'''奇稲田姫'''(くしいなだひめ)、'''稲田媛'''(いなだひめ)、'''眞髪觸奇稲田媛'''(まかみふるくしいなだひめ)、『[[出雲国風土記]]』では'''久志伊奈太美等与麻奴良比売命'''(くしいなだみとよまぬらひめ)と表記する。 | |
神として祀るにあたり「くし(櫛・奇)」を読まず敬称を用い、'''稲田姫命'''(いなだひめのみこと)とされることもある。 | 神として祀るにあたり「くし(櫛・奇)」を読まず敬称を用い、'''稲田姫命'''(いなだひめのみこと)とされることもある。 | ||
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=== 解釈 === | === 解釈 === | ||
名前は通常、『日本書紀』の記述のように「奇し稲田(くしいなだ)姫」すなわち霊妙な稲田の女神と解釈される。 | 名前は通常、『日本書紀』の記述のように「奇し稲田(くしいなだ)姫」すなわち霊妙な稲田の女神と解釈される。 | ||
− | 原文中では「湯津爪櫛(ゆつつまぐし)にその童女(をとめ)を取り成して~」とあり<ref group="注">「取り成す」・・・(別の物に) | + | 原文中では「湯津爪櫛(ゆつつまぐし)にその童女(をとめ)を取り成して~」とあり<ref group="注">「取り成す」・・・(別の物に)変える。作り変える。[[変身]]させる。</ref>、クシナダヒメ自身が変身させられて'''櫛になった'''と解釈できることから「'''クシになったヒメ→クシナダヒメ'''」という言葉遊びであるという説もある。さらに、[[櫛]]の字を宛てることからクシナダヒメは櫛を挿した[[巫女]]であると解釈し、ヤマタノオロチを川の神として、元々は川の神に仕える巫女であったとする説もある。 |
− | + | もうひとつは、父母がそれぞれ手摩霊・足摩霊と「手足を撫でる」意味を持つ事から「撫でるように大事に育てられた姫」との解釈もあり、倭撫子([[やまとなでしこ]])の語源とされる。 | |
=== 別名 === | === 別名 === | ||
− | + | 『[[出雲国風土記]]』の飯石郡の項では久志伊奈太美等与麻奴良比売命(くしいなだみとよまぬらひめ)という名前で登場する。また、[[能登国]]の久志伊奈太伎比咩神社([[石川県]][[七尾市]])では久志伊奈太伎比咩(くしいなだきひめ)を祀神としたという記述が[[延喜式神名帳]]にあり、同一神と考えられる。 | |
== なぜ櫛にされたのか == | == なぜ櫛にされたのか == | ||
− | + | 前述の通り、クシナダヒメはヤマタノオロチ退治の際に櫛に変えられている。 | |
− | + | スサノオが単にクシナダヒメの姿を隠そうとしたのであれば、両親とともにクシナダヒメも安全な場所に隠れさせておけば良いはずであり、わざわざ身に着けて戦いの場に連れていくのはむしろ危険であるといえる。 | |
− | + | クシナダヒメが櫛にされたその意味については諸説あるが、その例を記述する。 | |
=== 対オロチ用の武器になった説 === | === 対オロチ用の武器になった説 === | ||
− | 古代人の思想で、女性は生命力の源泉と考えられていた<ref group="注">これは女性が新たな命を生み出す能力を持つことに由来すると考えられ、身体的な性別を指す面が大きい。</ref> | + | 古代人の思想で、女性は生命力の源泉と考えられていた<ref group="注">これは女性が新たな命を生み出す能力を持つことに由来すると考えられ、身体的な性別を指す面が大きい。</ref>。スサノオがクシナダヒメを櫛に変えた理由は、ヤマタノオロチに対抗するために女性そのものを身に着ける<ref group="注">元が女性でも、櫛に変えた時点で身体的には性別のない物体になってしまうが、ここでは「元が女性であれば、たとえ性別のない物体に変わっても本質的には女性のまま」と解釈する。</ref>ことで、女性の有する生命力を得ようとしたためと考えられる。 |
− | + | 戦いの場に持っていくのであれば、櫛よりも[[剣]]や[[矛]]など武器の類に変えたら一層有利であったと考えられるのに、スサノオは櫛を選択している。それは女性の有する生命力だけでなく、櫛の持つ呪力も同時に得ようとしたためである<ref group="注">元が女性であるため、直接殺生に関わる武器に変化させるのは不適切だった(仮にクシナダヒメを殺傷能力のある武器に変化させてその武器でオロチに止めをさした場合、クシナダヒメ自身がオロチを殺したことになる)という見方もできる。</ref>。日本では古来、櫛は呪力を持っているとされており、同じ『古事記』において[[イザナギ]]は、妻の[[イザナミ]]が差し向けた追っ手から逃れるために、櫛の歯を後ろに投げ捨てたところ、櫛が[[筍]]に変わり難を逃れている。また、櫛は生命力の横溢する[[竹]]を素材として作られていたため、魔的存在に対する際に極めて有効な働きを為すものと考えられたと思われる<ref>福島秋穂『記紀載録神話に見える櫛の呪力について』7頁</ref>。 | |
− | + | クシナダヒメの変身した櫛は、櫛の本来有する呪力にクシナダヒメの持つ女性としての生命力を合わせ持ち、さらに身体の材質まで竹に変化していたとするならば、竹の材質自体が持つ生命力も合わせ持つことになり、魔的存在たるヤマタノオロチに対し、強力な武器の一つになったと考えられる<ref>福島秋穂『記紀載録神話に見える櫛の呪力について』8頁</ref>。 | |
=== 婚姻の暗示とする説 === | === 婚姻の暗示とする説 === | ||
− | + | 日本では求婚する際に相手に櫛を贈る習慣があり、クシナダヒメ自身がこの「櫛」になってスサノオに贈られたとする説。ただし日本でこの習慣があったのは江戸時代のことであり、この説は後付けであるとする解釈もある。 | |
− | + | 他にも、前述の通り両親のアシナヅチ・テナヅチの名前には「手足を撫でる」意味があるが、クシナダヒメは全身を櫛にされて両親の撫でる手も足もない形状になったことから、姿形だけでなく立場も「アシナヅチ・テナヅチの娘」から「スサノオのもの」に変化した<ref group="注">本来の娘の姿では妻として、櫛の姿では所有物として、いずれにしてもオロチ退治の約束が結ばれた時点でクシナダヒメの所有権は両親からスサノオに移っている。</ref>ことを表しているとする説もある。 | |
== 系譜 == | == 系譜 == | ||
− | + | [[ファイル:Susanowo family tree.png|thumb|250px|スサノオの系図(『古事記』による)。青は男神、赤は女神]] | |
− | + | [[大山津見神]]の子である[[足名椎神|足名椎]]・[[手名椎神|手名椎]]夫婦の八柱の娘の末子で、[[伊邪那岐命]]の子[[須佐之男命]]に娶られる。 | |
+ | 後に二神の間に[[八島士奴美神]]が生まれ、その子孫が[[大国主神]]になる。 | ||
− | + | なおクシナダヒメとスサノオの子は『古事記』では八島士奴美神、『日本書紀』正伝では大己貴命(大国主)とされている。また『古事記』において大己貴命はスサノオとクシナダヒメの六世目の子孫とされている。 | |
== 祀る神社 == | == 祀る神社 == | ||
− | + | 稲田の神として信仰されており、[[廣峯神社]]([[兵庫県]][[姫路市]])、[[氷川神社]]([[さいたま市]][[大宮区]])、[[須佐神社 (出雲市)|須佐神社]]([[島根県]][[出雲市]])、[[八重垣神社]](島根県[[松江市]])、[[須我神社]](島根県[[雲南市]])、[[八坂神社]]([[京都市]][[東山区]])、[[櫛田神社 (射水市)|櫛田神社]]([[富山県]][[射水市]])、[[櫛田宮]]([[佐賀県]][[神埼市]])六所神社のほか、各地(旧武蔵の国に偏在)の[[氷川神社 (曖昧さ回避)|氷川神社]]で祀られている。 | |
多くの神社では、夫のスサノオや子孫(又は子)の大国主などと共に祀られている。 | 多くの神社では、夫のスサノオや子孫(又は子)の大国主などと共に祀られている。 | ||
− | + | クシナダヒメを単独で祀っている神社としては、[[茨城県]][[笠間市]]にある[[稲田神社]]、[[島根県]][[仁多郡]][[奥出雲町]]の稲原にある[[稲田神社 (島根県)|稲田神社]]があり、特に奥出雲町の稲田神社の近くには稲田姫の産湯として伝えられている「産湯の池」と、臍(へそ)の緒を竹で切ったと伝えられる「笹の宮」がある。 | |
− | + | [[福岡県]][[福岡市]]にも[[櫛田神社 (福岡市)|櫛田神社]]があるが、ここの祭神は大幡主大神・天照大神・素戔嗚大神である。ただし、元々はクシナダヒメを祀っていたとする説もある | |
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== 関連項目 == | == 関連項目 == | ||
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* [[塗山氏女]]:須佐之男が[[禹]]に相当するとすれば、櫛名田姫は[[塗山氏女]]あるいは[[巫山神女]]に相当する可能性がある。 | * [[塗山氏女]]:須佐之男が[[禹]]に相当するとすれば、櫛名田姫は[[塗山氏女]]あるいは[[巫山神女]]に相当する可能性がある。 | ||
* [[巫山神女]] | * [[巫山神女]] | ||
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== 注釈 == | == 注釈 == | ||
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− | == | + | == 私的解説 == |
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