本日は買い物と外作業。私が土の清掃、姉が土の清掃、石片付けでした。午後少しやっただけでした。

　河姆渡文化（長江下流域、紀元前5000～4500年）からは、体の中に植物と「目」がある猪が描かれた黒陶が出土しています。この猪を「獣神」としますと、彼のトーテムは猪自身でもあるし、何らかの植物も兼ねていることが分かります。そして「彼」と書きましたが、おそらく性別は男であると私は思います。なぜなら、植物と獣を兼ねた神は、後の時代には「男性神」として現されるからです。河姆渡文化は母系社会ですので、女性の方が男性よりも社会的地位が高い。生態系の中では植物は一番立場が弱い、ともいえますので、性別としても男性であるのが適当ではないでしょうか。

　猪とは、合成獣である竜を構成する要素の一つです。なので、古い時代の「猪像」というと、私の中では、「後の竜と共通した性格を持つ獣神」という観念が強いです。だから、動物としての猪に「水」という要素は弱いけれども、神としては「水神」としての性質もあったかもしれない、と考えます。

　竜と類似した「合成獣神」に「饕餮（とうてつ）」があります。こちらは牛、羊、虎、イヌワシ等の合成獣と言われています。この「饕餮紋」の特徴は「首のみ」で描かれることです。良渚文化（長江下流域、紀元前3500～2200年頃）で、首のみの神像が登場し、大きな見開いた目、大きな口、ひげなどが特徴で、男性の像です。これは「饕餮紋」の原型と考えられており、良渚文化でも時代が下ると「大きな目と口」のみが強調されるようになります。王権の象徴のようにも使われており、王権に保護者的に関わる性質は竜神とも似ています。

　一方、長江よりも北にある黄河流域の仰韶文化（紀元前5000～2700年）では、「目」や「三日月」、「蛙」を意匠とした彩陶が作られていました。「目」を強調するところは河姆渡・良渚と共通する文化です。この「目」は蛙と組み合わされることがありました。中国の伝承では蛙は月に住む神、とされていますから、蛙は古代から月に関連する動物とされていたと思われます。そして、蛙が「目」と組み合わされている、ということは仰韶における「蛙紋」は、仰韶の「饕餮紋」といえるのではないでしょうか。少なくとも、仰韶文化では、蛙は饕餮を構成する動物の一つだったと思われます。竜神との関連性ははっきりしません。仰韶では紀元前4000年頃の墓から竜（と虎）の意匠が発見されており、後の時代の「四神」の原型と思われます。仰韶文化は母系であって、はっきりとした王権は発生していませんから、蛙饕餮であっても、竜神であっても、一般的な豊穣をもたらす神であって、王権とは関連していなかったと思われます。

　さて、真打ちの「八ヶ岳山麓縄文文化（紀元前5000～4000年）」ですが、

「尖石の土器に「獣面紋」を見るのであれば、井戸尻の人面香炉形土器はどうなのか？」

と言われる気がするわけです。・・・これがまた顔が「２段」になっていて、良渚の「獣面紋」と似た構成の土器なわけです。そして、下段の顔の方が大きく、髪の毛が植物様です。

　しかも、「すごすぎ」と思うことですが、解説に「イザナギ」とか「イザナミ」とか書いてある・・・。毛が木っていったら須佐之男では？　って、もうわざと書いてるのでは？　突っ込んで欲しいのでは？　と目が点になる。しかも、重要文化財なのか「撮影禁止」って書いてある。しかも、井戸尻って、隣の部屋になぜか良渚の玉器が展示してあって、「目だけ饕餮」が掘ってある。しかも、そこ、宮崎駿監督がちょっと噛んでる富士見町。トトロとかもののけ姫とかに縁のある地域では。って突っ込みしか出てこない、というか、

　土器の解説が吹っ飛んでいすぎるのに、隣の部屋に何の解説もなく本場の饕餮紋がある

という考古館の構成そのものにドン引きするわけで（泣）。八ヶ岳山麓縄文文化は母系社会であり、王権の発生どころか農業もごく未熟な社会ですから、人々が神に何らかの豊穣を願うとすれば、狩猟採集の豊穣が主だったと思われます。「縄文のビーナス」の言葉どおり、すでに生け贄の代わりに女神像を破壊する習慣が発生しており、人面香炉形土器は、

「饕餮とそれを操る北斗星君」の像である

というのが、状況的には似つかわしいと思います。同時期に蛙と目を組み合わせた土器も多数出土していますので、これを

「半人半蛙土器」

と呼ぶようですが、こちらも仰韶と同様

「蛙饕餮」の紋と考えます。だから、八ヶ岳山麓縄文文化で現される「獣面紋」は多くは蛙が意匠に使われ、三日月型の「みずち」の紋も見られますので、仰韶に近い思想があった、と思われます。でも、当時の日本の人々は海岸線沿いに中国沿岸部と交流がありましたので、中国南部では「獣面紋」を「人型」で現す方式がすでに発生し始めており、当時はそれが非常にマイノリティーな思想だったので、「試しに作ってみる」的な感覚で、尖石でわずかに、「人面紋」といえる土器が作られたのかもしれないと思います。

　で、この神がなんという神で、縄文の人々が彼に何を求めたのかということになるわけですが。それはさすがに「地の利」で資料が豊富にありますので。この神のことを長野県人は、今では

ダイダラボッチ（中世ではタフト坊とも呼ばれた。ちなみに饕餮は中国語ではタオティエと呼ぶそうです。）

という巨人神として呼び、その植物としてのトーテムはケヤキであったと考えます。なぜなら、縄文古来の祭祀を残す諏訪大社上社には「贄掛の大欅」という、狩の獲物の豊穣を願って生け贄（獣）を捧げたと言われる木があるからです。馬頭娘で、生け贄の娘は「蚕の母」として桑の木にかけられますから、古代においては木に生け贄の死体をかけて神に捧げた習慣が広くあったのかもしれないと思います。

　そして、木は直接生け贄を食べませんが、木に停まっているカラスや猛禽類は当然その肉を食べたことと思います。カラスやワシは木と一体化して、生け贄を受け取り食べる存在でしたし、食べた肉を更に天上世界の神に届ける存在、とも考えられたかもしれません。蚕の豊穣をもたらす扶桑樹にカラスが停まっているのは、カラスが木の一部であり、木から離れてあちこちを見回る神でもあり、食物などを運ぶ神でもあったからである、と考えます。木は「饕餮」そのものですから、カラスやワシも饕餮の一部となり得るのです。まさに

「豊穣の母」

である妻を生け贄として食らう鳥です。

八ヶ岳山麓縄文文化のうち、山梨側では蛙紋と猪紋が組み合わせてみられるそうです。猪といえば「竜」ですので、中部日本では、

「蛙も竜を合成する動物の一つ」

だった可能性があります。蛙は饕餮の一部でもあり、竜の一部とも考えられたかもしれません。諏訪大社の蛙狩神事では、

諏訪神が諏訪にやってきて悪しき蛙神を倒した

という伝承がありますので、これは中国神話の蚩尤（饕餮）退治に通じる話なのかもしれないと思います。動物としての日本の饕餮（ダイダラボッチ）のトーテムは小さい順に

蛙、（蛇）、兎、雉、鹿、猪

となると思います。諏訪大社の御頭祭ではこれらの動物を生け贄に捧げるはず（現在では剥製ですが）。「耳の避けた鹿」とは、体を失って首だけになった饕餮の象徴かと思います。蛇だけ（）でくくってあるのは、水神としての性質から蛇神の性質も含むであろうと、推察したためです。また体に植物が生えていること、竜的な性質であることから、蛙饕餮は

山の神、水の神

といった、自然の状態をトーテムに持っているといえます。山の神は、日本の神話では大山津見神（おおやまつみのかみ）があります。植物が体毛の神は須佐之男といえます。「妻殺し」とう点ではイザナギがある。蛙饕餮は間接的ではありますが、これらの神の原型ともなったかもしれません。もちろん、縄文時代の人々はこの神に狩猟の豊穣を求めたことと思います。まだ王権も養蚕もなく、農業も未熟な時代ですから。

　蛙のダイダラボッチとそれを倒した諏訪神ですか、そうですか。オーディンのユミル退治みたい・・・と思ったあたくしでした－；。

　本日は外作業のみ。私が土の清掃、姉が土の清掃、石片付けでした。午後は雨が降ったのでお休みでした。

　テレビは昨夜は「with Music」、今日の昼は「ニノさん」の録画を見ました。

　昨日は買い物と外作業。外作業は夕方少しだけ。私が土の清掃、姉が土の清掃、石片付けでした。本日は外作業のみ。私が土の清掃、土の埋め戻し、土掘り姉が土の清掃、石片付けでした。

　残暑が厳しい毎日です。昼間の暑いときに猫サマをエアコンの効いた部屋につれていっていたら、最近では自分から

「暑いから涼しい行こう」

と言うようになりました。けっこう大人になって知恵がついてきたようです。

　本日は外作業のみ。私が土の清掃、姉が土の清掃、石片付けでした。

　見る連続ドラマがとりあえず尽きたので、CDTVの録画を見ました。サザンが出ていて「ジャンヌ・ダルクによろしく」という歌を歌ってました。ジャンヌ・ダルクも人身御供みたいなもんじゃん？　フランス国王に陥れられた、と思うわけです。でもって、パリ・オリンピックの開会式だかの映像が流れて

夜、セーヌ川で馬が女性騎士を乗せて走る

という演出があったらしい。だから、桑田君にはそれがジャンヌ・ダルクに見えたらしい。それとも、そういう解説があったのか？？　と思ったわけですが、ともかくそれを見て

「げっ」

と思う。だって、いくらジャンヌでも、馬に乗って水の上を走ったりしないでしょ、と思う。ガリアで水妖である馬に乗って走るって言ったら

エポナ

でしょ、と思う＠＠。西洋では神話とか民間伝承で、馬はともかく水と関連があって、「水妖」扱いである。ケルピーとか。ポセイドーンとか。なんで「水妖？」と言われても困るわけですが、ともかく

東洋では水神の一種である龍は、馬と猪と蛇の合成獣だから

西欧では馬だけが何故か分離していても水神扱いされるのである。東アジアでは馬単独で水神扱いはないよね？　須佐之男はやや微妙だけど、と思う。てことで、中国の蚕馬を

マツケンサンサンバ１

と仮定すると、エポナというのは

マツケンサンサンバ２

に相当するみたいな、類話群なのである。謎な話ですが、ともかく、エポナは馬と一体化して豊穣をもたらす女神であって、西欧には蚕はいないから「蚕馬」にはならないんだけれども、麦の女神であったり、野菜の母女神であったりするところは

オオゲツヒメ

と同じなわけ。広く、植物などの豊穣の女神としては、東のハイヌウェレ、西のエポナってそんな感じである。しかも、三星堆遺跡では獣面神人像が「象牙」を持ってたんじゃないか、と推察されてましたが、これは西欧の

コルヌコピア（豊穣の角）

を意識しているのだと思う。で、コルヌコピアといったら、「月」あるいは「月のもたらす豊穣」で、女性の月経がもたらす豊穣と組み合わせて用いられるアイテムである。「ローセルの女神像」のように。馬には角がないけど、牛にはあるよ、ということで、ギリシャ神話には馬頭娘の変形である

デーメーテールとポセイドーンの神話（この神話のデーメーテルは文字通り馬頭の女神として現される－；）

だけでなくて、その牛版の

エウローペーとゼウスの神話

もある。西欧の人々には、「豊穣の父である獣」といったら、馬よりも牛の方が妥当だと考えられていたのかもしれないと思う。で、更にキリスト教に適当にかぶれてる日本の神話では

須佐之男が牛にも馬にもなる

ということで－；。ともかく、デーメーテール女神は、種をまく時期、収穫をする時期と、時間軸までもを含めて支配する豊穣の女神であるので、起源が太陰暦にまで遡る古い女神であれば、「月の女神」の要素の内包している。それに人間以外の動物はだいたい発情の時期も出産の時期も決まっているから。「月の女神」がそういう「時間」を取り仕切ると考えられたのも当然である。というとこで

「時間の流れと共に豊穣をもたらす女神」

である「原初月女神」ともいうべき存在は、西欧では「豊穣の女神」で、特に植物の成熟と収穫に関連するので、植物生育の基盤となる「大地の女神」としての性質が強くなって「地母神」としての方が有名になってしまうわけですが、土だけあっても季節がなければ植物は育たないので、月女神としての性質も持っていて当然なのである。でも、太陽暦が盛んになると、太陰暦の時間（月）の女神としての性質は重要ではなくなってしまうから大抵は消えてしまう。でもって、文明が進むにつれて、彼女のもたらす豊穣は「王権」にまで拡大されるわけで、その究極の形が

ネミの森の、馬神と金枝、である。

金の枝とは、月女神のディアーヌ女神のことで、馬は文字通り彼女を切り落として食らうが、そのおかげで王権の豊穣が生まれる。

まさに、女を食い物にしてローマ皇帝の永遠を手に入れよう

ということで。これが西欧の馬頭娘の究極の形といえると思いますが。「時間を司る月の女神」が殺された、といっても殺されたままでは困るので、

「月の神は男だった」と、時間の神を男に変えてしまった人たちもいるし

「殺された女神は月の女神とは別の神（娘神）だった」と、デーメーテールとプロセルピナ、サテネとハイヌウェレを分けてしまった人もいるし、

日本海沿岸の人々のように、月の女神は死んだけれども、娘の狭姫は生きていて母親の後を継いだ、とした人達もいたし

エポナのように、現世と冥界を行ったり来たりする女神、になって生きてるのか死んでるのか曖昧になった女神にしてしまった人達もいた

ということで。だから、三星堆遺跡で、獣面紋神が「コルヌコピア」といえる象牙を持っていたならば、この獣面紋神は月神としての性質も持っていて、月がもたらす豊穣を支配していた可能性もある。日本でいうところの「月夜見」である。

だから、

植物を殺して、それを収穫して、また次の時期に種をまいて増やす

という「月の神」の役割は、本来は女神のものだったと思われるわけです。デーメーテールやエポナ、それから旦那を収穫してしまうメソポタミアのニンフルサグの神話にその名残がみられます。一方、ひげが木である須佐之男、木の番人である中東のフンババ、死して植物に変化した后稷、ネミの森の「王」である馬神の姿の中にすら

かつては男が植物であった片鱗

がみられます。でも男が月神に変更されると、男神が「植物（女神）を殺す神」になってしまって、獣神として現されるようになるので、

「あれ？　須佐之男は植物である木の神なの？　それとも牛とか馬なの？」

という整合性のない混沌としたことになってしまいました。これは全て「月の女神」をむりやり「月の男神」に書き換えてしまったから起きたことなのだと思うわけです。

　ということで、最近は動物愛護の精神が盛んで、「動物にも権利を！」みたいな時代じゃん？　人間に馬や牛を食べる権利があるなら、馬とか牛にも人間を食べる権利があって当然、というのが最近の西欧デモクラシーの思想かもしれない。となると

明治の馬頭娘は時代にそぐわないあるまじき思想

であって。セーヌ川を爆走する水妖とエポナは

馬に人間を食べる権利があって、馬の方が人間よりも偉いと思うほど人間は謙虚になって馬に食われなければならない

という最新の西欧式権利意識に基づく、半周回って超シュールな「民主主義」ならぬ「馬主主義」だ、馬券が一番大事、ってそういう妥当性のある演出だったのかもカモ？

と思ってしまったあたくしでした。ギャンブルが盛んになると馬主ももうかるし？？　馬券と馬権が人権よりも大事、と。最近のオリンピックってそんなもんかもなー、と逆に意味不明に納得してしまったあたくしでした－；；。（というか、オリンピックとかトトカルチョをやる人だけが楽しい、とかそういう祭りなんじゃないの？　と思う偏見の強いあたくしでした－；。）

　本日は買い物と外作業のみ。私が土の清掃、姉が土の清掃、石片付けでした。

　「笑うマトリョーシカ」の最終回を見ました。人気者の政治家である清家君を背後で操る真のハヌッセンとは・・・「存在しない」という衝撃の展開でした。でもって、道上女史に

「見くびられたくない」

と、いつも清家君を見ているマトリョーシカを並べながら熱く語る清家君だった・・・わけですが・・・。でも

「ハヌッセンは存在しない。」

と言いながら、何故清家君は「マトリョーシカ」を前にして、その中心にある小さな人形について語るのでしょうか？　その人形も清家君自身ではないはずです。その姿はまるで、私には清家君が「ハヌッセンは存在しない」という芝居を続けながら、道上氏には「中心にいるハヌッセンを見抜いて欲しい。」と訴えているように見えました。ではドラマには出てこない「ハヌッセン」とは何のことなのか、「神話的」に見ていきましょう。だって清家君は私には諏訪神がモデルのように見えるからです。上社と下社の間で振り回される諏訪神は、室町時代にはかなり「須佐之男」と習合させられて、あんまり独自の神としては機能しなくなりました。

　ドラマの中では清家君の父親も、汚職事件のもみ消しとか、殺人教唆とか悪どいことをしてますが、基本的には主体性のない人でした。諏訪神の父神である大国主命も、地方や状況によって性質がかなり違って、実のところ主体性がほとんどない神です。確か

記紀神話の大国主命は、少彦名命の悪事を隠蔽して隠れ蓑になっている神である

と少し前に書いた記憶があります。少彦名命は東国では、「天神」として祀られていて、どうも我が家ではキリスト教に半分かぶれてあれこれ言い出す前は、

天神である少彦名命が祖神だった

と言っていた節があります。これがどういう神だったかというと、弥生時代の更埴の遺跡から、ひょうたんを祭祀に使った形跡が出土しています。ひょうたんといえば、ひしゃく、ひしゃくといえば「北斗七星」、そして更埴も金刺氏の拠点の一つです。ということで、少彦名命って何かというと、

中国で言うところの「天帝」あるいは（かつ）北斗星君

のことと思われます。日本の民間伝承では一寸法師で良いと思います。古代中国と日本で見られる「獣面紋」、日本でいうところの「須佐之男」あるいは（かつ）牛か馬か猿か熊などの獣神は、単独で描かれて

背後にいるハヌッセン

の存在が明らかにされていません。でも、良渚文化における獣面紋には、彼の目に触れている小人の存在が描かれています。良渚文化は男系の王権文化が台頭した最初の文化であり、獣面紋と小人は「王権の保護者」として重要な神なのです。獣面紋は最初の神の言葉を伝える中継ぎ的なシャーマンと、神に生け贄を捧げるシャーマンの２面性を持った神であり、代々の「王」を神格化したもの、ともいえなくもありません。古代中国の皇帝たちは、独裁的な専制君主であり、神と人々の中継ぎともなるシャーマンでした。彼は天帝の忠実な部下だったのです。そして、男系の理論では、皇帝とその跡取りだけが「特権階級」で、それ以外は誰でも蚕同然ですから、そうやって天帝の定めたことに従って人々を蚕のように管理するのも獣面紋の仕事でした。人々から見れば、いつ殺されて食べられてしまうか分からないわけですから、恐ろしい存在です。獣面紋はそうやって少彦名命の殺人教唆の実行犯になり、更に大国主命や諏訪神を隠れ蓑にして隠れているわけです。要は、誰も自分が

「殺人者」

になりたくないから、下っ端のものに嫌なことを実行させる、罪をなすりつける、とそういうことです。だから下っ端にヒトラー（仮）とかムッソリーニ（仮）とか東条（仮）とか何人もいて、それがあちこちで大量虐殺を引き起こしていても、「真の殺人者」は天帝である少彦名命のみ、そしてそれを命じる饕餮（須佐之男）は共犯者（というか幇助者）という立ち位置になります。

で、ドラマの清家君は、ふだんはおとなしい人なのだけれども、腹を立てると、母親を非業の死に追いやろうとするし、恋人を切るし、自分と一体も同然であった親友も切ってしまうと。でも、道上女史には自分を見抜いて欲しい、という。

　普段はおとなしいけれども、腹を立てると暴君、って、それは神話的には天若日子とアジスキタカヒコネじゃないですか。それを見ぬく道上女史は「下光比売命」なんじゃん？　旦那があんなさえない人でいいのか、その設定は？？　と思うあたくしである－；。それはともかく、清家君は腹を立てて、アジスキタカヒコネすなわち須佐之男になっちゃった諏訪神であるらしい。

　でも、上社的には諏訪神の「後戸」にあるのは守屋山の物部守屋であるので。これは下社的諏訪神、でなきゃ善光寺的諏訪神の姿なわけです。善光寺も下社も金刺氏の管轄だから。だからさあ、母親に対して「見くびるな」とか「俺が一番だ」って思うのはいいですよ？　思うだけならさあ？　と思う。だけど、本当に

「見くびるな」

って思って、母親を焼き殺して、その権力と財産を横領したの？　それを正当化するために、子孫に「女なんか殺していい」って正当化させる世界を作らせようとした？　それ本人から聞いたの？　霊媒師とか使って幽霊でも呼び出したの、翔ちゃん？？

と思うわけで。100歩譲って母親との確執は「個人的なこと」といえても、とんでも理論で世界中に何千年も迷惑をかけてきたことは正さねばならないのではないの？　と子孫のあたくしは思うわけです－；；。

　で、一方、父親が清家君の父親（大国主命）に殺されたことを知った守屋君というか、鈴木君は、清家君からは離れて、自分が真に行きたい道を妻と一緒に進むことになりました。というか、この場合は、鈴木君は物部一族の象徴であって、「殺された父親」というのが守屋のことなのだろう、とあたくしは感じました。守屋を殺したのは迹見 赤檮（とみ の いちい）だし、大和の迹見氏って出雲系の氏族じゃん？　と思う。

　あとは、清家君が尊敬する「タケチ先生」というのは、まあ名前からしてちょっと変則的ですが高市皇子のことをさすのかなあ、と思います。彼の登場はリップサービスかも？　と思う。それを殺した性悪ミワコちゃんは、たいがい八坂刀売、ミワコちゃんに似た性格だけど悲嘆に暮れるママは大宜都比売であろうと思います。道上女史は下光比売命でもあるけれども、物部系氏族の願いとしては天道姫も入ってるのだと思う。

　かくして、守屋・鈴木君は、なんか性格的に意味不明な清家君から離れて、自分の理想を目指すことになりました。「これ大事なところだから」と言われる気がするわけですが。正直

「田舎にひっこんでおとなしく暮らせば良かったのに。」

と思ったあたくしです－；。色々な前途は長いなーー；；。

　で、あと、あれこれ書いてもあんまり報われない道上女史ですが、それでも頑張っているわけで。あたくしも神話とか民話のことはあれこれ書きますが、まあ、報われていないかも？　しれません？？　というか、龍と女神についてあれこれ書いたら

買い物に出かけたときに、龍と女神の絵が描かれているデコトラがこれみよがしに周囲をウロウロしていました＠＠

「懲りてねーなー」と思うというか、報われるとか報われないじゃなくて、書いたことにこういう反応はしこたまございます。報い？　といえば報いなのかもしれませんが－；。

　ということで、須佐之男化した清家君の真の黒幕は少彦名命だったのでした。今日はあたくしは雅治君のビデオを見ながら日記を書いてみました。