昨夜は特に夢も見ず。昨夜は台風のせいで大雨が降って。今日は晴れたので、水汲みがたいへんな一日でした。

「嵐にしやがれ」のスペシャルでは気になることがいくつかあって。潤ちゃんが、ぼたもちとおはぎのことを、「同じものなのに、名前が違うので、気になって調べた」と言っていて。なにか、同じものなのに、名前の違うものを調べるように、と言われているのかなあ、と思う。例えば、「天」のことを「てん」と呼んだり、「あま」と呼んだりするような。それから、廉君が「朝の帯番組をやりたい」と言っていて、枡さんと「ZIP」の模擬をしていたわけですが、オープニングの模擬をしてるのに、何故かエンディングの真似ばかりしていて。「はじめ」と「終わり」に何か注意なのかなあ、と思う。後は、大野君の船のコーナーで、黒くて長いヌタウナギのことを、「小学生のち○こみたい」と言っていて。それは、私の顔を見ると、ま○ことか、ち○ことか、おパンツのこととか、小学生の男の子みたいなことしか言わない誰かさんのことを言ってるんだろうなあ、と思ったわけでー；。あとは、潤ちゃんのコーナーで、アクション対決で、だいたいいつも悪者に困らされている女の人を助ける、という役なのは、「悪者に困らされている女の人を助けるために戦っているんだよ」ということを言いたいんだろうな、とかそういうことに気がつくわけで。でも、縛りプレイ？ とか思うわけで－；。こっちはこっちで、「性の快楽を教えてあげる」とか言う気がするわけで。それって、結局は、蛇の兄さんの言ってることと同じなんじゃないの？？？ と思うわけですが－；。

それにしても、頂点に虎の女神がいて、その下に「夫」である王、あるいは王達？ である水牛虎がいて、その下に水牛の餌ということは、水牛に仕える鹿がいる、ということは、社会でいうと、「階級制」ということになりますよねえ？ と思う。一番下の庶民とか奴隷の階級のトーテムが「鹿」ということになる。そうすると、もう祖神が何か、とか関係なくて、その人のトーテムは階級によって決まってくることになる。そして、階級というものがなかった頃は、女性と男性は一対の対をなす「陰陽」で、だいたい世界は陽と陰のバランスが取れていたはずなのに、階級が決まってくると、神様一人が「陽」であって、穢れた「夫」とそれ以下の階級の人達は全て「陰」になるなんて、バランスが悪すぎる、と思うわけです。そうすると、世の中は、陰の側の「生きた死者」ばかりになってしまうわけで。でも、そういう社会構造の思想は、小乗仏教によく現れている、と言われる気がするわけです。小乗は、一番頂点に神々の世界があって、出家して神々に仕える人達は、修行して神々に結縁したりして、そこに近づこうとしてる。で、僧の周囲にいる人達は、お布施をしたりして、僧の生活を支えることで、霊的に上位の僧に結縁し、間接的に更に上位の神々に結縁しようとしている、と言われる気がするわけです。だから、仏教は、現実的な貧困の解消とかには役立たない。仏教の本来の目的は、より上位の霊的な存在と結縁して、自分の霊性を高めるためのもので、目的とするものは来世だから、と言われる気がするわけで。「それでいいの？」となんとなくそんな気がするわけですが。でも、仏教以前のバラモン教の時代は、現在のカースト制に通じる制度がもう存在していて、神々に仕えるのは特定の家柄の人、と決められていました。でも、そういう神官階級が世襲化すると、神の権威だけをかさにきて、腐敗したり、威張ったり、現実の政治に介入したりする人たちが増えてくるので。神官階級の出以外の人でも、志があれば、出家して神に仕える人になることができる、と身分制を取り払ったのが仏教なので。階級が流動化する、ということは、それ以前に比べて、人々が自由に行動できるようになった、ということ、と言われる気がするわけで。うーむ、と思う。まあ、ともかく、最上位の階級にくる存在が肉食獣であって、最下位の階級に来るのが草食動物なのね？ と思う。で、こういう構図が四方に伝播すると、例えば元の思想では、「王」の階級が「牛ときどき虎」であったのが、逆に上位の女神の方が「虎ときどき牛」という構図になって、「雌牛」のときは妻であったり、母であったりするようになっている気がするわけです。「王」とその下の鹿の階級の関係は、「牛ときどき鹿の王」という形になる。

で、イタリアとか、それからスパルタもそうですが、南欧の強固な男系社会、というのは、女の人もけっこう強いわけです。東洋の男系社会は、女性の地位そのものが戦前の日本のごとく、かなり低い気がするわけで。それは何故だろう？ と思う。そうすると、西欧は「熊トーテム」も強固であって、熊トーテムは、女性が非常に強いから、と言われる気がするわけです。熊は、冬眠している間に子供を生むので、昔は「いつ子供を生むのか分からない神秘的な存在」とされていました。しかも、冬の間姿をほとんど見ないのに、春になると現れて、かつ子供を連れている。それで、昔の人は熊に性別があるとは考えていなかったので、熊は単為生殖すると考えられていました。神様が、男はいらなくて、子供を生むので、人間の女性も本当は男がいなくて子供を産むのが理想の姿でした。そうすると、男は邪魔な存在でしかないので、熊トーテムの人達の中では、女性が特に強い、と言われる気がするわけで。その他に肉食獣のトーテムとして狼というものもある。古代ローマの主要３神は、しまいにはユーノー女神（虎）、ミネルヴァ女神（熊）、ユーピテル（牡牛）でした。しかも、ローマを建国した双子は狼の乳を飲んで育った、と言われていますから、狼も重要なトーテムでした。牡牛の王が中心の父系の思想と、女性上位の熊トーテムの人々が混血習合して国を作った結果、夫系の国家だけれども、女性もけっこう強い国が形成されたわけです。

西欧における、牡牛トーテムの夫系の思想と熊トーテムの母系の思想の混合の初期は、古代メソポタミアにおける、二つの「イナンナのドゥムジ」の神話に現れます。この２つは、同じ「イナンナとドゥムジの結婚」を扱った話なのですが、母系優位の部族と、父系優位の部族とでは、冥界に下る方が異なっていました。イナンナそのものは、その名前の通り元は、「熊」の女神であったのです。ドゥムジは「羊飼い」とされていますから、一見すると彼のトーテムは羊です。でも、草食動物は「下位の階級」の象徴ですから、彼は表向き「羊」と名乗っているだけで、本当はもっと上位の肉食獣をその仮面の下に隠しているはずなのです。ドゥムジが冥界に下る話では、上位に来るのは熊の大母といえます。イナンナが虐げられて、冥界に下る話では、一応女神の方は、「夫よりも下位に下げられた虎の女神」となります。この２つの神話は、やがて融合して各地に伝播することになります。

今朝は「嵐にしやがれ」のスペシャルを見ていて。相変わらず廉君の「目の力」は落ち着いているなー、と思って見ていたのでした。そして、「始まりと終わり」のことを、いろいろと考えていて。そうしたら、シヴァが「獣の王」と言われる意味を急に知りたくなって。で、調べたら、シヴァは「黄金の角を持つ鹿」の姿で森で遊んだ、という伝承があるそうで。おそらく、その姿で、他の獣（草食獣）を支配する神とされていたのでしょう。でも、「鹿を治める特別な鹿の王」ということは、本当はその姿は「鹿を食べる水牛虎」なはずです。シヴァと、その妻ドゥルガー（あるいはカーリー）の図像は、「地面に横たわって妻に踏みつけるシヴァ」の図で表されます。これは、ドゥルガーが「戦の女神」であるので、勝利に酔って踊ったら、その衝撃で大地が壊れそうになったので、夫が横になってその衝撃を支えた、と神話では言われています。でも、これは後付けの説明であると思う。

ドゥルガー（ドゥーマ）とシヴァの形は、西方に伝播して、主に古代エジプトでは「獅子と牡牛」の形を取るようになりました。古代エジプトの獅子頭女神の一番古い名前はテフヌトと言ったのだと思います。子音からみて、「ドゥーマ」から変化したものだと思う。その前半部分の「テフ」が外れて、ヌト、メヒト、ネイトといった女神群が誕生しました。一方、テフヌトはカルタゴでタニト、対岸のローマではユーノーという名前に変化しましたが、みな子音の構成は同じです。そして、古代エジプトの女神達は、「牡牛の神の妻」ということで、ときには「雌牛」の姿でも現されるようになりました。ネイト女神の場合は、軍神の時は獅子の姿、母神のときは雌牛という感じに変化したのです。私だったら、「同じ名前（同じ子音）の女神が虎から獅子に変わった」というところですが、潤ちゃんからみれば「みな同じ大母なのに、場所によって違う名前になってる」ということなのかもしれないと思う。そして、女性が「上」に来る、「ドゥルガーとシヴァ」の構図は古代エジプトでは「ヌトとゲブ」の構図に変化します。ゲブはセブとも言いますので、ゲブはシヴァのことでもある、ということに疑いはありません。

そして、対岸のローマを見るわけですが、最初ローマにおけるユーノーの立ち位置が良く分かりませんでした。ユーノーはローマの中で最上位の「天の女神」であり、ユーピテルの妻とされていますが、ユーピテルの妻とされていたのはけっこう後世になってからでした。もし彼女が「母系の大母」としてローマに入ったのであれば、最初は固定的な夫は存在しなかった、と思われます。なぜなら、その場合、彼女は一妻多夫の女神、となるからです。そして、インドにおけるシヴァが「金の角を持つ鹿」だと知った瞬間に、「それは金枝のことじゃないの？」と気がついたわけです。アリキアのネミの森のディアーヌの樹に宿るヤドリギの神であるウィルビウスは、「金の枝」とされていました。彼はローマ皇帝の権力の象徴とされていましたが、実際にその役を務めるのは逃亡奴隷であって、奴隷は「金の枝」を折ると、先代の神と戦ってこれを殺し、新しい「森の王」、すなわちディアーヌの夫、となることができました。ローマは父系の国家ですが、ネミの森の祭祀は、夫を次々と若い夫に取り替える「永遠のディアーヌの祭祀」、すなわち母系の女神の祭祀そのものです。ローマにおけるディアーヌ女神のトーテムは狼とされています。すなわち、金枝であり、「森の王」である鹿のウィルビウスは、若く活力に溢れる勃起した状態であるときだけ、女神の夫として「狼」（真の森の王）の姿になれるわけです。

この狼が、森の女王である赤ずきんちゃんとおばあさんを食べて殺してしまうと、母系の神話が、父系の神話に変換された、ということになるのですが、ローマではそこまでの父系化は進みませんでした。そして、ディアーヌ女神は、ローマを建国したロームルスとレムルスの双子の兄弟を養育した雌狼とされています。要するに、ディアーヌ女神が「ローマの母」といっても過言ではないのに、ローマの主要三神の一つにはユーノーがいて、ディアーヌではない、ということになっているわけで。じゃあ、ディアーヌを差し置いて上位に来るユーノーは、ローマにおいて、どういう立ち位置に来るのだろう？ と、私は思ったわけです。でも、よく考えたらユーノーとディアーヌ女神の子音構成も同じです。ということは、その２つも「同じもの」なんじゃないの？ ということになる。そして、金枝のウィルビウスの妻も本当はユーノーであったはずです。でも、なぜディアーヌに置き換えられているのか？ それは、「ローマの母」の地位を狼トーテムの人達に分けたからではないか、と思います。そのため、獅子女神のユーノーは、狼のディアーヌと、獅子のユーノーに分割された。そして、ディアーヌ女神（狼）は「ローマの母」であるけれども下位の女神、ユーノー女神（獅子）は「ローマの最高位の女神」とされたのだと思います。だから、結局地位の高い方はユーノーだよね？ そして、結局「ローマの母」はユーノーってことだよね？ と思うわけですが、そこのところを狼トーテムに変更してごまかしているわけです。そして、余談ですが、ウィルビウスという名前は、ギリシャ・トラキア方面ではオルフェウスという名前になるのだと思います。妻を食い殺すような凶暴な神を嫌った古代ギリシャ人達は、オルフェウスのことは「亡くなった妻を黄泉の国に迎えに行ったけれども果たせなかった神」に変えてしまいました。しかも、後にオルフェウスもマイナデスに食い殺されて死んでしまいます。だから、ギリシャ人、トラキア人は、ローマ人と違って、オルフェウスのことを「王権の象徴」とはみなさず、むしろ「死すべき者」とみなしていたことが分かります。ギリシャのトラキアも父系の国ではありましたが、オルフェウスに対する冷遇さが、ギリシャ・トラキアの母系信仰の強さを物語っているのです。

このように、「生きるウィルビウスと、死ぬべきオルフェウス」に分けられた「金の角の鹿の王」の存在は、北欧で更に新しい神話に変化しました。北欧神話における「金の角の鹿の王（ヤドリギ）」は、バルドルという名になります。バルドルは不死の神であって、傷つけられないし、死ぬこともない存在でした。ただし、バルドルが不死の存在となったときに、ヤドリギだけは若すぎて「バルドルを傷つけない」という約束ができなかったのです。神々はその後、バルドルのことを面白がって、バルドルにいろんなものを投げつける、という遊びをしていました。しかし、ヤドリギのことを知ったロキという神が、バルドルの兄弟で盲目のために遊戯の輪から外れていた神ヘズをたぶらかし、ヤドリギ（ミスティルテイン）を投げさせました。これによりバルドルは命を落としてしまったのです。そして、バルドルの妻の名はナンナと言いました。要するに、メソポタミアのシュメール神話のイナンナに相当する神です。つまり、イナンナの夫であったドゥムジは、北欧神話ではバルドルとヘズという兄弟、という存在に分けられて、一方は死すべきもの、一方は生きるべきもの、とされることになったのです。要するに２種類あったシュメールのドゥムジは、「兄弟」という形にまとめられて、それぞれ別の運命を進むこととなったのです。そして、彼らが「殺し合う」ということは、母系の羊トーテムの人々と、父系の羊トーテムの人々との間に、争いがあったことを伺わせています。（北欧神話では、この後ラグナロク（最終戦争）があって、その後、ヘズもバルドルも生き返った、ということになっています。でも、「最終戦争」なんて言うのはキリスト教ぐらいですから、２神が生き返る、という話は後から、それこそ意図的に付け加えられたものであると私は思うので、ここでは触れません。それが蚩尤と饕餮の復活を暗示している証拠、と言われても、それもまた少し別の話になるのです。というか、「蚩尤と饕餮」はれっきとして鬼神なので、復活なんかしない方が世のため、人のためなんじゃん？ と単純にウルトラマンとか仮面ライダーを見て育った世代はそう思うわけですが－；。）

ともかく、北欧神話は民間伝承化して、騎士の物語へと変化しました。「サクソ・グラマティクスが著した歴史書『デンマーク人の事績』において、バルドルはオーティヌス（オーディン）の息子である半神の戦士・バルデルス（またはバルデル）として登場し、性格も勇猛に描かれている。その肉体はどんな武器も貫けないが、森に住む神サチュルンであるミミングが持つ剣ならば傷つけることができるとされる。バルデルスはまた、3匹の蛇の毒を混ぜた特殊な食料を食べて力を得ている。ホテルス（ヘズ）の乳兄妹のナンナをめぐってホテルスと争い、オーティヌスやトールの助力の甲斐なくホテルスとの海戦で敗れる。その後も幾度かの対決でバルデルスが優位に立つが、ナンナがホテルスと結婚すると、彼女の幻影に悩まされて病気になり、歩行ができなくなり馬車で移動するようになる。ホテルスにスウェーデンとデンマークを支配されたため、デンマークを回復すべく双方の軍勢をぶつけ合う。そのさなか、洞窟に住む3人の乙女たちから勝利の帯を与えられたホテルスによって剣で脇腹を刺される。自分の死を覚悟しつつバルデルはホテルスとの争いを続けたが、傷の痛みが増して3日後に落命する。死体はデンマーク人によって大きな塚に葬られる。（Wikipediaより）」となったのです。ここでは、女神と結婚できた方が生きるし、できなかった方が死ぬ、となっています。神の恩寵を得た方が勝者となるのです。熊トーテムや狼トーテムの力が強い西欧では、父系であっても、「戦士は弱い立場の女性や子供や老人を守る者」という「騎士道精神」が発達しましたので、民間伝承の中では、大母は死ぬことを許されませんでした。そのため大母が死ぬ、という話は消えて、彼女と結婚できた方が生きて、できなかった方が死ぬ、ということになったのです。これは、母系の「王」が、妻である大母と結婚している時だけ「生きて」いて、結婚できなければ「生きた死人」である、という母系の階級思想にも繋がる話です。

でもって、ここまで調べて「あれ？」と思うわけで。どっかで似たような話を聞いたことがあるぞ？ と思う。かつて、イギリス人のチョーサーという人が、１４世紀に民間伝承を集めて説話集を書きました。その中に「騎士の話」というのがあって、その内容は「セーセウス公によって捕虜としてアテネに連れて来られたアルシータとパラムンはテーベの王族で従兄弟同士だった。最初は励まし合っていた二人だが、牢獄の窓から偶然見た美女エメリー（セーセウスの妃イポリタの妹）にともに恋をし、不和になる。アルシータは国外追放になるがアテネに戻り、パラムンは脱獄。偶然再会して争っているところをセーセウス公に見つかり、100対100の大がかりな決闘を提案される。そして、戦闘がはじまるが??。（Wikipediaより）」とものです。エメリーというのは、名前からしても、イナンナのことですよねえ？ と思う。結論から言うと、パラムンはエムリーと結婚してめでたしめでたし、結婚できなかったアルシータは死ぬ、とそういう話です。要するに、「デンマーク人の事績」のイングランド版です。１７世紀にはウィリアム・シェイクスピアとジョン・フレッチャーが、この話を元にして、共作の戯曲『二人の貴公子』を書いた、ということで。この「二人の貴公子」をミュージカルにして、今、絶賛上演中だよね？ 主役の二人の男子のうちの一人が光ちゃんなんじゃん？？＠＠ と思うわけで。絶対、偶然じゃないでしょ、それ。と始めて思うわけで。あんまり、兄さん達の個別の具体的な「お仕事」にはそれほど深くは興味を持たないわけで。持ったところで、見に行けるわけではなし？？ だし、と思っているからなわけですが。チョーサーは、読んでみたい、と思ったことはあったけれども、読んだことはなかったーーー、と思う。

双子が争って、片方が死ぬ話なら、「テーバイの七将攻め」が思い浮かぶのですけれども、と言ったら、７番目の兄さんに「ああ、色気のない方のやつね。」と言われる気がするわけでー；。七将攻めは色気はないけど、「神の恩寵を得た方が勝つ」という点は一致してるでしょうがーー、と思う。そして、そういうことからいえば、同じくシェークスピアの「ハムレット」も同系統の話ですよねえ？ と思う。でも、そうしたら、「ハムレットは縁起悪すぎるでしょ、３人とも死んで、しかも誰も生き返らない」と言われる気がするわけでー；。７番目の兄さんには、「赤ずきんちゃんには、２つのパターンがある。赤ずきんちゃんとおばあさんが狼に食べられて、そのままの話と、ペローの童話のように狩人に助けて貰って、狼の腹の中から出して貰うパターンと。「狼の腹の中」とは「黄泉の国」のことです。赤ずきんを助け出した狩人のことを忘れないでね。」と言われる気がするわけで。さあ、今のところ、狼の腹の中の掃除で忙しい気がするわけですがー；。赤ずきんちゃんっていうのは、「イナンナの冥界下り」が民間伝承化したものだって今知ったよ、赤ずきんちゃんってイナンナのことだったんだーーー、と思うわけですが。でも、たいていの兄さん達は、廉君のことを「さすがに仕事が早い」と言って褒め称える気がするわけで。要するに西欧の「羊トーテム」には２種類あって、その区別がつくようにならないといけない、ってそういうことですよねえ？ と思う。その２つは、兄弟のように似ているけれども、別のものなわけだ。そして、「父系の羊トーテム」の方が、親戚一同の方、ということで。一族郎党のやらかしてきたことが、世界中で語り草になっているんだなあ、と思ったわけなのですが－；。

昨夜は特に夢も見ず。天気予報では午後から雨ということだったのだけれど、なかなか降り出さなかったので、だいたい１日分の仕事ができた。

殷代の古代中国では、「媚女」という巫女がいて、この媚女が大勢、戦争の際に、軍隊の戦闘に立って、まず相手を呪ってから戦ったのだそうです。そして、負けた方の媚女は、まず一番最初に殺されてしまったらしいです。霊能力の強い、とされる女性の魂を、まず「食べる」べき、とされたのかもしれません。でも、彼女たちは、生きているときだって、王のために戦う、というか相手を呪っていたわけです、古代中国の皇帝制は、だいたい専制君主だから、媚女達は生きているときでも、王の道具としてその能力を使っていたといえます。だから、戦闘で殺した相手の魂は、個人としては、個人の自分を倒した人の霊力に加わるのかもしれませんけれども、国全体としたら、殺された人達の魂は、王の霊力を高めるための道具、となるのではないでしょうか。そうすると、媚女達は、例え相手を呪い殺したとしても、霊的な彼女たちの取り分は制限されてしまうのではないだろうか、と思うのです。そういう姿は、自ら水牛の悪魔と戦って、倒した悪魔の霊力を食ってしまうドゥルガー女神とは違って、ものすごく隷属的だと思うのです。それは、本来の母系を中心とした女性の姿ではもうない気がします。それなのに、美女達が持っている「霊力」だけが当てにされて他人（特に王）に使われることとなっているのです。「虎と水牛」トーテムの人達は、本来虎である女性が上位で、霊力も優れているはずなのに、その優れているはずの霊力が、いつの間にか、水牛（王）に仕えるための霊力とされてしまっています。要するに、虎と水牛の立場が逆転して、いつの間にか、母系から父系へと文化が移行していることがうかがえます。でも、女性の方が「霊力が高い」とされている名残で、都合の良いところだけが利用されているのです。このような社会の構図が、須佐之男命と親（そして村）の都合だけで、生首にされてしまう奇稲田姫の姿にも投影されているといえます。本来の生首を尊重する文化では、女性の方が上位で尊重されなければならない女神信仰だったのですから、女性だけが生け贄にされることそのものがおかしなこと、となります。

そして、殷という国は、初期の頃はいくつかの部族が王権を持ち回って、王の行う祭祀は交代で行う国だったのです。元々は十の部族から構成されていて、その名前は日本でもおなじみの、「甲、乙、丙、丁・・・」というものでした。そして、ゲイ神話のように、９つの部族が蹴落とされて、最終的に一つの家系だけが台頭したのです。それに加えて、初期の殷王朝は割と女性が尊重された国家でしたが、時代が下るにつれて、鬼神信仰が盛んになり、異民族をかり集めた大規模な生け贄が捧げられるようになりました。今までのことから考えたら、これらの犠牲者は、政治的には、もちろん殷の王権に邪魔な異民族の数を減らすために標的にされた、といえるのかも知れませんが、その一方で「媚女殺し」と同じで、王の霊力を高めるための道具という意味もあったのだと思います。そういう宗教的観点からみると、他に人を殺す理由がなくても、殺せば殺すほど王の霊力は高くなる、すなわち専制君主としての王の力は強くなる、ということになります。で、この場合も、国家の行事として生け贄を捧げているのであれば、実際に処刑している人ではなくて、王の霊力を高めることが目的とされたのだと思います。そして、そういうことが盛んになればなるほど、「鬼神信仰」が盛んになった、と言われています。では、この「鬼神信仰」とはなんなのでしょう？ ということになります。

神のことを観念的な存在だとするならば、「良い神」も「悪い神」も観念的なものであって、良いことを好む人なら良い神を拝むし、悪いことを好む人なら悪い神を拝む、ということになると思います。要するに、神をよくするのも、悪くするのも、その人次第、ということになる。その場合「鬼神」とは、「悪い神」のことになるのだと思います。一方、神を生きた人だとするのなら、生きていて優れている人を「神」とするのは分かる。一種のリーダーのようなもの、ともいえます。でも、「鬼」というのは「死者」のことですから、死んだ人を「神」としても、どうなるのだろう？ と思うのです。生きた人は、いろんな発明をしたり、みんなをまとめたりして、人々の役に立つかもしれませんが、死んだ人は霊的にはともかく、直接の役には立ってくれないと思うのです。八岐大蛇の神話でも、須佐之男命が大蛇を退治する準備を実際にするのは、死んだ奇稲田姫ではなくて、親のアシナヅチとテナヅチの方です。だから、神が「生きた人」がなるものだとすると、「鬼神」とは何？ と思う。そうしたら、「もっと、単純明快でいいんだよ。陰陽の思想なんだから、女性が生者で陽であり穢れ無きものであるなら、男性は死者で陰であり穢れたものなのです。」と言われる気がするわけで＠＠。陰陽の思想、とは、中国の思想で森羅万象は対局する２つに分けられる、という思想です。母系の文化では、女性が陽で、穢れ無きもの、とされています。あれ？ と思う。今、一般的に知られている「陰陽」の思想では、ヒキガエルの女神が月に住むように、女性は「陰」とされています。逆になってる。ということは、誰かが母系の文化を父兄の文化に変えるときに、陰陽の思想も逆にしちゃってる？ と思う。そうすると、「その通り」と言われる気がするわけで＠＠。でも、逆になっていないものもある。だから、思想とか神話的に矛盾や混乱が生じてる、と言われる気がするわけで＠＠。

でも、そこからすると、「男性の神様」そのものが死者だし、鬼神だよねえ？ と思う。そうすると、「原則としてはその通り」と言われる気がするわけで＠＠。そもそも、男性は水牛で、虎の女神の餌になって、女神を永遠のものにする象徴なんだから、死すべきものの象徴、汚れがあって、移りゆくものの象徴でもある。だから、母系のモソ族では、「穢れた仕事」とか「葬式」とかは、男の人の仕事にされる、と言われる気がするわけで＠＠。だから、媚女の例なんかは、女性が男性の王のために死ぬ存在とされてしまって、逆に女性の方が「穢れた仕事」をすることになっているから、殷の時代、少なくとも末期には、男神信仰が盛んになって、王はその祭祀者であり、母系から父系への文化の変遷は、完成していた、と見るべき、と言われる気がするわけで。それでも、いざというときに女性の霊力、すなわち女性の「目の力」が頼られるところだけ、母系の女神信仰の名残が、都合の良いように利用されているわけです。でも、殷そのものが、紀元前1000年頃に滅びた、中国でも「伝説的な古い国」です。だから、それ以後の中国の王朝の文化が軒並み父兄の文化であることは当然、となるわけですが、そもそも母系から父系への変化はいつ頃起こったのだろうか、と思う。

紀元前2500年～2400年の、インダス文明のモヘンジョ・ダロから発見された印象の中に、水牛の角を持った異形の男性が、あぐらを組んで瞑想している姿で描かれているものがあります。男性の周囲には、虎、サイ、水牛がかしづいており、その足下の地面の中には鹿が描かれています。この異形の「修行者」は、後のシヴァ神の原型である、と言われています。そして、瞑想しているにもかかわらず、彼は勃起しており、何か性的な力の象徴の持ち主であることもうかがえます。（後のシヴァにもそのような性格はみられます）ここで、注目すべきは、この水牛の角を持った異形の修行者が、中央に大きく描かれ、本来太母であったはずの虎が、彼にかしづいていることです。この修行者は、普通の水牛ではなく、「特殊な力を持った水牛」であって、女神を従えているのです。しかし、本来「水牛」は虎の女神の餌にして、夫となる立場ですから、夫の方が妻よりも上位に来る思想が、この頃には完成しつつあったことがうかがえます。しかも、彼の足下の地面の中には鹿がいますから、この「特殊な力を持った水牛」は、草食動物ではなくて、肉食獣のように獲物を食べる水牛であって、かつ鹿の命は特別に彼を支えるものであって、彼は鹿と同一のものである、ということになります。要するに、父系の神である異形の水牛神は、鹿を食べる肉食獣なのです。でも、本来鹿肉が好物なのは虎のはずです。ですから、この「特殊な力を持った水牛」とは、虎のようにふるまう水牛、といえます。

長江文明の稲作の遺跡の中でも、最古の城跡とされる湖南省の城頭山遺跡（紀元前4500年頃）からは、稲作に関連するとみられる遺跡が発掘され、人骨と焼いた鹿の骨が一緒に出土しています。鹿とは、インダス文明の印象より、「肉食の異形の水牛」の食べ物であり、かつ、それと同じもの、とされていたことが分かりますので、虎のように振る舞う「異形の男性の水牛」に対する信仰が、紀元前4500年前に、稲作の祭祀と併せて存在していたことが分かります。要するに、この時期に長江文明では、父系への移行がすでに開始されていた、とみるべきです。城頭山遺跡からは、サイや牛の骨も生け贄として発見されていますから、インダス文明の印象にわざわざ描かれた動物たちは、もうこの時代には、「肉食の異形の水牛」に習合されて、餌となるべき存在だったあのでしょう。それにしても、「城頭山」という名前も剣呑です。天に近い山に住む母系の神といえば、「虎の女神」のことです。城が建てられた山が、誰かの生首を土台にして建てられたもの、と仮定すれば、この「頭」というのは、虎の女神の頭なのではないのですか？ と思う。それは、人でもあり、「異形の男性の水牛」が好む鹿のことでもあると思う。特に稲作に関して、女神一人を殺して、集落全体が繁栄すればそれで良い、という思想は、何も日本神話が書かれた時代に作られたものではない、ということが、ここからも分かります。

一方、稲作ではない文化ではどうなのでしょうか。紀元前3000年頃に古代メソポタミアで書かれた「イナンナの冥界下り（紀元前4000年～3000年頃）」という神話があります。天の女神であるイナンナが、理由は不明ですが冥界に下り、彼女の復活に夫であるドゥムジが大きく関わる、という物語です。これには２パターンあるわけですが、羊飼いのドゥムジと、天の女神であるイナンナが結婚して、直後にどちらかが死んで冥界に下る、というものです。イナンナの随獣は獅子ですので、イナンナはライオンの化身といえます。ドゥムジは羊飼いとされていますから、ドゥムジが羊であるとすると、ドゥムジが先に亡くなる場合は、典型的な母系の神話であって、後のキュベレーとアッティスの神話に通じる話になります。夫であるドゥムジを食い殺すのも、生き返らせるのも妻であるイナンナである、ということになるのです。でも、ドゥムジの名前が問題なのです。ドゥムジの名前の子音公正は「dm」ですから、これはユーノー女神、ひいてはチベットのターラー菩薩であるドゥーマと同じ子音となります。要するに、ドゥムジの名前は本来は、女神のもので、そのトーテムは女性であったのです。それが無理矢理男性に変更されていますので、ドゥムジは羊なのだけれども、普通の羊ではなくて、「肉食の異形の羊」となります。これはどういうことなのだろう？ ということになります。

そうしたら、「それも単純な話」と言われる気がするわけで＠＠。普段の生活では「虎と水牛」は、母系の神であり、虎が上位で、水牛は餌です。でも、実際に虎が子供を生むためには、当然虎と交尾しなければなりません。だから、男は勃起して、女神とＨしているときだけ、虎なんですよ。そうして、虎の姿になっているときだけ、彼は女神と同じ世界の住人、要するに「陽」の存在として認められるのです。逆にいえば、勃起してないときは、単なる餌で死者に過ぎないのです＠＠。だから、「勃起している水牛」とは「雄虎」のことであって、鹿が彼の餌とされるのです、と言われる気がするわけで＠＠。そういうこと？ ということは、「結婚したドゥムジ」も、花嫁と同衾している時だけ、羊ではなくて、「獅子」になるんだ？ と思う。そうして、勃起していない時にまで、すなわち死者であるときまで男が妻よりも威張ろうとすることを、「鬼神信仰」っていうんですよ、と言われる気がするわけで＠＠。イナンナが先に冥界に下る話は、本来死者であるはずの夫が、妻を殺してしまったことになります。要するに父系の神話となります。稲作のない古代メソポタミアでは、紀元前4000年～3000年の間に、母系から父系への変換点があり、それは男性の側が、羊を飼う遊牧民であったことが分かります。まあ、虎信仰を持つ羊飼いといったら、「羌族」ですので。彼らが羊飼いから、水稲耕作民へと本格的に転換する時期に、母系から父系への変換が行われて、それが各地へ伝播したのだろう、と思われます。歴史的には紀元前6000年～5000年くらいの間ではないか、と思う。

でも、それで、母系の文化ではネミの森の祭祀のごとく、「夫」とされたものが老いて力が衰えてしまうと、殺されてしまう理由が分かる。彼は、老いて勃起できなくなったらただの餌である。要するに、本物の種牛と同じで、役に立たなくなったら、肉になるしかない、とそういうことなのだと思う－；。で、その他大勢の異民族なんかは、普通に餌だから、太母の健康維持のためにどんどん食べられてしまう－；。そういう恐ろしい文化が父系に変更されて、陰陽が入れ替わった途端に、今度は夫を失った未亡人が、「用なし」として殺されるようになったのだと思う。稲作の開始が、紀元前8000年頃まで遡るのであれば、父系への変遷の開始点はその頃とも言えるのだろう、と思う。かくして、新興の父系の文化は、先行している母系の文化と戦い、征服し、習合し、離解し、を繰り返して、現在に至り、各地に類似しているけれども、どこか異なっている混沌とした神話を生み出している、とそういうことなのだと思う。

だから、「千と千尋」を見たでしょう。まず、千尋が「生きた人」として再生しないとならない。そうして、夫達と交わらないと、彼らもまた「生者」の側へは行けない。だから、神婚が成立するまでは、誰もが死者のまま、黄泉の国で働き続けなければならない。と６番目の子に言われる気がするわけで。それはまあ分かる。だいたい、「豊穣の虎の女神」の化身なんだから、その通りに餌を食べて、のんびりごろごろしてることが、「仕事」であって、それが「豊穣の女神の象徴」のあるべき姿なんでしょう？ というか、それだけでも「なんじゃそりゃ？」と思う。別に優秀な人が、特に選ばれてやるようなことなの、それ？ と思うわけですが－；。しかも、「嵐にしやがれ」の２時間スペシャルで、潤ちゃんがジャングルの中で生け贄にされそうになって縛られてる女の子を助ける、というのをやっていて。６番目の子が、生け贄にされそうな女神を助ける存在である、と言いたい、というのは分かる。でも、「あれ、あれ、あの縛りプレイをやりたいから覚えておいて」って言う？？？ と思うわけで＠＠。どうしても、６番目の子は妻神に対して、そういうことを言わないと気が済まないらしくて＠＠。蛇の兄さんは、ま○ことか、ち○ことか、おパンツのことしか言わないし；；。

でも、だから、月のユーノー女神の名前を貰って、外へ出るときは「月の女神」の仮面をかぶった太陽女神、でいないといけないらしいです。でないと、自分以外は死者で溢れているこの世界で、死者に取り囲まれて、自分の霊力を狙われてしまうから、ということらしくて。

そして、古事記の神話というのは、「こうなればいい」という呪術のようなもので、例えば八岐大蛇の神話は、奇稲田姫に「死んでしまえ」と言っている。でも、その一方で、黄泉の国に妻問いに行く大国主命の話もある。大国主命は、苦労の末に、須勢理姫を黄泉の国から連れ出すわけで。須勢理姫とは、子音からいって、インド・イラン神話の太母であるアスラ神群のアディティーのことだと思う。アディティーもまた「虎」のことである、というか、最初「ア」がつく方が「ドゥーマ」よりも古い言い方らしくて。これは「大国主命が黄泉の国から女神を連れ戻してくれればいい」ってそう言ってるってことですよ、と言われる気がするわけで。その名前を貰っているのは、私と７番目の兄さんだし。兄さんは、そもそもの最初からそのつもりだったの？ と思う。７番目の兄さんは、「自分の理屈っぽい話が嫌いでなければ、自分の知っていることを寝物語で話してあげるよ。」と言ってくれる。というか、そういう普通そうなことを言ってくれるのは７番目の兄さんだけな気がするわけですが－；。でも、７番目の兄さんは、存在自体が全然普通の人ではないわけです。でも、蛇の兄さんもそういう人なはずなわけですが？？ なんだか、変だー、と思うわけです。

昨夜は特に夢も見ず。天気予報では午後から雨ということだったのだけれど、なかなか降り出さなかったので、だいたい１日分の仕事ができた。

殷代の古代中国では、「媚女」という巫女がいて、この媚女が大勢、戦争の際に、軍隊の戦闘に立って、まず相手を呪ってから戦ったのだそうです。そして、負けた方の媚女は、まず一番最初に殺されてしまったらしいです。霊能力の強い、とされる女性の魂を、まず「食べる」べき、とされたのかもしれません。でも、彼女たちは、生きているときだって、王のために戦う、というか相手を呪っていたわけです、古代中国の皇帝制は、だいたい専制君主だから、媚女達は生きているときでも、王の道具としてその能力を使っていたといえます。だから、戦闘で殺した相手の魂は、個人としては、個人の自分を倒した人の霊力に加わるのかもしれませんけれども、国全体としたら、殺された人達の魂は、王の霊力を高めるための道具、となるのではないでしょうか。そうすると、媚女達は、例え相手を呪い殺したとしても、霊的な彼女たちの取り分は制限されてしまうのではないだろうか、と思うのです。そういう姿は、自ら水牛の悪魔と戦って、倒した悪魔の霊力を食ってしまうドゥルガー女神とは違って、ものすごく隷属的だと思うのです。それは、本来の母系を中心とした女性の姿ではもうない気がします。それなのに、美女達が持っている「霊力」だけが当てにされて他人（特に王）に使われることとなっているのです。「虎と水牛」トーテムの人達は、本来虎である女性が上位で、霊力も優れているはずなのに、その優れているはずの霊力が、いつの間にか、水牛（王）に仕えるための霊力とされてしまっています。要するに、虎と水牛の立場が逆転して、いつの間にか、母系から父系へと文化が移行していることがうかがえます。でも、女性の方が「霊力が高い」とされている名残で、都合の良いところだけが利用されているのです。このような社会の構図が、須佐之男命と親（そして村）の都合だけで、生首にされてしまう奇稲田姫の姿にも投影されているといえます。本来の生首を尊重する文化では、女性の方が上位で尊重されなければならない女神信仰だったのですから、女性だけが生け贄にされることそのものがおかしなこと、となります。

そして、殷という国は、初期の頃はいくつかの部族が王権を持ち回って、王の行う祭祀は交代で行う国だったのです。元々は十の部族から構成されていて、その名前は日本でもおなじみの、「甲、乙、丙、丁・・・」というものでした。そして、ゲイ神話のように、９つの部族が蹴落とされて、最終的に一つの家系だけが台頭したのです。それに加えて、初期の殷王朝は割と女性が尊重された国家でしたが、時代が下るにつれて、鬼神信仰が盛んになり、異民族をかり集めた大規模な生け贄が捧げられるようになりました。今までのことから考えたら、これらの犠牲者は、政治的には、もちろん殷の王権に邪魔な異民族の数を減らすために標的にされた、といえるのかも知れませんが、その一方で「媚女殺し」と同じで、王の霊力を高めるための道具という意味もあったのだと思います。そういう宗教的観点からみると、他に人を殺す理由がなくても、殺せば殺すほど王の霊力は高くなる、すなわち専制君主としての王の力は強くなる、ということになります。で、この場合も、国家の行事として生け贄を捧げているのであれば、実際に処刑している人ではなくて、王の霊力を高めることが目的とされたのだと思います。そして、そういうことが盛んになればなるほど、「鬼神信仰」が盛んになった、と言われています。では、この「鬼神信仰」とはなんなのでしょう？ ということになります。

神のことを観念的な存在だとするならば、「良い神」も「悪い神」も観念的なものであって、良いことを好む人なら良い神を拝むし、悪いことを好む人なら悪い神を拝む、ということになると思います。要するに、神をよくするのも、悪くするのも、その人次第、ということになる。その場合「鬼神」とは、「悪い神」のことになるのだと思います。一方、神を生きた人だとするのなら、生きていて優れている人を「神」とするのは分かる。一種のリーダーのようなもの、ともいえます。でも、「鬼」というのは「死者」のことですから、死んだ人を「神」としても、どうなるのだろう？ と思うのです。生きた人は、いろんな発明をしたり、みんなをまとめたりして、人々の役に立つかもしれませんが、死んだ人は霊的にはともかく、直接の役には立ってくれないと思うのです。八岐大蛇の神話でも、須佐之男命が大蛇を退治する準備を実際にするのは、死んだ奇稲田姫ではなくて、親のアシナヅチとテナヅチの方です。だから、神が「生きた人」がなるものだとすると、「鬼神」とは何？ と思う。そうしたら、「もっと、単純明快でいいんだよ。陰陽の思想なんだから、女性が生者で陽であり穢れ無きものであるなら、男性は死者で陰であり穢れたものなのです。」と言われる気がするわけで＠＠。陰陽の思想、とは、中国の思想で森羅万象は対局する２つに分けられる、という思想です。母系の文化では、女性が陽で、穢れ無きもの、とされています。あれ？ と思う。今、一般的に知られている「陰陽」の思想では、ヒキガエルの女神が月に住むように、女性は「陰」とされています。逆になってる。ということは、誰かが母系の文化を父兄の文化に変えるときに、陰陽の思想も逆にしちゃってる？ と思う。そうすると、「その通り」と言われる気がするわけで＠＠。でも、逆になっていないものもある。だから、思想とか神話的に矛盾や混乱が生じてる、と言われる気がするわけで＠＠。

でも、そこからすると、「男性の神様」そのものが死者だし、鬼神だよねえ？ と思う。そうすると、「原則としてはその通り」と言われる気がするわけで＠＠。そもそも、男性は水牛で、虎の女神の餌になって、女神を永遠のものにする象徴なんだから、死すべきものの象徴、汚れがあって、移りゆくものの象徴でもある。だから、母系のモソ族では、「穢れた仕事」とか「葬式」とかは、男の人の仕事にされる、と言われる気がするわけで＠＠。だから、媚女の例なんかは、女性が男性の王のために死ぬ存在とされてしまって、逆に女性の方が「穢れた仕事」をすることになっているから、殷の時代、少なくとも末期には、男神信仰が盛んになって、王はその祭祀者であり、母系から父系への文化の変遷は、完成していた、と見るべき、と言われる気がするわけで。それでも、いざというときに女性の霊力、すなわち女性の「目の力」が頼られるところだけ、母系の女神信仰の名残が、都合の良いように利用されているわけです。でも、殷そのものが、紀元前1000年頃に滅びた、中国でも「伝説的な古い国」です。だから、それ以後の中国の王朝の文化が軒並み父兄の文化であることは当然、となるわけですが、そもそも母系から父系への変化はいつ頃起こったのだろうか、と思う。

紀元前2500年～2400年の、インダス文明のモヘンジョ・ダロから発見された印象の中に、水牛の角を持った異形の男性が、あぐらを組んで瞑想している姿で描かれているものがあります。男性の周囲には、虎、サイ、水牛がかしづいており、その足下の地面の中には鹿が描かれています。この異形の「修行者」は、後のシヴァ神の原型である、と言われています。そして、瞑想しているにもかかわらず、彼は勃起しており、何か性的な力の象徴の持ち主であることもうかがえます。（後のシヴァにもそのような性格はみられます）ここで、注目すべきは、この水牛の角を持った異形の修行者が、中央に大きく描かれ、本来太母であったはずの虎が、彼にかしづいていることです。この修行者は、普通の水牛ではなく、「特殊な力を持った水牛」であって、女神を従えているのです。しかし、本来「水牛」は虎の女神の餌にして、夫となる立場ですから、夫の方が妻よりも上位に来る思想が、この頃には完成しつつあったことがうかがえます。しかも、彼の足下の地面の中には鹿がいますから、この「特殊な力を持った水牛」は、草食動物ではなくて、肉食獣のように獲物を食べる水牛であって、かつ鹿の命は特別に彼を支えるものであって、彼は鹿と同一のものである、ということになります。要するに、父系の神である異形の水牛神は、鹿を食べる肉食獣なのです。でも、本来鹿肉が好物なのは虎のはずです。ですから、この「特殊な力を持った水牛」とは、虎のようにふるまう水牛、といえます。

長江文明の稲作の遺跡の中でも、最古の城跡とされる湖南省の城頭山遺跡（紀元前4500年頃）からは、稲作に関連するとみられる遺跡が発掘され、人骨と焼いた鹿の骨が一緒に出土しています。鹿とは、インダス文明の印象より、「肉食の異形の水牛」の食べ物であり、かつ、それと同じもの、とされていたことが分かりますので、虎のように振る舞う「異形の男性の水牛」に対する信仰が、紀元前4500年前に、稲作の祭祀と併せて存在していたことが分かります。要するに、この時期に長江文明では、父系への移行がすでに開始されていた、とみるべきです。城頭山遺跡からは、サイや牛の骨も生け贄として発見されていますから、インダス文明の印象にわざわざ描かれた動物たちは、もうこの時代には、「肉食の異形の水牛」に習合されて、餌となるべき存在だったあのでしょう。それにしても、「城頭山」という名前も剣呑です。天に近い山に住む母系の神といえば、「虎の女神」のことです。城が建てられた山が、誰かの生首を土台にして建てられたもの、と仮定すれば、この「頭」というのは、虎の女神の頭なのではないのですか？ と思う。それは、人でもあり、「異形の男性の水牛」が好む鹿のことでもあると思う。特に稲作に関して、女神一人を殺して、集落全体が繁栄すればそれで良い、という思想は、何も日本神話が書かれた時代に作られたものではない、ということが、ここからも分かります。

一方、稲作ではない文化ではどうなのでしょうか。紀元前3000年頃に古代メソポタミアで書かれた「イナンナの冥界下り（紀元前4000年～3000年頃）」という神話があります。天の女神であるイナンナが、理由は不明ですが冥界に下り、彼女の復活に夫であるドゥムジが大きく関わる、という物語です。これには２パターンあるわけですが、羊飼いのドゥムジと、天の女神であるイナンナが結婚して、直後にどちらかが死んで冥界に下る、というものです。イナンナの随獣は獅子ですので、イナンナはライオンの化身といえます。ドゥムジは羊飼いとされていますから、ドゥムジが羊であるとすると、ドゥムジが先に亡くなる場合は、典型的な母系の神話であって、後のキュベレーとアッティスの神話に通じる話になります。夫であるドゥムジを食い殺すのも、生き返らせるのも妻であるイナンナである、ということになるのです。でも、ドゥムジの名前が問題なのです。ドゥムジの名前の子音公正は「dm」ですから、これはユーノー女神、ひいてはチベットのターラー菩薩であるドゥーマと同じ子音となります。要するに、ドゥムジの名前は本来は、女神のもので、そのトーテムは女性であったのです。それが無理矢理男性に変更されていますので、ドゥムジは羊なのだけれども、普通の羊ではなくて、「肉食の異形の羊」となります。これはどういうことなのだろう？ ということになります。

そうしたら、「それも単純な話」と言われる気がするわけで＠＠。普段の生活では「虎と水牛」は、母系の神であり、虎が上位で、水牛は餌です。でも、実際に虎が子供を生むためには、当然虎と交尾しなければなりません。だから、男は勃起して、女神とＨしているときだけ、虎なんですよ。そうして、虎の姿になっているときだけ、彼は女神と同じ世界の住人、要するに「陽」の存在として認められるのです。逆にいえば、勃起してないときは、単なる餌で死者に過ぎないのです＠＠。だから、「勃起している水牛」とは「雄虎」のことであって、鹿が彼の餌とされるのです、と言われる気がするわけで＠＠。そういうこと？ ということは、「結婚したドゥムジ」も、花嫁と同衾している時だけ、羊ではなくて、「獅子」になるんだ？ と思う。そうして、勃起していない時にまで、すなわち死者であるときまで男が妻よりも威張ろうとすることを、「鬼神信仰」っていうんですよ、と言われる気がするわけで＠＠。イナンナが先に冥界に下る話は、本来死者であるはずの夫が、妻を殺してしまったことになります。要するに父系の神話となります。稲作のない古代メソポタミアでは、紀元前4000年～3000年の間に、母系から父系への変換点があり、それは男性の側が、羊を飼う遊牧民であったことが分かります。まあ、虎信仰を持つ羊飼いといったら、「羌族」ですので。彼らが羊飼いから、水稲耕作民へと本格的に転換する時期に、母系から父系への変換が行われて、それが各地へ伝播したのだろう、と思われます。歴史的には紀元前6000年～5000年くらいの間ではないか、と思う。

でも、それで、母系の文化ではネミの森の祭祀のごとく、「夫」とされたものが老いて力が衰えてしまうと、殺されてしまう理由が分かる。彼は、老いて勃起できなくなったらただの餌である。要するに、本物の種牛と同じで、役に立たなくなったら、肉になるしかない、とそういうことなのだと思う－；。で、その他大勢の異民族なんかは、普通に餌だから、太母の健康維持のためにどんどん食べられてしまう－；。そういう恐ろしい文化が父系に変更されて、陰陽が入れ替わった途端に、今度は夫を失った未亡人が、「用なし」として殺されるようになったのだと思う。稲作の開始が、紀元前8000年頃まで遡るのであれば、父系への変遷の開始点はその頃とも言えるのだろう、と思う。かくして、新興の父系の文化は、先行している母系の文化と戦い、征服し、習合し、離解し、を繰り返して、現在に至り、各地に類似しているけれども、どこか異なっている混沌とした神話を生み出している、とそういうことなのだと思う。

だから、「千と千尋」を見たでしょう。まず、千尋が「生きた人」として再生しないとならない。そうして、夫達と交わらないと、彼らもまた「生者」の側へは行けない。だから、神婚が成立するまでは、誰もが死者のまま、黄泉の国で働き続けなければならない。と６番目の子に言われる気がするわけで。それはまあ分かる。だいたい、「豊穣の虎の女神」の化身なんだから、その通りに餌を食べて、のんびりごろごろしてることが、「仕事」であって、それが「豊穣の女神の象徴」のあるべき姿なんでしょう？ というか、それだけでも「なんじゃそりゃ？」と思う。別に優秀な人が、特に選ばれてやるようなことなの、それ？ と思うわけですが－；。しかも、「嵐にしやがれ」の２時間スペシャルで、潤ちゃんがジャングルの中で生け贄にされそうになって縛られてる女の子を助ける、というのをやっていて。６番目の子が、生け贄にされそうな女神を助ける存在である、と言いたい、というのは分かる。でも、「あれ、あれ、あの縛りプレイをやりたいから覚えておいて」って言う？？？ と思うわけで＠＠。どうしても、６番目の子は妻神に対して、そういうことを言わないと気が済まないらしくて＠＠。蛇の兄さんは、ま○ことか、ち○ことか、おパンツのことしか言わないし；；。

でも、だから、月のユーノー女神の名前を貰って、外へ出るときは「月の女神」の仮面をかぶった太陽女神、でいないといけないらしいです。でないと、自分以外は死者で溢れているこの世界で、死者に取り囲まれて、自分の霊力を狙われてしまうから、ということらしくて。

そして、古事記の神話というのは、「こうなればいい」という呪術のようなもので、例えば八岐大蛇の神話は、奇稲田姫に「死んでしまえ」と言っている。でも、その一方で、黄泉の国に妻問いに行く大国主命の話もある。大国主命は、苦労の末に、須勢理姫を黄泉の国から連れ出すわけで。須勢理姫とは、子音からいって、インド・イラン神話の太母であるアスラ神群のアディティーのことだと思う。アディティーもまた「虎」のことである、というか、最初「ア」がつく方が「ドゥーマ」よりも古い言い方らしくて。これは「大国主命が黄泉の国から女神を連れ戻してくれればいい」ってそう言ってるってことですよ、と言われる気がするわけで。その名前を貰っているのは、私と７番目の兄さんだし。兄さんは、そもそもの最初からそのつもりだったの？ と思う。７番目の兄さんは、「自分の理屈っぽい話が嫌いでなければ、自分の知っていることを寝物語で話してあげるよ。」と言ってくれる。というか、そういう普通そうなことを言ってくれるのは７番目の兄さんだけな気がするわけですが－；。でも、７番目の兄さんは、存在自体が全然普通の人ではないわけです。でも、蛇の兄さんもそういう人なはずなわけですが？？ なんだか、変だー、と思うわけです。