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「船乗りの柱」はは、おそらく紀元14年にガリア人の船乗りたちによって建てられたものである<ref>Based on the inscription (''CIL'' XIII. 03026), on the accession of the Roman emperors|emperor Tiberius.</ref>。1710年、ケルト系パリ人の首都であった古代ルテティアの遺跡であるパリのノートルダム大聖堂の基礎の中から発見されたものである。現在、パリの国立モヤーン時代美術館に展示されている<ref name="A. Kingsley Porter 1934 p. 227">A. Kingsley Porter, "A Sculpture at Tandragee," ''Burlington Magazine'' 65 (1934), p. 227, pointing out the relative maturation of the antlers.</ref>。この特徴的な石柱は、ガロ・ローマ時代の宗教の重要な遺跡である。 その低いレリーフには、ユーピテル、ウゥルカーヌス、カストールとポルックスといったローマの神々や、[[エスス]]、スメルトリオス、タルボス・トリガラヌスといったガリアの神々が描かれ、名前が記されている。ケルヌンノス(''Cernunnos'')という名前は、18世紀の碑文の図面からはっきりと読み取ることができるが、その後、頭文字が不明瞭になり、現在では「[_]ernunnos」という読み方しか確認することができない<ref>Phyllis Fray Bober, ''Cernunnos: Origin and Transformation of a Celtic Divinity'', American Journal of Archaeology, Vol. 55, No. 1 (Jan., 1951), pp. 13-51, https://www.jstor.org/stable/501179</ref>。
さらに、ケルトのトレヴェリ族の領土であるルクセンブルクのシュタインセル・ルーレントの金属板に刻まれた1つの銘文が、ケルヌンノスの存在の根拠となっている。 この碑文<ref>AE 1987, 0772 = AE 1989, 00542.</ref>には「セルニンコス神に(''Deo Ceruninco'')」とあり、同じ神であると推測される<sup>''(要出典, October 2010)''</sup>。 モンタニャックのガリア語碑文[17]には、「αλλετ[ει]νος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας (アルレテxノス(Alletinos) [これを捧ぐ] アリソンテア(Alisontea)のカルノノス(Carnonos)) とあり、最後の言葉はおそらく Alisia 「奉仕の木」あるいは「岩」(Alesia、ガリアのAlisiiaと比較)に基づく地名であるだろうと考えられている<ref>Delamarre, ''Dictionnaire'' pp. 38–39. See also Pierre-Yves Lambert, ''La langue gauloise'' (Éditions Errance, 2003), pp. 53 and 58.</ref>。ケルヌンノスは決してローマに同化されなかったが、学者たちは彼をマーキュリー、アクタイオン、ユーピテルの特殊な形態、ディス・パテル(後者はユリウス・カエサルがガリア人の祖先と見なすと述べた)などギリシャ・ローマの神と機能的に比較することがあった[29]
== 図像 ==
[[File:Boatp.png|thumb|right|370px|パリの「船乗りの柱」のケルヌンノス (国立中世美術館所蔵)。]]
[[ファイル:Image-Pashupati3.png| 350px |thumb|'''<参考>'''モヘンジョダロで出土した封印 - [[パシュパティ]](獣の王)<ref group="私注">冠が「オメガ」の形のように思える。</ref>]]
ケルヌンノスの描かれ方はケルト圏を通じ極めて一貫している。もっともわかりやすい特徴は牡鹿の角であり、通常長髪で髭をたくわえた成人男性の姿で、ケルトで高貴のしるしである豪華な装飾を施された首輪、トルクを身に付けている。硬貨で一杯の財布を持つのと同様に、しばしば他のトルクを腕や角にぶら下げているものもある。通常、足を組んで座る姿で描かれ、その姿勢は瞑想しているともシャーマンの呪術を行なう姿ともいわれているが、実際はケルト人が狩猟のときにしゃがむという事実を反映しているに過ぎないのかもしれない。
「船乗りの柱」は彼を船員や商業と結びつけており、ランス(フランス、シャンパーニュ地方マルヌ県)のケルヌンノス(古代、レミ族の都市ドロコルトウム(Durocortorum))の硬貨入れやトレヴェリ族の土地ニーデルコルン-トルベルスラッフ(Niedercorn-Turbelslach(ルクセンブルグ))の鹿が吐く硬貨と同様に、彼も物質的豊かさと関連していたことが示唆される。ケルヌンノスは、鹿の生息する森の豊穣を象徴していたのかもしれない。
ケルヌンノス像の他の例としては、ガリア・キサルピナ(Cisalpine Gaul)のヴァルカモニカの岩絵群(Val Camonica)にあるペトログリフがある<ref name=Breviary2005/><ref name=Webster/>。角のある人物の像は、早ければ紀元前7世紀、遅くとも紀元前4世紀とされている。。角のある人物の像は、早ければ紀元前7世紀、遅くとも紀元前4世紀とされている<ref name=Webster>Webster, "Creolizing the Roman Provinces," p. 221, especially note 103.</ref>。フランスのブザンソン(Besançon)とクレルモンフェラン(Clermont-Ferrand)に角の生えた2体の女神が登場する。古代ローマ時代のサイレンセスター(Cirencester)のレリーフや、ハンプシャー州ピータースフィールド(Petersfield)のコインに描かれた鹿の角のある神が認められる<ref name=Breviary2005/>。ヴァンドゥーブル(Vendeuvres)のレリーフには、角の生えた子供が蛇に挟まれ、財布とトルクを手にして描かれている<ref>Anne Ross, "Chain Symbolism in Pagan Celtic Religion," ''Speculum'' 34 (1959), p. 42.</ref>。最もよく知られているのは、ユトランド半島で発見された紀元前1世紀のグンデストルップの大釜で、ケルトの題材が描かれていると考えられているが、通常はトラキア人の作と考えられている。
ケルティベリア人の中では、ケルヌンノス型の角や角を持った像として、カンデラリオ(Candelario) (サラマンカ(Salamanca)) から出土した二つの顔と二つの小さな角を持つ「ヤヌスのような(Janus-like)」神、リオティント(Ríotinto) (ウエルバ(Huelva)) の丘から出土した角を持った神、ロ-リザン(Lourizán)(ポンテベドラ(Pontevedra)) の祭壇近くにいたヴェスティウス・アロニエカス(Vestius Aloniecus)神の表現と思われるものなどがある。角は「攻撃的な力、遺伝的な活力、繁殖力」を表すとされる<ref>Francisco Marco Simón, "Religion and Religious Practices of the Ancient Celts of the Iberian Peninsula," ''e-Keltoi: Journal of Interdisciplinary Celtic Studies'' 6 (2005), p. 310.</ref>。
ケルト人が人間の姿をした神々を描くようになったのは、ローマ帝国のガリア征服以後のことだという説があるが、ケルヌンノス型の神像はその例外である<ref>Webster, "Creolizing the Roman Provinces," p. 221.</ref>。ケルトの「角のある神」は、図像ではよく知られているが、ローマ民俗誌のケルト宗教の記述では確認できず、ローマ時代のパンテオンに翻訳するには特徴が強すぎたためか、いかなる解釈も与えられていないようである<ref>Jane Webster, "Creolizing the Roman Provinces," ''American Journal of Archaeology'' 105 (2001), p. 222; distinctiveness of Cernunnos also in William Van Andringa, "Religions and the Integration of Cities in the Empire in the Second Century AD: The Creation of a Common Religious Language," in ''A Companion to Roman Religion'' (Blackwell, 2007), pp. 87–88.</ref>。ケルヌンノスは決してローマに同化されなかったが、学者たちは彼をマーキュリー、アクタイオン<ref>David M. Robinson and Elizabeth Pierce Belgen, "Archaeological Notes and Discussions," ''American Journal of Archaeology'' 41 (1937), p. 132.</ref>、ユーピテルの特殊な形態、ディス・パテル(後者はユリウス・カエサルがガリア人の祖先と見なすと述べた)などギリシャ・ローマの神格と機能的に比較することがあった<ref>Phyllis Fray Bober, "Cernunnos: Origin and Transformation of a Celtic Divinity," ''American Journal of Archaeology'' 55 (1951), p. 15ff.</ref>。
== 島のケルトの投影の可能性 ==
アルスター物語群に登場するアイルランドの英雄クー・フーリン<ref>Porter, ''A Sculpture at Tandragee'', p. 227.</ref>の育ての親であるコナール・サーナッハ(Conall Cernach)の名前にcernの語源を見出そうとする試みがなされている。この解釈では、セルナッハ(Cernachは)「角ばった、勝利した、突出した」という広い意味を持つ蔑称とされるが、コナールとケルヌンノスが関連しているという証拠はほとんどない<ref>John Koch. (2006) Cernunnos [in] ''Celtic Culture: A Historical Encyclopedia'', p. 396. ABC-Clio.</ref>。
Other examples of Cernunnos imagery include a [[petroglyph]] in [[Rock Drawings in Valcamonica|Val Camonica]] in [[Cisalpine Gaul]]. The antlered human figure has been dated as early as the 7th century BCE or as late as the 4th.8世紀に書かれた「Táin Bó Fraích」(「Fraechへの牛の襲撃」)という物語に登場するコナールの短い一節は、コナールが「獣の主人」としての属性を備えていたことの証拠とされている<ref name=Webster>Webster, "Creolizing the Roman Provinces,Anne Ross 1967" p>Anne Ross. 221(1967, especially note 1031996).</ref> Two goddesses with antlers appear at [[Besançon]] ''Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography and [[Clermont-Ferrand]], FranceTradition''. An antlered god appears on a relief in [[Cirencester]], Britain dated to Roman times and appears depicted on a coin from [[Petersfield]], HampshireAcademy Chicago Publishers.</ref name=Breviary2005/> An antlered child appears on a relief from [[Vendeuvres]], flanked by serpents and holding a purse and a torc.。この物語では、コナール・サーナハは、主人公フリーチが妻と息子を救出し、家畜を取り戻すのを助ける英雄であり、強大な戦士として描かれている。コナールが侵入しなければならない砦は、大蛇が守っていた。この物語の最大の山場は、恐ろしい大蛇がコナールを襲う代わりに、コナールの腰に飛び込んできて、ベルトのようにコナールを包むところである。コナールは大蛇を殺さず、生かしておいて、大蛇が守っていた砦の財宝を奪っていく<ref>Anne Ross, group="Chain Symbolism in Pagan Celtic Religion,私注" ''Speculum'' 34 (1959), p. 42.>コナールと大蛇が一体化していることが示されているように思う。</ref> The best known image appears on the [[Gundestrup cauldron]] found on [[Jutland]], dating to the 1st century BCE, thought to depict Celtic subject matter though usually regarded as of Thracian workmanship.。コナール・サーナッハの姿は、他の場所では動物や林業と関連付けられておらず、"Cernach "という蔑称は、コナールが怪我から身を守るために "角のように"皮膚を突き通せないようにしたという説明で伝統的に説明されている。
Among the [[Celtiberians]], horned or antlered figures of the Cernunnos type include a "[[Janus]]-like" god from [[Candelario]] ([[Salamanca]]) with two faces and two small horns; a horned god from the hills of [[Ríotinto]] ([[Huelva]]); and a possible representation of the deity Vestius Aloniecus near his altars in [[Lourizán]] ([[Pontevedra]]). The horns are taken to represent "aggressive power, genetic vigor and fecundity."<ref>Francisco Marco Simón, "Religion and Religious Practices of the Ancient Celts of the Iberian Peninsula," ''e-Keltoi: Journal of Interdisciplinary Celtic Studies'' 6 (2005), p. 310.</ref> Divine representations of the Cernunnos type are exceptions to the often-expressed view that the Celts only began to picture their gods in human form after the [[Gallic Wars|Roman conquest of Gaul]].<ref>Webster, "Creolizing the Roman Provinces," p. 221.</ref>The Celtic "horned god", while well attested in iconography, cannot be identified in description of Celtic religion in [[Roman ethnography]] and does not appear to have been given any ''[[interpretatio romana]]'', perhaps due to being too distinctive to be translatable into the Roman pantheon.<ref>Jane Webster, "Creolizing the Roman Provinces," ''American Journal of Archaeology'' 105 (2001), p. 222; distinctiveness of Cernunnos also in William Van Andringa, "Religions and the Integration of Cities in the Empire in the Second Century AD: The Creation of a Common Religious Language," in ''A Companion to Roman Religion'' (Blackwell, 2007), pp. 87–88.</ref>While Cernunnos was never assimilated, scholars have sometimes compared him functionally to Greek and Roman divine figures such as [[Mercury (god)|Mercury]],<ref>David M. Robinson and Elizabeth Pierce Belgen, "Archaeological Notes and Discussions," ''American Journal of Archaeology'' 41 (1937), p. 132.</ref> [[Actaeon]], specialized forms of [[Jupiter (mythology)|Jupiter]], and [[Dis Pater]], the latter of whom [[Julius Caesar]] said was considered the ancestor of the Gauls.<ref>Phyllis Fray Bober, "Cernunnos: Origin and Transformation of a Celtic Divinity," ''American Journal of Archaeology'' 55 (1951), p. 15ff.</ref> ==Possible reflexes in Insular Celtic==There have been attempts to find the ''cern'' root in the name of [[Conall Cernach]], the foster brother of the Irish hero [[Cuchulainn]]<ref>Porter, ''A Sculpture at Tandragee'', p. 227.</ref> in the [[Ulster Cycle]]. In this line of interpretation, ''Cernach'' is taken as an epithet with a wide semantic field—"angular; victorious; prominent," though there is little evidence that the figures of Conall and Cernunnos are related.<ref>John Koch. (2006) Cernunnos [in] ''Celtic Culture: A Historical Encyclopedia'', p. 396. ABC-Clio.</ref> A brief passage involving Conall in an eighth-century story entitled ''Táin Bó Fraích'' ("The Cattle Raid on Fraech") has been taken as evidence that Conall bore attributes of a "master of beasts."<ref name="Anne Ross 1967">Anne Ross. (1967, 1996). ''Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography and Tradition''. Academy Chicago Publishers.</ref> In this passage Conall Cernach is portrayed as a hero and mighty warrior who assists the protagonist Fraech in rescuing his wife and son, and reclaiming his cattle. The fort that Conall must penetrate is guarded by a mighty serpent. The supposed anti-climax of this tale is when the fearsome serpent, instead of attacking Conall, darts to Conall's waist and girdles him as a belt. Rather than killing the serpent, Conall allows it to live, and then proceeds to attack and rob the fort of its great treasures the serpent previously protected. The figure of Conall Cernach is not associated with animals or forestry elsewhere; and the epithet "Cernach" has historically been explained as a description of Conall's impenetrable "horn-like" skin which protected him from injury. ==Possible connection to Saint Ciarán==[[File:God of Etang sur Arroux possible depiction of Cernunnos.jpg|thumb|God of [[Etang-sur-Arroux]], a possible depiction of Cernunnos. He wears a [[torc]] at the neck and on the chest. Two [[snakes]] with ram heads encircle him at the waist. Two cavities at the top of his head are probably designed to receive [[deer]] antlers. Two small human faces at the back of his head indicate that he is [[polycephaly|tricephalic]]. [[Musée d'Archéologie Nationale]] (National Archaeological Museum), in [[France]].]][[File:Cernunnos - Parco di Naquane R 70 - Capo di Ponte (Foto Luca Giarelli).jpg|thumb|Rock carving of an antlered figure in the [[rock drawings in Valcamonica|National park of Naquane]], [[Italy]].<ref name=cernunnos>Umberto Sansoni-Silvana Gavaldo, ''L'arte rupestre del Pià d'Ort: la vicenda di un santuario preistorico alpino'', p. 156; {{cite web|url=http://www.voli.bs.it/Itinera/02/senza_itinerario/piancogno/des_piancogno.html|title=Ausilio Priuli, ''Piancogno'' su "Itinera"|access-date=2 April 2009|language聖キアランとの関連の可能性 =it|url-status=dead|archive-url=https://web.archive.org/web/20060506110833/http://www.voli.bs.it/itinera/02/senza_itinerario/piancogno/des_piancogno.html|archive-date=6 May 2006}}.</ref>]] Some see the qualities of Cernunnos subsumed into the ''life'' of [[Ciarán of Saigir|Saint Ciarán of Saighir]], one of the [[Twelve Apostles of Ireland]]. When he was building his first tiny cell, as his [[hagiography]] goes, his first disciple and monk was a boar that had been rendered gentle by God. This was followed by a fox, a badger, a wolf and a stag.ケルヌンノスの特質は、アイルランド十二使徒の一人である聖キアラン・オブ・サイギールの生涯に内包されているとする説もある。彼の伝記によると、最初の小さな独房を建てるとき、彼の最初の弟子であり修道士は、神によって祝福されたイノシシであったという。この後、狐、狢、狼、牡鹿と続いた<ref>{{cite book| last = Mac Cana| first = Proinsias| title = , Celtic Mythology| orig-year = , 1970| year = , 1973| publisher = , The Hamlyn Publishing Group Limited| location = , London| , isbn = :0-600-00647-6| pages = , [https://archive.org/details/celticmythology00macc/page/47 47–8]| url-access = , registration| url = , https://archive.org/details/celticmythology00macc/page/47}}</ref> ==Neopaganism and Wicca==Within [[Neopaganism]], specifically the [[Wiccan]] tradition, The [[Horned God]] is a deity that is believed to be the consort of the [[Great Goddess]] and syncretizes various horned or antlered gods from various cultures. The name Cernunnos became associated with the Wiccan Horned God through the adoption of the writings of Margaret Murray, an Egyptologist and folklorist of the early 20th century. Murray, through her [[Witch-cult hypothesis]], believed that the various horned deities found in Europe were expressions of a "proto-horned god" and in 1931 published her theory in "The God of the Witches". Her work was considered highly controversial at the time, but was adopted by Gerald Gardner in his development of the religious movement of Wicca.<ref>{{Cite web|url=https://thenewinquiry.com/blog/forced-into-the-fringe-margaret-murrays-witch-cult-hypothesis/|title=Forced into the Fringe: Margaret Murray's Witch-Cult Hypothesis|date=21 April 2017}}</ref> Within the Wiccan tradition, The Horned God reflects the seasons of the year in an annual cycle of life, death and rebirth and his imagery is a blend of the Gaulish god Cernunnos, the Greek god [[Pan (mythology)|Pan]], The [[Green Man]] motif, and various other horned spirit imagery.<ref>Farrar, Stewart & Janet, ''Eight Sabbats for Witches''</ref><ref>''The Rebirth of Witchcraft'', Doreen Valiente, page 52-53</ref> ==In popular culture==*Cernunnos is featured in both [[Marvel Comics]] and [[DC Comics]] as a member of the Celtic pantheon.*Cernunnos is a playable hunter as the second of the Celtic gods to arrive in [[Smite (video game)|Smite]].*In the french production [[Black Spot (TV series)|Black Spot]] Cernunnos is referred to frequently as the woodsman. ==See also==* [[Abbots Bromley Horn Dance]]* [[Celtic polytheism]]* [[Celtic Reconstructionist Paganism]]* [[Green Man]]* [[Herne the Hunter]]* [[Horned God]] ==References==* ''[[Corpus Inscriptionum Latinarum]]'' (CIL) volume 13, number 03026* Delmarre, Xavier (2003). ''Dictionnaire de la langue gauloise'' (2nd ed.). Paris: Editions Errance. {{ISBN|2-87772-237-6}}.* Lejeune, Michel (1995). ''Recueil des inscriptions gauloises'' (RIG) volume 1, ''Textes gallo-grecs''. Paris: Editions du CNRS.* Nussbaum, Alan J. (1986). ''Head and Horn in Indo-European''. Berlin, New York: Walter de Gruyter. {{ISBN|3-11-010449-0}}.* Porkorny, Julius (1959). ''Indogermanisches etymologisches Wörterbuch''. Berlin: Franke Verlag.   ==External links==* [http://www.shadowdrake.com/celtic/gundestrup.html "Is the Gundestrup Cauldron an Authentic Celtic Artifact?"]: A possibly ancient depiction of the Horned God
== 中世の痕跡 ==
== 参考文献 ==
* Wikipedia:[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B1%E3%83%AB%E3%83%8C%E3%83%B3%E3%83%8E%E3%82%B9 ケルヌンノス](最終閲覧日:22-11-12)
* Wikipedia:[https://en.wikipedia.org/wiki/Cernunnos Cernunnos](最終閲覧日:22-11-21)
** ''Corpus Inscriptionum Latinarum'' (CIL) volume 13, number 03026
** Delmarre, Xavier (2003) ''Dictionnarie de la langue gauloise'' (2nd ed.) Paris: Editions Errance. ISBN 2-87772-237-6
** Nussbaum, Alan J. (1986) ''Head and Horn in Indo-European'', Berlin, New York: Walter de Gruyter. ISBN 3110104490
** Porkorny, Julius (1959) ''Indogermanisches etymologisches Wörterbuch'' Berlin: Franke Verlag
* Wikipedia:[https://fr.wikipedia.org/wiki/Chaudron_de_Gundestrup Chaudron de Gundestrup](フランス語版)(最終閲覧日:22-11-18)
== 関連項目 ==
* [[:en:Horned God|Horned God]]
* [[ヴェレス]], [[ペルーン]]
* [[Abbots Bromley Horn Dance]]
* [[Green Man]]
* [[Herne the Hunter]]
* [[Horned God]]
== 外部リンク ==
* [http://www.shadowdrake.com/celtic/gundestrup.html Gundestrup Cauldron(英語サイト)]
* [http://www.shadowdrake.com/celtic/gundestrup.html "Is the Gundestrup Cauldron an Authentic Celtic Artifact?"]: A possibly ancient depiction of the Horned God
== 私的注釈 ==
[[Category:鼠]]
[[Category:炎帝型神]]
[[Category:グンデストルップの大釜]]
[[Category:船乗りの柱]]
[[Category:アルパとオメガ]]

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