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→ムネラについて
ローマとエトルリアでは、サートゥルヌスは稲妻を操る神であり、他の農業神（人間の特殊な活動という意味で）は稲妻を操る神ではない<ref>大プリニウス『博物誌』II 138–139。 Briquel によって引用(p 151) Maurus Servius Honoratus。アド・エネイデム。 I 42; XI259。</ref><ref>土星の稲妻は'''冬'''の稲妻である。</ref>。したがって、彼が農業と富を支配しているのは、生産、富、快楽という第3の機能の神の支配力ではなく、'''創造と破壊'''に対する彼の魔術的な支配力から来ている。これらの特徴はギリシャの神クロノスにも見られるが、これらの特徴はローマのサートゥルヌスの最も古い側面に特有のものであるように思われる。例えば、カピトーリーヌスの丘に存在するユーピテルと関係がある。ユーピテルは、ペラスゴイ人がシケル人の地に到着した物語<ref>ハリカルナッソスのディオニュシオス。ローマ古代史。I.19.1。</ref><ref>マクロビウス アンブロシウス・テオドシウス・サートゥルナーリア。 1.1.8 ～ 1.10.4。(1.7.27–31)</ref>やアルゲイ族の物語で、サートゥルヌスに'''人間の生贄'''を捧げるよう命じている<ref>オウィディウス。ファスティ。 V. 621–662、特に626–629。</ref>。
== ローマの伝説 ==
ローマ人は、神話の起源として、神々をラティウムの王として表現するのが慣例だった。マクロビウスは、ヤーヌスとサートゥルヌスの伝説は作り話で、宗教的信念の真の意味は明白に表現できないと述べている<ref>マクロビウス・アンブローズ・テオドシウス。サートゥルナーリア1.1.8 ～ 1.10.4。</ref>。神話では<ref>マクロビウス・アンブローズ・テオドシウス。サートゥルナーリア1.1.8 ～ 1.10.4。</ref><ref>ヴァージルアエネアス七、49</ref>サートゥルヌスはカピトーリーヌスの丘の元々の土着の支配者であり、カピトーリーヌスの丘は古くはサトゥルニウス山（Mons Saturnius）と呼ばれ、かつてはサトゥルニア（Saturnia）という町があった<ref>マクロビウス・アンブローズ・テオドシウス。サートゥルナーリア1.1.8 ～ 1.10.4。</ref><ref>マルクス・テレンティウス・ヴァロラテン語V42と45。バージルアエネアスVIII 357-358。ハリカルナッソスのディオニュシウス。ローマ古代史。I 34。祭りサトゥルニア322L. 大プリニウス.博物誌.III 68.
ミヌシウス・フェリックスオクタヴィアヌス22. テルトゥリアヌス申し訳ありません10.ブリケル（p154）より引用</ref>。彼はラティウム、あるいはイタリア全体の最初の王とみなされることもあった<ref>ヴァースネル、HS（1994）[1993]。「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」。ギリシャとローマの宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転。ブリル。p 138–139</ref>。同時に、サートゥルヌスは移民の神であり、息子のユーピテルに王位を奪われてギリシャから追放された後にヤーヌスに受け入れられたという伝承もあった<ref>ローマの神学者マルクス・テレンティウス・ウァロはサビニの神々の中にサトゥルヌスを挙げた。</ref>。ヴェルネルの見解では、サートゥルヌスの矛盾 ― ローマ最古の聖域の1つに住む外国人でありながら、1年の大半を鎖につながれている解放の神 ― は、社会的区別を混乱させるサートゥルヌスの能力を示している<ref>ヴァースネル、HS（1994）[1993]。「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」。ギリシャとローマの宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転。ブリル。</ref>。
ローマ神話におけるサートゥルヌス統治の黄金時代は、ギリシャの伝説とは異なっている。サートゥルヌスは「王位を剥奪され、逃亡者として」イタリアに到着したが<ref>ヴァースネル、HS（1994）[1993]。「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」。ギリシャとローマの宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転。ブリル。p 143</ref>、農業と文明をもたらし、その見返りとしてヤーヌスから王国の一部を与えられ、自ら王となった。アウグストゥス朝の詩人ウェルギリウスが描写しているように、「彼は山々に散らばっていた牧神とニンフの手に負えない種族を集め、彼らに法律を与えた...。彼の統治下では、人々が語る黄金時代が訪れ、完璧な平和の中で彼は諸国を統治した<ref>ヴァージル。アエネイス。 8.320～325。 ヴァースネル[ 38 ]（p143）より引用</ref>。」サートゥルヌスはラティウムの最初の王ピクスの父であり、ピクスはヤーヌスの娘カネンスと結婚してファウヌスの父となったことから、ラテン国家の先祖とみなされている。
サートゥルヌスはまた、ラティウムの5つのサートゥルヌスの町、アレトリウム (Aletrium、今日のアラトリ（Alatri））、アナグニア (Anagnia、アナグニ（Anagni）) 、アルピヌム (Arpinum、アルピノ（Arpino）)、アテナ（Atina）、フェレンティヌム（Ferentinum、フェレンティノ（Ferentino）あるいはアンティウム（Antinum））を設立したとも言われている。これらの町は全てフロンジノーネ（Frosinone）州ラテン谷に存在する。これらすべての町はサイクロプスの壁に囲まれており、伝統的にペラスギアンが建築したとされている<ref>ピンチャール、マリオ;ヴォルピ、ジュリアナ C. (1990)。イタリアの La Civiltà minoica: Le città saturnie。ピサ、IT: パチーニ。</ref><ref>「サイクロ婦巣の壁」とはミケーネ文明の城壁のこと。</ref>。
しかし、サートゥルヌスには、剣闘士のムネラでサートゥルヌスに敬意を表して血が流されたことを示すように、それほど慈悲深くない側面があった。古代ローマの伝説では、サートゥルヌスの配偶者はルア（Lua）であり、時にはルア・サトゥルニ（「サートゥルヌスのルア」）と呼ばれ、ルア・マーテル（「破壊の母」）と同一視された。戦争で殺された敵の武器は、おそらく贖罪として、この女神に敬意を表するために焼かれた<ref>ミュラー、ハンス・フリードリヒ（2010年）。「サートゥルヌス」。オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典。オックスフォード大学出版局。222ページ。</ref>。
=== サートゥルナーリア ===
=== ローマ外での信仰 ===
イタリアにはローマ以外でのサートゥルヌス信仰の痕跡はほとんどないが、その名前はエトルリアの神サトレスに似ている<ref>ピアチェンツァの肝臓で発見。 Martianus Capella 1.58も参照すること、ミュラー (2010)。</ref>。サートゥルヌスの潜在的な残酷さは、自分の子供を食い尽くすことで知られるクロノスと同一視されたことで強調された。そのため、サートゥルヌスは、ローマ人が残酷とみなした他の文化の神々を指す翻訳で使用された。サートゥルヌスは、子供が犠牲にされたカルタゴの神バアル・ハモンや、アウグストゥス治世中に書いたティブッルスの詩の中で安息日が「サトゥルニ・ディエス」、「サトゥルヌスの日」と呼ばれたヤハウェと同一視された。最終的に、これが英語の「Saturday」という言葉の由来となった<ref>ミュラー、ハンス・フリードリヒ（2010年）。「土星」。オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典。オックスフォード大学出版局。222ページ。</ref>。バアル・ハモンとの同一視は、後にアフリカのサートゥルヌス信仰を生み出し、4世紀まで非常に人気があった。人気のある信仰であるだけでなく、秘儀宗教としての性質を持ち、'''子供の犠牲を必要とした'''。また、'''一神教に傾倒している'''と考えられている<ref>マルセル、レグレイ (1966)。土星アフリカン。イストワール・ベファール。フランス、パリ：ド・ボカール。</ref>。入信の儀式では、入信者は「イントラト・スブ・イグム」（「くびきの下に入る」）と言い、ルグレーはこれをローマのティギラム・ソロリウムと比較している<ref>マルセル、レグレイ (1966)。土星アフリカン。イストワール・ベファール。フランス、パリ：ド・ボカールpp 385–386。</ref>。起源と神学はまったく異なるが、イタリアの神とアフリカの神はどちらも時間と死を支配し、支配しており、この事実が両者の関連性を許している。しかし、アフリカのサートゥルヌスはイタリアの神から直接派生したものではなく、むしろギリシャの対応するクロノスに由来している。
=== 剣闘士のムネラ ===
サートゥルヌスの冥界神的な性質は、彼を冥界とその支配者であるディス・パテルと結びつけた。ディス・パテルは、隠された富の所有者でもあったギリシャのプルトン（Plouton、ラテン語ではプルートー（Pluto））のローマ版である<ref>[[ピアチェンツァの肝臓]]で確認されている。マルティアヌス礼拝堂1.58も参照。ミュラー（2010）。</ref><ref>ミュラー、ハンス・フリードリヒ (2010)。「土星」。オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典。オックスフォード大学出版局。p. 222。</ref>。紀元後3世紀以降の資料では、サートゥルヌスはサトゥルナリア祭の期間中またはその近い時期に剣闘士の捧げ物（ムネラ）を受け取ると記録されている<ref>例えば、 アウソニウス『牧歌』 23。そして ローマの休日について。 33～37ページ。Versnel(pp 146および211-212)および Wiedemann, Thomas EJ (1995) [1992]. Emperors and Gladiators . Routledge. p. 47を参照。</ref><ref>ヴァースネル、HS（1994）[1993]。「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」。ギリシャとローマの宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転。ブリル。</ref>。12月中合計10日間行われたこれらの剣闘士の戦いは、財務官によって主催され、サートゥルヌス神殿からの資金で後援された<ref>8日間は帝国の財政から補助され（arca fisci）、2日間は主に補助役の行政官自身によって補助された。</ref><ref>ザルツマン、ミシェル・ルネ（1990年）。『ローマの時間について：紀元354年の写本暦と後期古代の都市生活のリズム』カリフォルニア大学出版局、186ページ。</ref>。
剣闘士のムネラという習慣は、キリスト教の弁護者から人身御供の一種として批判された<ref>ミュラー、ハンス・フリードリヒ (2010)。「土星」。オックスフォード古代ギリシャ・ローマ百科事典。オックスフォード大学出版局。p. 222。</ref><ref>ヴァースネル、HS（1994）[1993]。「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」。ギリシャとローマの宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転。ブリル。</ref>。
共和政時代にこの習慣があったという証拠はないが、剣闘士を捧げたことから、太古のサートゥルヌスは人間の犠牲を要求したという説が後世に生まれた。マクロビウスは、人間の首長とサートゥルヌスは男性からなる犠牲者(ヴィロルム・ヴィクティムティス、virorum victimis) でディス・パテルを鎮めたと述べている<ref>マクロビウス・アンブロシウス・テオドシウス。サトゥルナリア。 1.1.8 – 1.10.4.(1.7.31)</ref><ref>ヴァースネル、HS（1994）[1993]。「サトゥルヌスとサトゥルナリア祭」。ギリシャとローマの宗教の矛盾：神話と儀式の変遷と逆転。ブリル。(p 146)
</ref>。サトゥルナリア祭で贈り物として交換された小像（シギラリア）は、人身御供の代用品を象徴するものだったのかもしれない<ref>バートン、カーリン A. (1993)。『古代ローマ人の悲しみ：剣闘士と怪物』プリンストン大学出版局、166 ページ。</ref><ref>マクロビウス・アンブロシウス・テオドシウス。サトゥルナリア。 1.1.8 – 1.10.4. </ref>。
==== ムネラについて ====
古代ローマでは、ムネラ（munera、ラテン語の複数形はムヌス、単数形はムヌス）は、高い地位と富を持つ個人がローマの人々の利益のために提供した公共事業や娯楽であった。ムネラは「義務、責任」を意味し、コミュニティに奉仕または貢献する個人の責任を表現している。この言葉は、もともとは亡くなったローマの有力者の墓で彼の相続人が葬儀の貢物として後援した剣闘士の戦いの同義語であることが多かった。ムネラは個人の私的な寛大さに依存していた。
テトラルキア（293-305）の時代から、キュリアレス（市議会議員）のムネラは帝国の規制、配分、執行の対象となり、以前は人々への自発的な「贈り物」であったものが、まず市民の義務となり、次に個人の公的地位や社会的特権に結びついた課税形態となり、最終的にはローマ国家に対して提供される義務的な一連のサービスとなった。
== 配偶神 ==
