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* 松前健は、力竸べ説話が後世の「河童のわび証文」型の説話（河童（水の精霊）と人が争って河童が腕を引き抜かれ誓いをする説話）と一致することから、元々は建御名方神が諏訪湖の水神を打ち負かす説話であったのが中央神話に換骨奪胎されたとする説を提唱した<ref>建御名方神（国史）</ref><ref name="松前健2007">松前健 『日本神話の謎がよく分かる本』 大和書房、2007年、pp. 136-137。</ref>。
* 宮坂光昭（1987年）は『古事記』に書かれている説話を諏訪に伝わる入諏伝承の脚色とみて、『古事記』の編纂に関わった、[[科野国造]]家（[[金刺氏]]）と同族関係に当たる[[多氏]]の太安万侶がこの地方神話をもとに「建御名方神」という神を創作して、諏訪の独特の祭神として記載したという説を唱えた<ref>宮坂光昭「強大なる神の国―諏訪信仰の特質」『御柱祭と諏訪大社』『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、17-19頁。</ref>。この説においては、「（タケ）ミナカタ」（＝「水像」あるいは「水潟」）という神名は諏訪湖に見られる御神渡りという神秘的な自然現象に因んだ名前で、大祝代々の総称とされている<ref>宮坂光昭「強大なる神の国―諏訪信仰の特質」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、30-33頁。</ref>。
* [[大和岩雄]]（1990年）の説によると、大和岩雄（1990年）の説によると、[[信濃国造]]家が諏訪の'''[[ミシャグジ|ミシャグジ信仰]]'''をヤマト王権の神統譜に組み入れた結果、「タケミナカタ」という神名が生まれた。大和は、太安万侶が同族の科野国造家の意思を受けて、タケミナカタを大国主の子として国譲り神話に入れたと推測して、神話上のタケミナカタの敗走はミシャグジを祀るをヤマト王権の神統譜に組み入れた結果、「建御名方神」という神名が生まれた。大和は、太安万侶が同族の科野国造家の意思を受けて、建御名方神を大国主の子として国譲り神話に入れたと推測して、神話上の建御名方神の敗走はミシャグジを祀る[[守矢氏]]が科野国造の勢力に敗れた事と重なっているとも指摘した<ref>大和岩雄 「建御名方命と多氏」『信濃古代史考』 名著出版、1990年、212-213頁。</ref>。* 『諏訪市史』では、[[科野国造]]の後裔である[[金刺氏]]が始祖を同じくする系譜を持つ[[太安万侶]]に働きかけわ建御名方神についての神話を挿入させたとするが始祖を同じくする系譜を持つ太安万侶に働きかけわ建御名方神についての神話を挿入させたとする<ref> 諏訪市史編纂委員会『諏訪市史. 上巻（原始・古代・中世）』（諏訪市、1995年）</ref>。* 工藤浩（2004年）はタケミナカタを工藤浩（2004年）は建御名方神を[[物部氏]]が奉斎したフツヌシに比定して、国譲り神話の原形を物部氏による出雲[[県主|県]]（あがた）の設置に基づくとした。『古事記』におけるタケミナカタ像は、物部氏没落後に中央政界に台頭した中臣氏によるもので、国譲り神話から物部氏の影を払拭しようとして『古事記』の編纂者が天津神に派遣される使者をフツヌシからタケミカヅチに変えて、「タケミナカタ」（神名は「御県の神」というフツヌシの別称から）という神を創作して、これをタケミカヅチのやられ役にしたというが奉斎したフツヌシに比定して、国譲り神話の原形を物部氏による出雲県（あがた）の設置に基づくとした。『古事記』における建御名方神像は、物部氏没落後に中央政界に台頭した中臣氏によるもので、国譲り神話から物部氏の影を払拭しようとして『古事記』の編纂者が天津神に派遣される使者をフツヌシからタケミカヅチに変えて、「建御名方神」（神名は「御県の神」というフツヌシの別称から）という神を創作して、これをタケミカヅチのやられ役にしたという<ref>工藤浩「タケミナカタ神の諏訪鎮座を巡って」『国文学研究』143、早稲田大学国文学会、2004年、8工藤浩「建御名方神の諏訪鎮座を巡って」『国文学研究』143、早稲田大学国文学会、2004年、8-10頁。</ref>。
* 寺田鎮子・鷲尾徹太（2010年）は、タケミナカタをヤマト王権による日本古来の信仰の整理統一の文脈で作り出され、朝廷への服従のしるしとして諏訪に押し付けられた人格神としている。諏訪の人々は表面上この神格を受け入れたが、古来のミシャグジ信仰を捨てず、ヤマト王権の「カミの整理統合」に抗って独自の信仰を裏で発展させ続けたという<ref>寺田鎮子、鷲尾徹太 『諏訪明神―カミ信仰の原像』 岩田書店、2010年、80-83頁。</ref>。なお、寺田と鷲尾は神氏を[[大神氏]]（三輪氏）の同族集団として捉えており、『古事記』のタケミナカタの敗走の話が[[三輪山]]麓を本拠としていた三輪王朝（[[崇神天皇|崇神]]王朝）がヤマト政権（[[応神天皇|応神]]王朝）の確立とともに地歩を失い、[[東国]]へと分散していったこと（[[王朝交替説]]）を反映しているのはあり得るとも考えている<ref>寺田鎮子、鷲尾徹太 『諏訪明神―カミ信仰の原像』 岩田書店、2010年、136、218頁。</ref>。
* [[戸矢学]]（2014年）はタケミナカタ（建御名方）という神名を文字通り「建き御名の方」と解釈し、[[物部守屋]]に比定している<ref>戸矢学『諏訪の神 封印された縄文の血祭り』河出書房新社、2014年、99-129頁。</ref>。この説において、[[丁未の乱]]の後に物部氏の一族（後の守矢氏）が諏訪へ逃亡して、そこで亡き守屋の霊を「タケミナカタ」という[[御霊信仰|怨霊神]]・[[祟り神]]として祀ったとされている<ref>戸矢学『諏訪の神 封印された縄文の血祭り』河出書房新社、2014年、133-134頁。</ref>。『古事記』の説話は、朝廷がタケミナカタを崇拝する勢力に武力放棄の誓約をさせたという出来事をもとに創作された神話としている<ref>戸矢学『諏訪の神 封印された縄文の血祭り』河出書房新社、2014年、44-45頁。</ref>。
