また、マリヤは「フルリ化」したキッズワトナの宗教でも崇拝され、クマンニという街に神殿を構えていた<ref>Taracha, 2009, p115</ref>。また、ニナッタとクリッタ、フテナとフテルラ、ティヤベンティと呼ばれる二神、クジナ・クズパゼナ、クニジ(名前が残っていない神と対になっている)、アンナリーヤ(イシャラと並んで言及される可能性がある)など、6群の神の像が収められていると、一部残っている文章に書かれている<ref>Haas, 2015, p850</ref>。クジナ-クズパゼナは、地元の伝統ではマリヤと関連するフルリ人の神々のグループであった<ref>Taracha, 2009, p115</ref>。フォルケルト・ハースは、彼らはマリヤの補助者として機能していた可能性が高いと述べている<ref>Haas, 2015, p468</ref>。
プドゥヘパ<ref>紀元前13世紀のヒッタイトの大王ハットゥシリ3世の妃(タワナアンナ)</ref>の時代に書かれた文書の中に、王家の健康を保証するために毎年行われる「イシュワ」祭について書かれたものがあり、マリヤはクミヤの他の神々であるテシュブ・マヌジ、レルリ、イシャラ、アラニ、そしてヌパティクの2つの神々と並んで、記載されている<ref>Taracha, 2009, p138</ref>。スサーネ・ゲルケは、このテキストでのマイヤの存在は、ルウィ人の影響によるものかもしれないと主張するが、その証拠は他にほとんど確認できないとも述べている<ref>Görke, 2022, p153</ref>。その儀式は9日間にも及んだ<ref>Taracha, 2009, p138</ref>。マリヤは、2日目のタブレットの最後に言及されており<ref>Görke, 2022, p153</ref>、マリヤ像の沐浴と、赤い衣服とベルトを身につける儀式が描写されている<ref>Haas, 2015, p855</ref>。また、3日目の記述では、彼女の神殿で行われた儀式について言及されている<ref>Haas, 2015, pp855-856</ref>。そのひとつに、神馬エラマが関わっていた<ref>Haas, 2015, p417</ref>。
== 前一千年紀 ==
青銅器時代のアナトリアの神殿に属する多くの神々は鉄器時代に崇拝されなくなったが<ref>Rutherford, 2017, p81</ref>、マリヤの派生種が前1千年まで崇拝され続けたと推定される<ref>Bryce, 1983, p6</ref><ref>Hutter, 2003, pp231-232</ref><ref>Payne, 2019, p242</ref>。しかし、紀元前2千年紀と紀元前1千年紀の証拠との関連は普遍的に受け入れられるものではなく、同様の機能が明らかに欠如していることから、カルバート・ワトキンスは、ヒッタイトのマリヤと同様の名前の後の神は単に同音の名前を持っていたに過ぎないと主張した<ref>Watkins, 2007, pp123-124</ref>。イアン・ラザフォードは、ワトキンスと違って、前一千年紀のマリヤがそれ以前の資料で知られていた女神と同一であることはもっともらしいと考えているが、マリヤの性質が同一ではないことも強調している<ref>Rutherford, 2020, pp330-331</ref>。
In the texts from the reign of [[Puduḫepa]] which describe the annual ''[[ḫišuwa]]'' festival meant to guarantee the well being of the royal family=== リュキア文献 ===リュキア<ref>ルウィ人の子孫が住んでいた可能性のある地域</ref>では、マリヤはロディアポリスの守護神とされ、多くの資料が残されている<ref>Payne, 2019, Maliya is listed alongside other deities of Kummiya: "[[Teshub]] [[Manuzi]]"p242</ref>。この都市ではウェドレンニと呼ばれ、フェロスではエリユパマと呼ばれた。これは「高貴な者」あるいは「敵を打ち負かす者」のいずれかと思われ、後者の解釈では戦争好きな女神として解釈することができる<ref>Raimond, [[Lelluri]]2007, Isharap154</ref>。トレバー・R・ブライスは、リュキアのマリヤがそのような役割を担っていたという見解は、クサントスの碑文や、アマゾンとともに戦闘シーンを描いた石棺の蓋からも裏付けられると述べている<ref>Bryce, [[Allani]] and a pair of manifestations of [[Nupatik]]. Sussane Görke argues her presence in this text might be a result of Luwian influence1983, though she also remarks very little other evidence for it can be identified. The entire ceremony lasted nine days. Maliya is mentioned in the end of the tablet dealing with the second dayp6</ref>。マリヤは、あるイヤマーラの墓碑銘にも記されており、イヤマーラはこの女神の祭司であった可能性がある<ref>Bryce, where a ritual ablution of her statue as well as a clothing ceremony during which it received a red garment and belt is described. Another one1981, describing the third dayp83</ref>。リュキアのいくつかの都市では、マリヤはその土地の天候神トルクカスとともに崇拝されていた<ref>Rutherford, mentions rites taking place in her temple. One of them involved a divine horse2020, Erama.{{sfn|Haas|2015|p=417}}p330</ref>。
==First millennium BCE==While many deities belonging to various [[Bronze Age]] Anatolian pantheons ceased to be worshiped in the [[Iron Age]]リュキアの伝統では、ギリシャの女神アテーナーはマリヤと類似していると理解されていた<ref>Raimond,{{sfn|Rutherford|2017|p=81}} it is presumed to be derivatives of Maliya continued to be worshiped through the first millennium BCE.{{sfn|Bryce|1983|p=6}}{{sfn|Hutter|2003|pp=231-232}}{{sfn|2007, p153</ref>。両者の同化は、もともと政治的な動機があり、リュキアの王朝がギリシャの文化モデルを堅持することを目指したのかもしれない<ref>Raimond, 2007, p154</ref>。ピトム出土のパリスの審判を描いた銀製の壺には、アテーナーに似た女神をマリヤとする碑文が刻まれている<ref>Payne|, 2019|p=242}} However, the connection between second and first millennium BCE evidence is not universally acceptedp242</ref>。他の人物は、ギリシャ語の名前、Pedrita(アフロディーテ)とAliχssa(アレクサンダー=パリス)をリュキア語で表記している<ref>Bryce, 1981, p84</ref>。マリヤとアテーナーの対応は、両女神が都市神の側面を持つことによると一般に考えられているが、前者の地方名ウェドレンニを「都市の」と解釈することは、リュキア語の都市を表す用語(wedriではなくteteriとminna, 後者はおそらく「国」を意味する。)の発見に照らして、今ではありえないこととされており、エリック・ライモンドは、それぞれの類似はエリユパマとプトリポルトスという称号(「都市を略奪する者」、クサンチアンのオベリスクの碑文でアテナに適用)で示される類似した戦争的機能によるのもだった可能性もあるとしている<ref>Raimond, and due to apparent lack of similar functions [[Calvert Watkins]] argued the Hittite Maliya and similarly named later deities merely had [[homophonous]] names.{{sfn|Watkins|2007|pp=123-124}} Ian , p154</ref>。イアン・ルーターフォードは、この説は、アテナが一般的に崇拝されていたロードス島(特にリンドス島)が前5世紀のリュキア文化に与えた影響に基づくものではないかと考えている<ref>Rutherford, who unlike Watkins considers it plausible that the first millennium Maliya was identical with the goddess known from earlier sources2017, also stresses that her character is not identical.{{sfn|p88</ref>。 第二の可能性として、工芸の女神という共通項が考えられる<ref>Rutherford|, 2020|pp=330, p332</ref>。マティルダ・セランゲリは、マリヤの名前の語源説に基づき、彼女の名前の意味、おそらく「思考」や「精神力」といった用語と、知恵の女神としてのアテナの役割がよく証明されていることとの関連から、この方程式が考えられたのではないかと論じている<ref>Serangeli, 2015, pp385-331}}386</ref>。
===Lycian attestationsリディア文献 ===Many attestations of Maliya are available from [[Lycia]]マリヤはリュディア<ref>リュディア(紀元前7世紀 - 紀元前547年)は、アナトリア半島(現在のトルコ)のリュディア地方を中心に栄えた国家である。</ref>の女神マリス(Malis)の前身であるというのが定説である<ref>Haas, where she was regarded as the tutelary goddess of [[Rhodiapolis]].{{sfn|2015, p411</ref><ref>Payne|, 2019|p=242}} In this city, she was known under the epithet ''Wedrenni''p242</ref>。ペルガモンのギリシャ語・リディア語対訳テキストや、ヒッポナクスやヘスキオスのような作家の作品に見られる多くの文学的言及から分かるように、彼女はギリシャのアテーナーに類似した存在として理解されていたのである<ref>Payne, 2019, while in Phelos she was called Eriyupamap241</ref>。この対訳は、サルディス近郊で発見されなかった唯一のリディア語テキストの一つであり、他の対訳よりもかなり後期のものである。このテキストが刻まれた柱は、地元のアテーナー神殿の建設中に建てられたもので、パイタスという人物が寄付者として資金を提供したという事実から、前4世紀後半、特に前330年から前325年の間に作られたと推定されている<ref>Payne, possibly either "the highly exalted" or "who overcame the enemy"Sasseville, with the latter interpretation making it possible to interpret her as a warlike goddess.{{sfn|Raimond|2007|p=154}} [[Trevor R. Bryce]] notes the view that the Lycian form of Maliya possessed such a role is also supported by an inscription from [[Xanthos]] and by a sarcophagus lid depicting her alongside [[Amazons]] in a battle scene.{{sfn|Bryce|1983|p=6}} Maliya is also referenced in the tomb inscription of a certain Iyamara2016, p67</ref>。パイタラスは他の資料では知られていないが、彼の献辞が二ヶ国語であることは、ペルガモンに当時有力なリディア人社会があったことを示すかもしれない<ref>Payne, which might designate him as the priest of this goddess.{{sfn|Bryce|1981|p=83}} In some of the Lycian citiesSasseville, Maliya was worshiped alongside the local weather god2016, [[Trqqas]].{{sfn|Rutherford|2020|p=330}}p68</ref>。
In Lycian tradition the [[Greek goddess]] [[Athena]] was understood as analogous to Maliya.{{sfn|Raimond|2007|p=153}} The assimilation of the two might have been originally politically motivated, with a local dynasty aiming to adhere to a Greek cultural model.{{sfn|Raimond|2007|p=154}} An inscription on a silver vase from [[Pithom]] decorated with a depiction of the [[judgment of Paris]] labels an Athenaギリシャ文学の伝統では、リディアの王たちがアテナ崇拝のスポンサーとなっているが、アッタリド朝(前180-like goddess as Maliya.{{sfn|133)以前のサルディスの資料にはアテナが登場しないため、このような記録はヘレン化以前のマリス崇拝に関わる伝統を反映していると提唱されている<ref>Payne|, 2019|p=242}} The other figures are referred to with [[Lycian language|Lycian]] spellings of their Greek names, Pedrita ([[Aphrodite]]) and Aliχssa (Alexander = [[Paris (mythology)|Paris]]).{{sfn|Bryce|1981|p=84}} It is commonly assumed that the correspondence between Maliya and Athena relied on both goddesses having a ''[[Polias]]'' aspect, but the interpretation of the former's local epithet Wedrenni as "of the city" is now regarded as implausible in the light of discovery of Lycian terms for a city (''teteri'' and ''minna'', rather than ''wedri'', the latter possibly meaning "country") and according to Eric Raimond a possibility is that it relied on analogous warlike function indicated respectively by the titles Eriyupama and Ptoliporthos ("who sacks cities", applied to Athena in the inscription on the [[Xanthian Obelisk]]).{{sfn|Raimond|2007|p=154}} Ian Rhuterford instead assumes the equation might have been based on the influence of [[Rhodes]], where Athena was a commonly worshiped deity (especially in [[Lindos]]), on Lycian culture of the fifth century BCE.{{sfn|Rutherford|2017|p=88}} A second possibility he considers is their shared characters as crafts goddesses.{{sfn|Rutherford|2020|p=332}} Matilde Serangeli, relying on a proposed etymology of Maliya's name, argues the equation might have been based on the connection between the meaning of her name, possibly connected to terms such as "thought" or "mental strength", with Athena's well attested role as a goddess of wisdom.{{sfn|Serangeli|2015|pp=385pp241-386}}242</ref>。
===Lydian attestationsギリシャ文献 ===It is agreed that Maliya was a forerunner to the [[Lydia]]n goddess Malis.{{sfn|Haas|2015|p=411}}{{sfn|また、ギリシャの文献にもマリスに関する記述が複数残されている<ref>Payne|, 2019|p=242}} She was understood as analogous to Greek Athena, as indicated by a Greek-[[Lydian language|Lydian]] bilingual text from [[Pergamon]] and by a number of literary references identified in works of authors such as [[Hipponax]] and [[Hesychius of Alexandria|Hesychius]].{{sfn|p244</ref>。彼女の名前はギリシャ語で表記されていることから、ギリシャの作家はリュキア語やルウィ語ではなく、リュディア語の資料からマリスについて学んだと推測される<ref>Payne|2019|p=241}} The aforementioned bilingual is one of the only Lydian texts which were not found in the proximity of [[Sardis]], and is substantially later than the rest of the corpusSasseville, 2016, with the most estimates dating it to the late fourth century BCEp77</ref>。しかし、ギリシャの作家達がどの程度、マリスのことを知っていたかは、まだ不明である<ref>Rutherford, specifically to the period between 330 and 325 BCE based on the fact that it mentions that a certain Paitaras was a donor responsible for funding the column it was inscribed on2017, erected during the construction of the local temple of Athena.{{p81</ref>。イアン・ラザフォードは、マリスの例をサンダースのクババの例と比較した<ref>sfn|Payne|Sasseville|2016|p=67}} Paitaras is not known from any other sources, though the fact his dedication is bilingual might indicate that Pergamon had an influential and prosperous Lydian community at the time.{{sfn|Payne|Sasseville|2016|Rutherford, 2020, p329</ref>。クババも前2千年以降もある程度の関連性を保ちながら、ギリシャ語のテキストで参照され続けた女神であるためである<ref>Rutherford, 2017, p=68}}81</ref>。
While Greek literary tradition presents the kings of Lydia as sponsors of the cult of Athenaレスボス島の文献には、マリス(ΜǶλις)が機織りをしている姿が描かれており、アニック・ペインによれば、これは女神がギリシャ人にも崇拝されていたことを示しているかもしれないとのことである<ref>Payne, 2019, p242</ref>。ラザフォードは、この記述がアナトリアの伝統を反映しているとすれば、マリスとアテーナーの間に頻繁に交わされる同一視の背後にある理由かもしれないと指摘する一方で、既存の同一視に依拠したギリシャ人の発明である可能性もあるとみている<ref>Rutherford, 2020, p329</ref>。同時に、アラクネーの神話は、リディアのハイパエパで織女神の争いが起こったとするオイディウス以前の資料には記録されていないので、もしマリスが織女神であるという仮説が受け入れられるなら、もともとはリディアの神話である可能性があると暫定的に推測している<ref>Rutherford, she does not appear in sources from Sardis predating the rule of the [[Attalid]] dynasty (180 2020, pp329- 133 BCE) and therefore it has been proposed that such attestations can reflect traditions pertaining to the cult of Malis from before the period of [[Hellenization]].{{sfn|220</ref>。パイネは、入手可能な証拠の分析において、エフェソスで発見されたリュディア人の頭飾りをつけた織工の置物も、織女神としてのマリスに対するギリシャ人の崇拝の証拠かもしれないと指摘している<ref>Payne|, 2019|pp=241-242}}, p242</ref>。ギリシャ語とリディア語を話すギリシャ初期の詩人ヒッポナクスは、マリス(Μαλὶς)に宛てた短い祈りの言葉を残している。
===Greek attestations===<blockquote>Multiple references to Malis are also known from Greek sources.{{sfn|Payne|2019|p=244}} Based on attested Greek spellings of her name is presumed Greek authors learned about her from Lydian sources, rather than Lycian or Luwian.{{sfn|Payne|Sasseville|2016|p=77}} However, the degree to which they were familiar with her remains uncertain.{{sfn|おお、マリスよ、私を助けてくれ(?)、頭の悪い主人を持つのは私の宿命なので、どうか殴られないように願う<ref>Rutherford|2017|p=81}} Ian Rutherford compares her case to that of [[Sandas]],{{sfn|Rutherford|2020|p=329}} and with less certainty to [[Kubaba (goddess)|Kubaba]], who also retained a degree of relevance after the second millennium BCE, and continued to be referenced in Greek texts.{{sfn|Rutherford|2017|p=81}}p329</ref>。</blockquote>
A literary fragment from [[Lesbos]] portrays Malis (Μᾶλις) as a weaverテオクリトスの『''イディール''(Idylls)』には、マリス(Μαλίς)という名の水のニンフが登場する<ref>Payne, and according to Annick Payne might be an indication the goddess was also worshiped by Greeks.{{sfn|Payne|2019|p=242}} Rutherford notes that if this description reflects an Anatolian tradition, it might have been the reason behind the frequent equation between Malis and Athenap242</ref>。ユニカ、ニケイア<ref>Serangeli, 2015, though he also considers it possible that it was a Greek invention relying on a preexisting equation.{{sfn|p378</ref>という2人のニンフとともにプロポンティス島のキオスに住み、ハイラスを誘拐した張本人である<ref>Rutherford|2020|p=329}} At the same time, he tentatively speculates that since the myth of [[Arachne]] is not recorded in sources predating [[Ovid]], according to whom the contest between the mythical weavers took place in [[Hypaepa]] in Lydia, it might have originally been a Lydian myth about Malis, if the hypothesis that she was a weaver goddess is accepted.{{sfn|Rutherford|2020|pp=329-220}} Payne in her analysis of available evidence notes that a figurine of a weaver in Lydian headwear found at [[Ephesus]] might also be evidence of Greek worship of Malis as a deity of such character.{{sfn|Payne|2019|p=242}} [[Hipponax]], an early Greek poet who apparently spoke both Greek and Lydian, left behind a short invocation addressed to Malis (Μαλὶς):{{quotation|p330</ref>。イアン・ラザフォードは、マリスが川の精であるという見解は、マリヤの本来の役割である川の女神と一致しているように見えると述べている<poemref>O MalisRutherford, help me (?)2020, and since it is my lot to have a demented master I beg of you that I not get a beating.{{sfn|Rutherford|2020|p=329}}p331</poemref>。ソポクレスは『ピロクテテス』の中で、スペルケイオス川のマリアデス(Μαλιάδες)という似た名前の複数のニンフに<ref>}}[[Image:John William Waterhouse - Hylas and the Nymphs (1896).jpg|thumb|330px|''[[Hylas and the Nymphs (painting)|Hylas and the Nymphs]]'' (1896) by [[John William Waterhouse]]]]A water [[nymph]] ([[naiad]]) named Malis (Μαλίς) is attested in [[Theocritus]]' ''Idylls''.{{sfn|Payne|, 2019|p=242}} Alongside two other nymphs, Eunika and Nicheia,{{sfn|p242</ref>ついて言及している<ref>Serangeli|2015|p=378}} she resided in [[Kios]] on [[Propontis]], and together they were responsible for the abduction of [[Hylas]].{{sfn|Rutherford|2020|p=330}} Ian Rutherford notes that view that Malis was a river nymph appears to align with the original role of Maliya as a river goddess.{{sfn|Rutherford|2020|p=331}} [[Sophocles]] in the play ''[[Philoctetes (Sophocles play)|Philoctetes]]'' mentions a plurality of nymphs with a similar name,{{sfn|Payne|2019|p=242}} [[Meliae|Maliades]] (Μαλιάδες) from the river [[Spercheios]].{{sfn|Serangeli|2015|p=379}} However, according to p379</ref>。しかし、ラザフォードによれば、彼らは単数形のマリスとは関係がない可能性が高く、代わりにギリシャのマリスと関係があると考えるべきであるという<ref>Rutherford, they are most likely not related to the singular Malis2020, and should be assumed to be connected to [[Malians (Greek tribe)|Malis]] in Greece instead.{{sfn|Rutherford|2020|p=330}}p330</ref>。
In a different Greek tradition Malis, while associated with Lydia, was only regarded as a slave of ギリシャの別の伝承では、マリスはリュディアと関係しながらも、この地域の神話上の女王である[[Omphaleオムパレー]]の奴隷としか見なされていない<ref>Haas, a mythical queen of this realm.{{sfn|Haas|2015|p=411}}{{sfn|, p411</ref><ref>Rutherford|, 2020|p, p330</ref><ref group=330}} This view can be found in the works of [[Stephanus of Byzantium]] and [[Hellanicus of Lesbos|Hellanikos]].{{sfn|"私注">おそらくオムパレーとマリヤは「同じもの」であるだろう。</ref>。このような見解は、ビザンティウムとヘラニコスのステファヌスの著作に見出すことができる<ref>Payne|, 2019|p=242}} According to the latter of these two authors, she had a son with [[Heracles]]p242</ref>。このことは、女神マリスが、ギリシャの英雄と同一視されるアナトリアの神サンダス(Sandas)と並んで崇拝されていた伝統を反映しているのかもしれない<ref>Rutherford, Akeles2017, which might reflect a tradition in which the goddess Malis was worshiped alongside Sandasp91</ref>。しかし、この解釈を支持する確かな証拠はなく、前2千年紀の既知のテキストにも、両者を関連づけるものはない<ref>Watkins, an Anatolian god identified with the Greek hero, though there is no certain evidence in favor of this interpretation2007,{{sfn|Rutherford|2017|p=91}} and no known texts from the second millennium BCE associate them with each other.{{sfn|Watkins|2007|p=123}}p123</ref>。
Attempts have been made to connect the supposed theonym 紀元1世紀の『聖テクラの生涯と奇跡』にサンダスと並んで登場するダマリス<ref>ダマリス(Damalis、古代ギリシャ語:Δάμαλις)は、「雌牛」を意味するギリシャ語の女性名である。(Wikipedia:[https://en.wikipedia.org/wiki/Damalis, present in ''[[Life and Miracles of Saint Thecla]]'' from the first century CE alongside Sandas, to Malis, but they are not regarded as plausible, and the "city of Sandas and Damalis" mentioned in this text might be a reinterpretation of [[Dalisandus (Isauria)|Dalisandos]] in [[Isauria]].{{sfn|(最終閲覧日:22-12-02))</ref>という神名をマリスと結びつける試みがなされているが、信憑性はなく、このテキストにある「サンダスとダマリスの都市」は、イサウリアのダリサンドスの再解釈であるかもしれない<ref>Rutherford|, 2017|p=91}}, p91</ref>。
==References私的解説 =={{reflist}}マリヤの比較的新しい年代の姿はギリシャ神話やローマの属州であったリュキアを通して伝えられているが、元々カネシュ(キリキア寄り)で祀られていた女神であれば、メソポタミアやフルリあるいはルウィに関係した女神だったのではないだろうか。[[オムパレー]]とは[[カムルセパ]]女神のことではないか、と考える。 おそらくマリヤは[[サンダス]]の妻、あるいは母女神と考えられており、天候神としての性質も有していたのではないか。その連続から「'''雲を織る女神'''」と考えられていた可能性があるように思う。 また、「自らの庭園を有して、それを支配する女神」というのは、「王権神授」とも関連を有してたようである。「庭園を持つ女神」とは、ギリシア神話のヘーラー、シュメール神話の[[イナンナ]]、中国神話の[[西王母]]などである。 ==参考文献 =Bibliography==={{refbegin|30em}}*{{cite book|last=Archi|first=Alfonso|editor-last=, Lebrun|editor-first=René|title=, Studia Anatolica in memoriam Erich Neu dicata|chapter=, The Heptad in Anatolia|chapter-url=, https://www.academia.edu/7003571|publisher=, Peeters|publication-place=, Louvain-la-Neuve|date=, 2010|, isbn=:978-90-429-2338-6|, oclc=:682137206}}*{{cite book|last=Bachvarova|first=Mary R.|title=, From Hittite to Homer. 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== 関連項目 ==
* [[プシューケー]]
* [[オムパレー]]
== 私的注釈 ==
== 参照 ==
{{DEFAULTSORT:まりや}}
[[Category:ヒッタイト神話]]
[[Category:ルウィ神話]]
[[Category:医薬神]]
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