差分

=== ルウィ文献 ===Maliya was incorporated into [[Luwian religion]]マリヤはルウィ人の宗教に組み込まれ、ルウィ人が崇拝した女神の中でも最もよく知られた女神の一人となった<ref>Hutter, and is one of the best attested goddesses worshiped by [[Luwians]].{{sfn|Hutter|2003|p=231}}{{sfn|, p231</ref><ref>Taracha|, 2009|p=107}} Manfred , p107</ref>。マンフレッド・フッターは、ヒッタイト語のテキストから得られるマリヤに関する情報は、ルウィ語の文章でも同様に適用できると仮定している<ref>Hutter assumes the information about her character provided by Hittite text can be assumed to apply to her in Luwian context as well.{{sfn|Hutter|, 2003|p=231}} While according to Piotr Taracha it is incorrect to assume a single Luwian pantheon existed, some deities, including her, as well as the likes of p231</ref>。ピョートル・タラチャによれば、ルウィの神殿の構成が単一神であるとするのは誤りで、マリヤをはじめ、[[Kamrušepaカムルセパ]]、タルフント、ティワズ、アルマ、イヤーリ、シャンタのような神々が、すべてのルウィ共同体に崇拝されていたという<ref>Taracha, [[Tarhunt]]2009, [[Tiwaz (Luwian deity)|Tiwad]]p107</ref>。マリヤは、アナトリア南部の文書に最もよく記録されている<ref>Taracha, [[Arma (deity)|Arma]]2009, [[Iyarri]] and [[Sandas|Šanta]] were nonetheless worshiped by all Luwian communities.{{sfn|p115</ref>。マリヤはルウィの文献では、ズーリヤ（現在のチェケレク川）流域の資料に登場するが、彼女に関連する個々の地名はほとんどの文献に残っていない<ref>Taracha|, 2009|p=107}} She is best attested in texts from the south of Anatolia.{{sfn|, p100</ref>。また、帝政期初頭のヒッタイトの供物リストで知られる、ルウィ族のものと推定される未知の都市の神々の列挙にもマリヤは登場する<ref>Taracha|, 2009|p=115}} She appears in Luwian context in sources from the basin of Zuliya (modern [[Çekerek River]]), though individual place names related to her are not preserved in most known documents.{{sfn|Taracha|2009|p=100}} She is also present in an enumeration of deities of an unknown presumably Luwian city known from a Hittite offering list from the beginning of the imperial period.{{sfn|Taracha|2009|p=101}} p101</ref>。

===Kizzuwatnean attestationsキッズワトナ文献 ===Maliya was also worshiped in the "[[Hurrians|Hurrianized]]" religion of [[Kizzuwatna]]また、マリヤは「フルリ化」したキッズワトナの宗教でも崇拝され、クマンニという街に神殿を構えていた<ref>Taracha, where she had a temple in the city of [[Kummanni]].{{sfn|Taracha|2009|p=115}} A partially preserved text states that it also housed the statues of six groups of other deities, including [[Ninatta and Kulitta]]p115</ref>。また、ニナッタとクリッタ、フテナとフテルラ、ティヤベンティと呼ばれる二神、クジナ・クズパゼナ、クニジ（名前が残っていない神と対になっている）、アンナリーヤ（イシャラと並んで言及される可能性がある）など、6群の神の像が収められていると、一部残っている文章に書かれている<ref>Haas, [[Hutena and Hutellura]]2015, a dyad referred to as Tiyabenti, Kuzzinap850</ref>。クジナ-Kuzpazenaクズパゼナは、地元の伝統ではマリヤと関連するフルリ人の神々のグループであった<ref>Taracha, Kunizizi (paired with a deity whose name does not survive) and Ānnaliya (possibly mentioned alongside [[Ishara]]).{{sfn|Haas|2015|p=850}} Kuzzina-Kuzpazena were a group of Hurrian deities associated with her in local tradition.{{sfn|Taracha|2009|p=115}} According to Volkert , p115</ref>。フォルケルト・ハースは、彼らはマリヤの補助者として機能していた可能性が高いと述べている<ref>Haas, they most likely functioned as her helpers.{{sfn|Haas|2015|p=468}}, p468</ref>。

In the texts from the reign of [[Puduḫepa]] which describe the annual ''[[ḫišuwa]]'' festival meant to guarantee the well being of the royal familyプドゥヘパ<ref>紀元前13世紀のヒッタイトの大王ハットゥシリ3世の妃（タワナアンナ）</ref>の時代に書かれた文書の中に、王家の健康を保証するために毎年行われる「イシュワ」祭について書かれたものがあり、マリヤはクミヤの他の神々であるテシュブ・マヌジ、レルリ、イシャラ、アラニ、そしてヌパティクの2つの神々と並んで、記載されている<ref>Taracha, Maliya is listed alongside other deities of Kummiya: "[[Teshub]] [[Manuzi]]"2009, [[Lelluri]]p138</ref>。スサーネ・ゲルケは、このテキストでのマイヤの存在は、ルウィ人の影響によるものかもしれないと主張するが、その証拠は他にほとんど確認できないとも述べている<ref>Görke, Ishara2022, [[Allani]] and a pair of manifestations of [[Nupatik]].{{sfn|p153</ref>。その儀式は9日間にも及んだ<ref>Taracha|, 2009|p=138}} Sussane , p138</ref>。マリヤは、2日目のタブレットの最後に言及されており<ref>Görke argues her presence in this text might be a result of Luwian influence, though she also remarks very little other evidence for it can be identified.{{sfn|Görke|2022|p=153}} The entire ceremony lasted nine days.{{sfn|Taracha|2009|p=138}} Maliya is mentioned in the end of the tablet dealing with the second day,{{sfn|Görke|2022|p=153}} where a ritual ablution of her statue as well as a clothing ceremony during which it received a red garment and belt is described.{{sfn|p153</ref>、マリヤ像の沐浴と、赤い衣服とベルトを身につける儀式が描写されている<ref>Haas|, 2015|p=855}} Another one, describing the third dayp855</ref>。また、3日目の記述では、彼女の神殿で行われた儀式について言及されている<ref>Haas, mentions rites taking place in her temple.{{sfn|Haas|2015|pp=855, pp855-856}} One of them involved a divine horse</ref>。そのひとつに、神馬エラマが関わっていた<ref>Haas, Erama.{{sfn|Haas|2015|p=417}}, p417</ref>。

==First millennium BCE前一千年紀 ==While many deities belonging to various [[Bronze Age]] Anatolian pantheons ceased to be worshiped in the [[Iron Age]]青銅器時代のアナトリアの神殿に属する多くの神々は鉄器時代に崇拝されなくなったが<ref>Rutherford,{{sfn|Rutherford|2017|p=81}} it is presumed to be derivatives of Maliya continued to be worshiped through the first millennium BCE.{{sfn|, p81</ref>、マリヤの派生種が前1千年まで崇拝され続けたと推定される<ref>Bryce|, 1983|p=6}}{{sfn|, p6</ref><ref>Hutter|, 2003|pp=231, pp231-232}}{{sfn|</ref><ref>Payne|, 2019|p=242}} However, the connection between second and first millennium BCE evidence is not universally acceptedp242</ref>。しかし、紀元前2千年紀と紀元前1千年紀の証拠との関連は普遍的に受け入れられるものではなく、同様の機能が明らかに欠如していることから、カルバート・ワトキンスは、ヒッタイトのマリヤと同様の名前の後の神は単に同音の名前を持っていたに過ぎないと主張した<ref>Watkins, and due to apparent lack of similar functions [[Calvert Watkins]] argued the Hittite Maliya and similarly named later deities merely had [[homophonous]] names.{{sfn|Watkins|2007|pp=123, pp123-124}} Ian </ref>。イアン・ラザフォードは、ワトキンスと違って、前一千年紀のマリヤがそれ以前の資料で知られていた女神と同一であることはもっともらしいと考えているが、マリヤの性質が同一ではないことも強調している<ref>Rutherford, who unlike Watkins considers it plausible that the first millennium Maliya was identical with the goddess known from earlier sources2020, also stresses that her character is not identical.{{sfn|Rutherford|2020|pp=330pp330-331}}</ref>。

===Lycian attestationsリュキア文献 ===Many attestations of Maliya are available from [[Lycia]]リュキア<ref>ルウィ人の子孫が住んでいた可能性のある地域</ref>では、マリヤはロディアポリスの守護神とされ、多くの資料が残されている<ref>Payne, where she was regarded as the tutelary goddess of [[Rhodiapolis]].{{sfn|Payne|2019|p=242}} In this city, she was known under the epithet ''Wedrenni''p242</ref>。この都市ではウェドレンニと呼ばれ、フェロスではエリユパマと呼ばれた。これは「高貴な者」あるいは「敵を打ち負かす者」のいずれかと思われ、後者の解釈では戦争好きな女神として解釈することができる<ref>Raimond, while in Phelos she was called Eriyupama2007, possibly either "the highly exalted" or "who overcame the enemy"p154</ref>。トレバー・R・ブライスは、リュキアのマリヤがそのような役割を担っていたという見解は、クサントスの碑文や、アマゾンとともに戦闘シーンを描いた石棺の蓋からも裏付けられると述べている<ref>Bryce, with the latter interpretation making it possible to interpret her as a warlike goddess.{{sfn|Raimond|2007|p=154}} [[Trevor R. Bryce]] notes the view that the Lycian form of Maliya possessed such a role is also supported by an inscription from [[Xanthos]] and by a sarcophagus lid depicting her alongside [[Amazons]] in a battle scene.{{sfn|Bryce|1983|p=6}} Maliya is also referenced in the tomb inscription of a certain Iyamara, which might designate him as the priest of this goddess.{{sfn|p6</ref>。マリヤは、あるイヤマーラの墓碑銘にも記されており、イヤマーラはこの女神の祭司であった可能性がある<ref>Bryce|, 1981|p=83}} In some of the Lycian cities, Maliya was worshiped alongside the local weather godp83</ref>。リュキアのいくつかの都市では、マリヤはその土地の天候神トルクカスとともに崇拝されていた<ref>Rutherford, [[Trqqas]].{{sfn|Rutherford|2020|p=330}}, p330</ref>。

In Lycian tradition the [[Greek goddess]] [[Athena]] was understood as analogous to Maliya.{{sfn|リュキアの伝統では、ギリシャの女神アテーナーはマリヤと類似していると理解されていた<ref>Raimond|, 2007|p=153}} The assimilation of the two might have been originally politically motivated, with a local dynasty aiming to adhere to a Greek cultural model.{{sfn|p153</ref>。両者の同化は、もともと政治的な動機があり、リュキアの王朝がギリシャの文化モデルを堅持することを目指したのかもしれない<ref>Raimond|, 2007|p=154}} An inscription on a silver vase from [[Pithom]] decorated with a depiction of the [[judgment of Paris]] labels an Athena-like goddess as Maliya.{{sfn|, p154</ref>。ピトム出土のパリスの審判を描いた銀製の壺には、アテーナーに似た女神をマリヤとする碑文が刻まれている<ref>Payne|, 2019|p=242}} The other figures are referred to with [[Lycian language|Lycian]] spellings of their Greek names, Pedrita ([[Aphrodite]]) and Aliχssa (Alexander = [[Paris (mythology)|Paris]]).{{sfn|p242</ref>。他の人物は、ギリシャ語の名前、Pedrita（アフロディーテ）とAliχssa（アレクサンダー＝パリス）をリュキア語で表記している<ref>Bryce|, 1981|p=84}} It is commonly assumed that the correspondence between Maliya and Athena relied on both goddesses having a ''[[Polias]]'' aspect, but the interpretation of the former's local epithet Wedrenni as "of the city" is now regarded as implausible in the light of discovery of Lycian terms for a city (''teteri'' and ''minna'', rather than ''wedri''p84</ref>。マリヤとアテーナーの対応は、両女神が都市神の側面を持つことによると一般に考えられているが、前者の地方名ウェドレンニを「都市の」と解釈することは、リュキア語の都市を表す用語（wedriではなくteteriとminna, the latter possibly meaning "country") and according to Eric 後者はおそらく「国」を意味する。）の発見に照らして、今ではありえないこととされており、エリック・ライモンドは、それぞれの類似はエリユパマとプトリポルトスという称号（「都市を略奪する者」、クサンチアンのオベリスクの碑文でアテナに適用）で示される類似した戦争的機能によるのもだった可能性もあるとしている<ref>Raimond a possibility is that it relied on analogous warlike function indicated respectively by the titles Eriyupama and Ptoliporthos ("who sacks cities", applied to Athena in the inscription on the [[Xanthian Obelisk]]).{{sfn|Raimond|2007|p=154}} Ian Rhuterford instead assumes the equation might have been based on the influence of [[Rhodes]], where Athena was a commonly worshiped deity (especially in [[Lindos]])p154</ref>。イアン・ルーターフォードは、この説は、アテナが一般的に崇拝されていたロードス島（特にリンドス島）が前5世紀のリュキア文化に与えた影響に基づくものではないかと考えている<ref>Rutherford, on Lycian culture of the fifth century BCE.{{sfn|Rutherford|2017|p=88}} A second possibility he considers is their shared characters as crafts goddesses.{{sfn|, p88</ref>。 第二の可能性として、工芸の女神という共通項が考えられる<ref>Rutherford|, 2020|p=332}} Matilde , p332</ref>。マティルダ・セランゲリは、マリヤの名前の語源説に基づき、彼女の名前の意味、おそらく「思考」や「精神力」といった用語と、知恵の女神としてのアテナの役割がよく証明されていることとの関連から、この方程式が考えられたのではないかと論じている<ref>Serangeli, relying on a proposed etymology of Maliya's name2015, argues the equation might have been based on the connection between the meaning of her name, possibly connected to terms such as "thought" or "mental strength", with Athena's well attested role as a goddess of wisdom.{{sfn|Serangeli|2015|pp=385pp385-386}}</ref>。

===Lydian attestationsリディア文献 ===It is agreed that Maliya was a forerunner to the [[Lydia]]n goddess Malis.{{sfn|マリヤはリュディア<ref>リュディア（紀元前7世紀 - 紀元前547年）は、アナトリア半島（現在のトルコ）のリュディア地方を中心に栄えた国家である。</ref>の女神マリス（Malis）の前身であるというのが定説である<ref>Haas|, 2015|p=411}}{{sfn|, p411</ref><ref>Payne|, 2019|p=242}} She was understood as analogous to Greek Athena, as indicated by a Greek-[[Lydian language|Lydian]] bilingual text from [[Pergamon]] and by a number of literary references identified in works of authors such as [[Hipponax]] and [[Hesychius of Alexandria|Hesychius]].{{sfn|p242</ref>。ペルガモンのギリシャ語・リディア語対訳テキストや、ヒッポナクスやヘスキオスのような作家の作品に見られる多くの文学的言及から分かるように、彼女はギリシャのアテーナーに類似した存在として理解されていたのである<ref>Payne|, 2019|p=241}} The aforementioned bilingual is one of the only Lydian texts which were not found in the proximity of [[Sardis]], and is substantially later than the rest of the corpusp241</ref>。この対訳は、サルディス近郊で発見されなかった唯一のリディア語テキストの一つであり、他の対訳よりもかなり後期のものである。このテキストが刻まれた柱は、地元のアテーナー神殿の建設中に建てられたもので、パイタスという人物が寄付者として資金を提供したという事実から、前4世紀後半、特に前330年から前325年の間に作られたと推定されている<ref>Payne, with the most estimates dating it to the late fourth century BCESasseville, specifically to the period between 330 and 325 BCE based on the fact that it mentions that a certain Paitaras was a donor responsible for funding the column it was inscribed on2016, erected during the construction of the local temple of Athena.{{sfn|p67</ref>。パイタラスは他の資料では知られていないが、彼の献辞が二ヶ国語であることは、ペルガモンに当時有力なリディア人社会があったことを示すかもしれない<ref>Payne|, Sasseville|, 2016|p=67}} Paitaras is not known from any other sources, though the fact his dedication is bilingual might indicate that Pergamon had an influential and prosperous Lydian community at the time.{{sfn|Payne|Sasseville|2016|p=68}}p68</ref>。

While Greek literary tradition presents the kings of Lydia as sponsors of the cult of Athena, she does not appear in sources from Sardis predating the rule of the [[Attalid]] dynasty (180 ギリシャ文学の伝統では、リディアの王たちがアテナ崇拝のスポンサーとなっているが、アッタリド朝（前180- 133 BCE) and therefore it has been proposed that such attestations can reflect traditions pertaining to the cult of Malis from before the period of [[Hellenization]].{{sfn|133）以前のサルディスの資料にはアテナが登場しないため、このような記録はヘレン化以前のマリス崇拝に関わる伝統を反映していると提唱されている<ref>Payne|, 2019|pp=241, pp241-242}}</ref>。

===Greek attestationsギリシャ文献 ===Multiple references to Malis are also known from Greek sources.{{sfn|また、ギリシャの文献にもマリスに関する記述が複数残されている<ref>Payne|, 2019|p=244}} Based on attested Greek spellings of her name is presumed Greek authors learned about her from Lydian sources, rather than Lycian or Luwian.{{sfn|p244</ref>。彼女の名前はギリシャ語で表記されていることから、ギリシャの作家はリュキア語やルウィ語ではなく、リュディア語の資料からマリスについて学んだと推測される<ref>Payne|, Sasseville|, 2016|p=77}} However, the degree to which they were familiar with her remains uncertain.{{sfn|p77</ref>。しかし、ギリシャの作家達がどの程度、マリスのことを知っていたかは、まだ不明である<ref>Rutherford|, 2017|p=81}} Ian Rutherford compares her case to that of [[Sandas]],{{p81</ref>。イアン・ラザフォードは、マリスの例をサンダースのクババの例と比較した<ref>sfn|, Rutherford|, 2020|p=329}} and with less certainty to [[Kubaba (goddess)|Kubaba]], who also retained a degree of relevance after the second millennium BCEp329</ref>。クババも前2千年以降もある程度の関連性を保ちながら、ギリシャ語のテキストで参照され続けた女神であるためである<ref>Rutherford, and continued to be referenced in Greek texts.{{sfn|Rutherford|2017|, p=81}}</ref>。

A literary fragment from [[Lesbos]] portrays Malis (Μᾶλις) as a weaverレスボス島の文献には、マリス（ΜǶλις）が機織りをしている姿が描かれており、アニック・ペインによれば、これは女神がギリシャ人にも崇拝されていたことを示しているかもしれないとのことである<ref>Payne, and according to Annick Payne might be an indication the goddess was also worshiped by Greeks.{{sfn|Payne|2019|p=242}} , p242</ref>。ラザフォードは、この記述がアナトリアの伝統を反映しているとすれば、マリスとアテーナーの間に頻繁に交わされる同一視の背後にある理由かもしれないと指摘する一方で、既存の同一視に依拠したギリシャ人の発明である可能性もあるとみている<ref>Rutherford notes that if this description reflects an Anatolian tradition, it might have been the reason behind the frequent equation between Malis and Athena2020, though he also considers it possible that it was a Greek invention relying on a preexisting equation.{{sfn|p329</ref>。同時に、アラクネーの神話は、リディアのハイパエパで織女神の争いが起こったとするオイディウス以前の資料には記録されていないので、もしマリスが織女神であるという仮説が受け入れられるなら、もともとはリディアの神話である可能性があると暫定的に推測している<ref>Rutherford|, 2020|p=329}} At the same time, he tentatively speculates that since the myth of [[Arachne]] is not recorded in sources predating [[Ovid]], according to whom the contest between the mythical weavers took place in [[Hypaepa]] in Lydia, it might have originally been a Lydian myth about Malis, if the hypothesis that she was a weaver goddess is accepted.{{sfn|Rutherford|2020|pp=329pp329-220}} Payne in her analysis of available evidence notes that a figurine of a weaver in Lydian headwear found at [[Ephesus]] might also be evidence of Greek worship of Malis as a deity of such character.{{sfn|Payne|2019|p=242}} [[Hipponax]], an early Greek poet who apparently spoke both Greek and Lydian, left behind a short invocation addressed to Malis (Μαλὶς):{{quotation|<poem/ref>O Malis, help me (?), and since it is my lot to have a demented master I beg of you that I not get a beating.{{sfn|Rutherford|2020|p=329}}。パイネは、入手可能な証拠の分析において、エフェソスで発見されたリュディア人の頭飾りをつけた織工の置物も、織女神としてのマリスに対するギリシャ人の崇拝の証拠かもしれないと指摘している</poemref>}}[[Image:John William Waterhouse - Hylas and the Nymphs (1896).jpg|thumb|330px|''[[Hylas and the Nymphs (painting)|Hylas and the Nymphs]]'' (1896) by [[John William Waterhouse]]]]A water [[nymph]] ([[naiad]]) named Malis (Μαλίς) is attested in [[Theocritus]]' ''Idylls''.{{sfn|Payne|2019|p=242}} Alongside two other nymphs, Eunika and Nicheia,{{sfn|Serangeli|2015|p=378}} she resided in [[Kios]] on [[Propontis]], and together they were responsible for the abduction of [[Hylas]].{{sfn|Rutherford|2020|p=330}} Ian Rutherford notes that view that Malis was a river nymph appears to align with the original role of Maliya as a river goddess.{{sfn|Rutherford|2020|p=331}} [[Sophocles]] in the play ''[[Philoctetes (Sophocles play)|Philoctetes]]'' mentions a plurality of nymphs with a similar name,{{sfn|Payne|2019|p=242}} [[Meliae|Maliades]] (Μαλιάδες) from the river [[Spercheios]].{{sfn|Serangeli|2015|p=379}} However, according to Rutherford, they are most likely not related to the singular Malis, and should be assumed to be connected to [[Malians (Greek tribe)|Malis]] in Greece instead.{{sfn|Rutherford|2020|p=330}}p242</ref>。ギリシャ語とリディア語を話すギリシャ初期の詩人ヒッポナクスは、マリス（Μαλὶς）に宛てた短い祈りの言葉を残している。

In a different Greek tradition Malis<blockquote>おお、マリスよ、私を助けてくれ(？)、頭の悪い主人を持つのは私の宿命なので、どうか殴られないように願う<ref>Rutherford, while associated with Lydia, was only regarded as a slave of [[Omphale]], a mythical queen of this realm.{{sfn|Haas|2015|p=411}}{{sfn|Rutherford|2020|p=330}} This view can be found in the works of [[Stephanus of Byzantium]] and [[Hellanicus of Lesbos|Hellanikos]].{{sfn|Payne|2019|p=242}} According to the latter of these two authors, she had a son with [[Heracles]], Akeles, which might reflect a tradition in which the goddess Malis was worshiped alongside Sandas, an Anatolian god identified with the Greek hero, though there is no certain evidence in favor of this interpretation,{{sfn|Rutherford|2017|p=91}} and no known texts from the second millennium BCE associate them with each other.{{sfn|Watkins|2007|p=123}}p329</ref>。</blockquote>

Attempts have been made to connect the supposed theonym Damalis, present in テオクリトスの『''[[Life and Miracles of Saint Thecla]]イディール'' from the first century CE alongside Sandas（Idylls）』には、マリス（Μαλίς）という名の水のニンフが登場する<ref>Payne, 2019, p242</ref>。ユニカ、ニケイア<ref>Serangeli, 2015, p378</ref>という2人のニンフとともにプロポンティス島のキオスに住み、ハイラスを誘拐した張本人である<ref>Rutherford, 2020, p330</ref>。イアン・ラザフォードは、マリスが川の精であるという見解は、マリヤの本来の役割である川の女神と一致しているように見えると述べている<ref>Rutherford, 2020, to Malisp331</ref>。ソポクレスは『ピロクテテス』の中で、スペルケイオス川のマリアデス（Μαλιάδες）という似た名前の複数のニンフに<ref>Payne, but they are not regarded as plausible2019, and the "city of Sandas and Damalis" mentioned in this text might be a reinterpretation of [[Dalisandus (Isauria)|Dalisandos]] in [[Isauria]].{{sfn|p242</ref>ついて言及している<ref>Serangeli, 2015, p379</ref>。しかし、ラザフォードによれば、彼らは単数形のマリスとは関係がない可能性が高く、代わりにギリシャのマリスと関係があると考えるべきであるという<ref>Rutherford|2017|p=91}}, 2020, p330</ref>。

ギリシャの別の伝承では、マリスはリュディアと関係しながらも、この地域の神話上の女王である[[オムパレー]]の奴隷としか見なされていない<ref>Haas, 2015, p411</ref><ref>Rutherford, 2020, p330</ref><ref group="私注">おそらくオムパレーとマリヤは「同じもの」であるだろう。</ref>。このような見解は、ビザンティウムとヘラニコスのステファヌスの著作に見出すことができる<ref>Payne, 2019, p242</ref>。このことは、女神マリスが、ギリシャの英雄と同一視されるアナトリアの神サンダス（Sandas）と並んで崇拝されていた伝統を反映しているのかもしれない<ref>Rutherford, 2017, p91</ref>。しかし、この解釈を支持する確かな証拠はなく、前2千年紀の既知のテキストにも、両者を関連づけるものはない<ref>Watkins, 2007, p123</ref>。 紀元1世紀の『聖テクラの生涯と奇跡』にサンダスと並んで登場するダマリス<ref>ダマリス（Damalis、古代ギリシャ語：Δάμαλις）は、「雌牛」を意味するギリシャ語の女性名である。（Wikipedia:[https://en.wikipedia.org/wiki/Damalis Damalis]（最終閲覧日：22-12-02））</ref>という神名をマリスと結びつける試みがなされているが、信憑性はなく、このテキストにある「サンダスとダマリスの都市」は、イサウリアのダリサンドスの再解釈であるかもしれない<ref>Rutherford, 2017, p91</ref>。 =References= 私的解説 =={{reflist}}マリヤの比較的新しい年代の姿はギリシャ神話やローマの属州であったリュキアを通して伝えられているが、元々カネシュ（キリキア寄り）で祀られていた女神であれば、メソポタミアやフルリあるいはルウィに関係した女神だったのではないだろうか。[[オムパレー]]とは[[カムルセパ]]女神のことではないか、と考える。 おそらくマリヤは[[サンダス]]の妻、あるいは母女神と考えられており、天候神としての性質も有していたのではないか。その連続から「'''雲を織る女神'''」と考えられていた可能性があるように思う。  また、「自らの庭園を有して、それを支配する女神」というのは、「王権神授」とも関連を有してたようである。「庭園を持つ女神」とは、ギリシア神話のヘーラー、シュメール神話の[[イナンナ]]、中国神話の[[西王母]]などである。 ===Bibliography=参考文献 =={{refbegin|30em}}*{{cite book|last=Archi|first=Alfonso|editor-last=, Lebrun|editor-first=René|title=, Studia Anatolica in memoriam Erich Neu dicata|chapter=, The Heptad in Anatolia|chapter-url=, https://www.academia.edu/7003571|publisher=, Peeters|publication-place=, Louvain-la-Neuve|date=, 2010|, isbn=:978-90-429-2338-6|, oclc=:682137206}}*{{cite book|last=Bachvarova|first=Mary R.|title=, From Hittite to Homer. 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