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{{出典の明記|date=2021年10月22日}}'''日本神話における食物起源神話'''（にほんしんわにおけるしょくもつきげんしんわ）では、日本神話における、食物の起源に関する神話について記述する。（にほんしんわにおけるしょくもつきげんしんわ）では、日本神話における、食物の起源に関する神話について記述する<ref>出典の明記要 , 2021年10月22日</ref>。

『古事記』においては、岩戸隠れの後に高天原を追放された速須佐之男命（素戔嗚尊）が、食物神である[[大宜都比売|大気都比売神]]（おおげつひめ-）に食物を求めた話として出てくる。（おおげつひめ）に食物を求めた話として出てくる。

『[[日本書紀]]』においては、同様の説話が[[神産み]]の第十一の一書に[[ツクヨミ|月夜見尊]]（月読命・つくよみ）と『日本書紀』においては、同様の説話が神産みの第十一の一書に月夜見尊（月読命・つくよみ）と[[保食神]]（うけもち）の話として出てくる。

天照大神はツクヨミに、葦原中国にいる[[天照大神保食神|ウケモチ]]はツクヨミに、という神を見てくるよう命じた。ツクヨミが[[葦原中国保食神|ウケモチ]]にいるウケモチという神を見てくるよう命じた。ツクヨミがウケモチの所へ行くと、ウケモチは、口から米飯、魚、毛皮の動物を出し、それらでツクヨミをもてなした。ツクヨミは汚らわしいと怒り、ウケモチを斬ってしまった。それを聞いたアマテラスは怒り、もうツクヨミとは会いたくないと言った。それで太陽と月は昼と夜とに別れて出るようになったのである。の所へ行くと、[[保食神|ウケモチ]]は、口から米飯、魚、毛皮の動物を出し、それらでツクヨミをもてなした。ツクヨミは汚らわしいと怒り、[[保食神|ウケモチ]]を斬ってしまった。それを聞いたアマテラスは怒り、もうツクヨミとは会いたくないと言った。それで太陽と月は昼と夜とに別れて出るようになったのである。

アマテラスがウケモチの所に天熊人（あめのくまひと）を遣すと、ウケモチは死んでいた。保食神の亡骸の頭からアマテラスが[[牛]][[馬]]、額から[[粟]]、眉から[[蚕]]、目から[[稗]]、腹から[[イネ|稲]]、陰部から[[ムギ保食神|麦]]・[[大豆]]・[[小豆ウケモチ]]が生まれた。アメノクマヒトがこれらを全て持ち帰ると、アマテラスは喜び、民が生きてゆくために必要な食物だとしてこれらを田畑の種とした。の所に天熊人（あめのくまひと）を遣すと、ウケモチは死んでいた。保食神の亡骸の頭から牛馬、額から粟、眉から蚕、目から稗、腹から稲、陰部から麦・大豆・小豆が生まれた。アメノクマヒトがこれらを全て持ち帰ると、アマテラスは喜び、民が生きてゆくために必要な食物だとしてこれらを田畑の種とした。

また、日本書紀における神産みの第二の一書には、火の神[[カグツチ|軻遇突智]]（火之迦具土神・かぐつち）と、[[伊弉冉尊]]（伊邪那美命・いざなみ）が亡くなる直前に生んだ土の神・埴山媛（はにやまひめ）の間に生まれた[[ワクムスビ|稚産霊]]（和久産巣日神・わくむすひ）の頭の上に蚕と桑が生じ、臍（ほぞ）の中に五穀が生まれたという説話がある。ワクムスビが亡くなる（殺された）かどうかの記述はないが、ハイヌウェレ神話型に分類されるものである。<!---[[ハイヌウェレ型神話]]は元の記事に出典がありますが、日本神話における食物起源神話がデーメーテール神話型に分類できるとの主張に対する出典がいまのところないため、学説としてしっかりした出典が掲載されるまで隠しておきたいと思いますまた、日本書紀における神産みの第二の一書には、火の神軻遇突智（火之迦具土神・かぐつち）と、伊弉冉尊（伊邪那美命・いざなみ）が亡くなる直前に生んだ土の神・埴山媛（はにやまひめ）の間に生まれた稚産霊（和久産巣日神・わくむすひ）の頭の上に蚕と桑が生じ、臍（ほぞ）の中に五穀が生まれたという説話がある。ワクムスビが亡くなる（殺された）かどうかの記述はないが、ハイヌウェレ神話型に分類されるものである。 == デーメーテール神話型 デーメーテール神話型（植物降臨型） ==ハイヌウェレ型神話は元の記事に出典がありますが、日本神話における食物起源神話がデーメーテール神話型に分類できるとの主張に対する出典がいまのところないため、学説としてしっかりした出典が掲載されるまで隠しておきたいと思います。<ref>この項は、このように記載されて、Wikipediaでは隠されています。敢えて「デーメーテール型」としなくても、植物（主に穀物）の種が何らかの形で天からもたらされた神話、というくくり方で良いのではないか、と管理人は思います。台湾の伝承にもハイヌウェレ型のものもあるけれども、鳥が種をもたらした、というものもあって、何か一つの話形に統一した起源説話がなければならない、ということはなく、複数の説話が混在していて良いものだと思います。（by 管理人、22-05-28）</ref> 

神話学者の[[吉田敦彦]]は、[[縄文時代]]中期の[[土偶]]の大半が[[地母神]]的な女性を表現しており、且つ破壊されている点に注目した神話学者の吉田敦彦は、縄文時代中期の土偶の大半が地母神的な女性を表現しており、且つ破壊されている点に注目した<ref name="N">『日本人の女神信仰』 吉田敦彦</ref>。これは「地母神が殺されてバラバラにされ、そこから人々の役に立つものが誕生した」という神話を、女神の表象である土偶を破壊して分割する行為によって儀礼的に再現した痕跡ではないか、と考えたのである<ref name="N" />。この説によると[[ハイヌウェレ型神話]]は芋（あるいは五穀）栽培と共に既に縄文中期に日本列島で知られていた、という事になる。この説によるとハイヌウェレ型神話は芋（あるいは五穀）栽培と共に既に縄文中期に日本列島で知られていた、という事になる<ref>吉田敦彦 『昔話の考古学 山姥と縄文の女神』 中央公論社</ref>。 === 備考 ===* 佐原真は、考古学の観点・立場からは縄文中期の土偶破壊儀礼に当たる考古資料が弥生時代や古墳時代には確認されないことから、日本神話（高天原神話）が縄文時代までさかのぼるという考え方には不安が残るとし、神話の連続性（民俗伝承・文化を考古資料で裏付けようとする時間軸を無視した説）に関しては問題点を呈している（森先一貴 近江俊秀 『境界の日本史 地域性の違いはどう生まれたか』 朝日新聞出版 2019年 p.16）。  <'''管理人考'''> 縄文時代には里芋が東南アジアから日本列島に入ってきており、月を「芋の母」とする考えや、月と関連させて「芋名月」という民間祭祀を行う習慣があることからも、縄文時代にハイヌウェレ型神話が日本に到達していた、という吉田敦彦の説には管理人も賛成である。ただし* この芋に関する「月の女神」を直接記紀神話の「[[豊受大神]]」等の穀物神に結びつける神話的要素が乏しい。（例外として「[[月の輪田]]」はあるが。）* ハイヌウェレは不特定多数の人々に殺されるが、記紀神話の女神は'''特定の神に殺されており'''、殺した者が明確にされている。* ハイヌウェレは芋に化生したのみだが、記紀神話の女神は穀物、蚕、動物など、様々なものに化生している。等の相違点があるため、おそらく弥生の稲作文化が入ってきた時に、稲作文化の人々が先住の芋女神のハイヌウェレ神話を'''改変して、上書きし'''、記紀神話に結実させたことも事実であるだろうと考える。純粋な縄文の芋女神の神話と、弥生以降の上書きされた部分を分離することが、縄文と弥生の文化を理解するために必要と考える。

* 縄文の「土偶破壊儀礼」は、要は'''死者の再生のために土偶の完全性を損ない身代わりとした'''という思想であると思う。神になにがしかの「代わりになるもの」を捧げて、その見返りに再生を求めた、といえる。[[佐原真畝尾都多本神社]]は、考古学の観点・立場からは縄文中期の土偶破壊儀礼に当たる考古資料が[[弥生時代]]や[[古墳時代]]には確認されないことから、日本神話（高天原神話）が縄文時代までさかのぼるという考え方には不安が残るとし、神話の連続性（民俗伝承・文化を考古資料で裏付けようとする時間軸を無視した説）に関しては問題点を呈している（森先一貴 近江俊秀 『境界の日本史 地域性の違いはどう生まれたか』 朝日新聞出版 2019年 p.16）。には、神に'''酒'''を捧げて高市皇子の再生を祈った、という逸話があるので、'''土偶（要は芋）'''を捧げる代わりに'''酒'''を捧げる、というのは、立派な''縄文中期の土偶破壊儀礼に当たる考古資料''だと個人的には思う。