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Ishtar had a major appearance in ''Ishtar and Izdubar'',{{sfn|Ziolkowski|2012|pages=20–21}} a book-length poem written in 1884 by Leonidas Le Cenci Hamilton, an American lawyer and businessman, loosely based on the recently translated ''Epic of Gilgamesh''.{{sfn|Ziolkowski|2012|pages=20–21}} ''Ishtar and Izdubar'' expanded the original roughly 3,000 lines of the ''Epic of Gilgamesh'' to roughly 6,000 lines of rhyming couplets grouped into forty-eight [[canto]]s.{{sfn|Ziolkowski|2012|page=21}} Hamilton significantly altered most of the characters and introduced entirely new episodes not found in the original epic.{{sfn|Ziolkowski|2012|page=21}} Significantly influenced by [[Edward FitzGerald (poet)|Edward FitzGerald]]'s ''[[Rubaiyat of Omar Khayyam]]'' and [[Edwin Arnold]]'s ''[[The Light of Asia]]'',{{sfn|Ziolkowski|2012|page=21}} Hamilton's characters dress more like nineteenth-century Turks than ancient Babylonians.{{sfn|Ziolkowski|2012|pages=22–23}} In the poem, Izdubar (the earlier misreading for the name "Gilgamesh") falls in love with Ishtar,{{sfn|Ziolkowski|2012|page=22}} but, then, "with hot and balmy breath, and trembling form aglow", she attempts to seduce him, leading Izdubar to reject her advances.{{sfn|Ziolkowski|2012|page=22}} Several "columns" of the book are devoted to an account of Ishtar's descent into the Underworld.{{sfn|Ziolkowski|2012|pages=22–23}} At the conclusion of the book, Izdubar, now a god, is reconciled with Ishtar in Heaven.{{sfn|Ziolkowski|2012|page=23}} In 1887, the composer [[Vincent d'Indy]] wrote ''Symphony Ishtar, variations symphonique, Op. 42'', a symphony inspired by the Assyrian monuments in the [[British Museum]].{{sfn|Pryke|2017|page=196}} [[File:Myths and legends of Babylonia and Assyria (1916) (14801964123).jpg|thumb|left|upright|A modern illustration depicting Inanna-Ishtar's descent into the [[Kur|Underworld]] taken from [[Lewis Spence]]'s ''Myths and Legends of [[Babylonia]] and [[Assyria]]'' (1916)]] Inanna has become an important figure in modern [[feminist theory]] because she appears in the [[patriarchy|male-dominated]] [[Sumerian pantheon]],{{sfn|Pryke|2017|pages=196–197}} but is equally as powerful, if not more powerful than, the male deities she appears alongside.{{sfn|Pryke|2017|pages=196–197}} [[Simone de Beauvoir]], in her book ''[[The Second Sex]]'' (1949), argues that Inanna, along with other powerful female deities from antiquity, have been marginalized by modern culture in favor of male deities.{{sfn|Pryke|2017|page=196}} [[Tikva Frymer-Kensky]] has argued that Inanna was a "marginal figure" in Sumerian religion who embodies the "socially unacceptable" [[archetype]] of the "undomesticated, unattached woman".{{sfn|Pryke|2017|page=196}} Feminist author Johanna Stuckey has argued against this idea, pointing out Inanna's centrality in Sumerian religion and her broad diversity of powers, neither of which seem to fit the idea that she was in any way regarded as "marginal".{{sfn|Pryke|2017|page=196}} Assyriologist Julia M. Asher-Greve, who specializes in the study of position of women in antiquity, criticizes Frymer-Kensky's studies of Mesopotamian religion as a whole, highlighting the problems with her focus on fertility, the small selection of sources her works relied on, her view that position of goddesses in the pantheon reflected that of ordinary women in society (so-called "mirror theory"), as well as the fact her works do not accurately reflect the complexity of changes of roles of goddesses in religions of ancient Mesopotamia.{{sfn|Asher-Greve|Westenholz|2013|p=25-26}} Ilona Zsolnay regards Frymer-Kensky's methodology as faulty.{{sfn|Zsolnay|2009|p=105}} ====In Neopaganism and Sumerian reconstructionism====Inanna's name is also used to refer to the [[Goddess movement|Goddess]] in modern [[Neopaganism]] and [[Wicca]].{{sfn|Rountree|2017|page=167}} Her name occurs in the refrain of the "Burning Times Chant",{{sfn|Weston|Bennett|2013|page=165}} one of the most widely used Wiccan [[liturgy|liturgies]].{{sfn|Weston|Bennett|2013|page=165}} ''Inanna's Descent into the Underworld'' was the inspiration for the "Descent of the Goddess",{{sfn|Buckland|2001|pages=74–75}} one of the most popular texts of [[Gardnerian Wicca]].{{sfn|Buckland|2001|pages=74–75}} == In popular culture ==* Features as Gilgamesh's archenemy and a huntress in ''[[Smite (video game)|SMITE]]'' (2014) under her Ishtar name.* Inanna appears as separate and playable Archer-class, Rider-class, and Avenger-class Servants in ''[[Fate/Grand Order]]'' (2015), under her Ishtar name. Her Avenger-class form is later revealed to be [[Astarte]] (stylized in-game as Ashtart), sharing a similar form as Ishtar. ==Dates 日時(approximate目安)==
== See also ==* [[Anat]]* [[Nana (Bactrian goddess)]]* [[Rati]]* [[Isis]]* [[Star of Ishtar]] == Notes =={{notelist|30em}} == References =={{Reflist|30em}} ===Bibliography==={{refbegin|30em}}*{{cite journal |last=Abdi |first=Kamyar |title=Elamo-Hittitica I: An Elamite Goddess in Hittite Court |journal=Dabir (Digital Archive of Brief Notes & Iran Review) |url=https://www.academia.edu/31797493 |issue=3 |year=2017 |publisher=Jordan Center for Persian Studies |publication-place== 参考文献他 ==* Wikipedia：[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A4%E3%83%8A%E3%83%B3%E3%83%8A イナンナ]（最終閲覧日：22-12-08）** 前田徹『メソポタミアの王・神・世界観－シュメール人の王権観－』山川出版社、2003年10月。ISBN 4-634-64900-4** 矢島文夫『メソポタミアの神話』筑摩書房、1982年、7月。** 岡田明子・小林登志子『シュメル神話の世界 -粘土板に刻まれた最古のロマン』〈中公新書 1977〉2008年12月。ISBN 978-4-12-101977-6* Wikipedia：Inanna（最終閲覧日：23-01-02）** Abdi Kamyar, Elamo-Hittitica I: An Elamite Goddess in Hittite Court, Dabir (Digital Archive of Brief Notes & Iran Review), https://www.academia.edu/31797493, issue3
== 参考文献 ==* Wikipedia：[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A4%E3%83%8A%E3%83%B3%E3%83%8A イナンナ]（最終閲覧日：22-12-08）** 前田徹『メソポタミアの王・神・世界観－シュメール人の王権観－』山川出版社、2003年10月。ISBN 4-634-64900-4** 矢島文夫『メソポタミアの神話』筑摩書房、1982年、7月。** 岡田明子・小林登志子『シュメル神話の世界 -粘土板に刻まれた最古のロマン』〈中公新書 1977〉2008年12月。ISBN 978-4-12-101977-6また、イナンナとは、元は「'''熊の女神'''」であり、広く「天の女神」であると考える。熊の獰猛さが軍神としてのイナンナに通じるとはいえないだろうか。「金星」とは、「死と再生を自律的に繰り返す」というイナンナの性質の一部を特に強調した姿と思う。
→私的解説
[[File:Seal of Inanna, 2350-2150 BCE.jpeg|thumb|500px|両手に鎚矛を持ち、背中に翼の生えた天の女主人・イナンナ。<br />イナンナがライオンの背に足をかけ、その前にニンシュブルが立って敬意を表している様子を描いた古代アッカド語の円筒印章（紀元前2334年頃～2154年頃）<ref>Wolkstein, Kramer, 1983, pages92, 193</ref>]]
[[ファイル:Ishtar vase Louvre AO17000-detail.jpeg|thumb|right|250px|花瓶に描かれたイナンナ]]
[[File:Inanna receiving offerings on the Uruk Vase, circa 3200-3000 BCE.jpeg|thumb|350px|供物を受け取るイナンナ（ウルクの壷）（前3200供物を受け取るイナンナ（ウルクの大杯）（前3200-前3000年頃）]]
'''イナンナ'''（シュメール語:𒀭𒈹、翻字] <sup>D</sup>INANNA、音声転写: Inanna）は、シュメール神話における[[金星]]、愛や美、戦い、豊穣の女神。別名[[イシュタル]]。ウルク文化期（紀元前4000年-紀元前3100年）からウルクの守護神として崇拝されていたことが知られている（[[エアンナ]]に祀られていた）。シンボルは[[藁|藁束]]と[[八芒星]]（もしくは十六芒星）。聖樹は[[アカシア]]、聖花は[[ギンバイカ]]、聖獣は[[ライオン]]。
イナンナ／イシュタルの最も有名な神話は、姉のエレシュキガルが支配する古代メソポタミアの冥界への降臨とそこからの帰還を描いた物語である。エレシュキガルの玉座に着いた彼女は、冥界の7人の審判によって有罪とされ、死に追いやられる。3日後、ニンシュブルはすべての神々にイナンナを連れ戻すように懇願する。エンキだけは、イナンナを救うために、性のない2人の人間を送り込んだ<ref group="私注">アッティスのように去勢したもの、あるいは異性の扮装をした者を連想させる。</ref>。彼らはイナンナを冥界から追い出すが、冥界の守護者であるガラは彼女の夫ドゥムジをイナンナの代わりとして冥界に引きずり下ろす。やがてドゥムジは1年の半分を天に帰ることを許され、姉妹のゲシュティアンナは残りの半分を冥界にとどまり、季節が循環することになる。
== 呼称 ==
その名は「nin-anna」（天の女主人）を意味するとされている<ref name="#1">アンソニー・グリーン監修『メソポタミアの神々と空想動物』p.24、山川出版社、2012/07</ref>。
ウルクにあったイナンナのための神殿/寺院の名は「E-ana」（エアンナ、「天（[[アヌ (メソポタミア神話)|アヌ]]）の家」の意味）であった。
イナンナのシュメール語の別名は「nin-edin」（エデンの女主人）、「Inanna-edin」（エデンのイナンナ）であった。彼女の夫である[[タンムーズ|ドゥムジ]]のシュメール語の別名は「{mulu-edin」（エデンの主）であった。
アッカド帝国（Akkadian Empire|en）期には「[[イシュタル]]」(新アッシリア語: DINGIR INANNA)と呼ばれた。[[イシュタル]]はフェニキアの女神[[アスタルト|アスタルテ]]やシリアの女神[[アナト]]と関連し、古代ギリシアでは[[アプロディーテー]]と呼ばれ、ローマのヴィーナス（[[ウェヌス]]）女神と同一視されている<ref name="#1"/>。
== 語源 ==
=== 時代遅れの説 ===
過去に一部の研究者は、イシュタルをアムルゥに関連する西セム語のアティラート（アシェラ）のバビロニアにおける反映である小女神アシュラトゥと結び付けようとしたが<ref>Wiggins, 2007, p156</ref>、スティーブ・A・ウィギンズが実証したように、この説は根拠のないものであった<ref>Wiggins, 2007, p156</ref>。なぜなら、この2人が混同されていた、あるいは単に混同されていたという唯一の証拠は、イシュタルとアシュラトゥが同じ諡号を共有していたという事実であり[190]、しかし同じ諡号はマルドゥク、ニントゥル、ネガル、スエンにも適用されており<ref>Wiggins, 2007, p156</ref>、神名リストなどの資料にはさらなる証拠は見当たらなかったからだ<ref>Wiggins, 2007, p156-163</ref>。また、ウガリット語のイシュタルの同義語であるアスタルト（Ashtart）が、アモリ人によりアティラートと混同、混同された形跡はない<ref>Wiggins, 2007, p169</ref>。
== 神話のなかのイナンナ ==
=== 系譜 ===
イナンナは系譜上はアンの娘だが、月神ナンナ（[[シン (メソポタミア神話)|シン]]）の娘とされることもあり、この場合太陽神ウトゥ（[[シャマシュ]]）とは双子の兄妹で、冥界の女王[[エレシュキガル]]の妹でもある<ref>アンソニー・グリーン監修『メソポタミアの神々と空想動物』p.25、山川出版社、2012/07</ref>。夫にドゥムジ (メソポタミア神話)（Dumuzid the Shepherd）をいただく。子供は息子シャラ（Shara, Šara, シュメール語: 𒀭𒁈, <sup>d</sup>šara<sub>2</sub>, <sup>d</sup>šara)。別の息子ルラル（Lulal）はウトゥの女祭事（神官）ニンスンの息子ともされている。
=== エンキの紋章を奪う ===
メソポタミア神話において、イナンナは知識の神[[エンキ]]の誘惑をふりきり、酔っ払ったエンキから、文明生活の恵み「'''[[メー]]'''」（水神であるエンキの持っている神の権力を象徴する紋章）をすべて奪い、エンキの差し向けたガラの悪魔の追跡から逃がれ、ウルクに無事たどりついた<ref group="私注">これは中国神話で述べるところの「[[不老不死の薬]]」のことと考える。</ref>。エンキはだまされたことを悟り、最終的に、ウルクとの永遠の講和を受け入れた。この神話は、太初において、政治的権威がエンキの都市エリドゥ（紀元前4900]頃に建設された都市）からイナンナの都市ウルクに移行するという事件（同時に、最高神の地位がエンキからイナンナに移ったこと）を示唆していると考えられる。
=== イナンナ女神の歌 ===
シュメール時代の粘土板である『イナンナ女神の歌』よりイナンナは、[[ニンガル]]から生まれた魅力と美貌を持ち、[[龍]]のように速く飛び<ref>[http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.4.07.5&charenc=j# 「イナンナ女神の歌」1-4]</ref>、南風に乗り[[アプスー]]から聖なる力を得た<ref>[http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.4.07.5&charenc=j# 「イナンナ女神の歌」5-8]</ref>。母親ニンガルの胎内から誕生した際、すでにシタ(cita)とミトゥム(mitum)という2つの鎚矛を手にして生まれた<ref>[http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.4.07.5&charenc=j# 「イナンナ女神の歌」9-12]</ref>。
=== イナンナとフルップ（ハルブ）の樹 ===
<sup>''（出典の明記、2018年2月）''</sup>
ある日、イナンナはぶらぶらとユーフラテス河畔を歩いていると、強い南風にあおられて今にもユーフラテス川に倒れそうな「フルップ（ハルブ）の樹<ref>[Hulupp]-アッカド語で「'''生命の木'''」のこと。</ref>」を見つけた。あたりを見渡しても他の樹木は見あたらず、イナンナはこの樹が世界の領域を表す[[世界樹]]（[[生命の木]]）であることに気がついた。
そこでイナンナはある計画を思いついた。
この樹から典型的な権力の象徴をつくり、この不思議な樹の力を利用して世界を支配しようと考えたのだ。
イナンナはそれを[[ウルク]]に持ち帰り、聖なる園（[[エデンの園|エデン]]）に植えて大事に育てようとする。
まだ世界はちょうど創造されたばかりで、その世界樹はまだ成るべき大きさには程遠かった。イナンナは、この時すでにフルップの樹が完全に成長した日にはどのような力を彼女が持つことができるかを知っていた。
「もし時が来たらならば、この世界樹を使って輝く王冠と輝くベッド（王座）を作るのだ」
その後10年の間にその樹はぐんぐんと成長していった。
しかし、その時[[ズー|（アン）ズー]]がやって来て、天まで届こうかというその樹のてっぺんに巣を作り、雛を育て始めた。
さらに樹の根にはヘビが巣を作っていて、樹の幹には[[リリス]]が住処を構えていた。リリスの姿は大気と冥界の神であることを示していたので、イナンナは気が気でなかった。
しばらくの後、いよいよこの樹から支配者の印をつくる時が来た時、リリスにむかって聖なる樹から立ち去るようにお願いした。
しかしながら、イナンナはその時まだ神に対抗できるだけの力を持っておらず、リリスも言うことを聞こうとはしなかった。彼女の天真爛漫な顔はみるみるうちに失望へと変わっていった。そして、このリリスを押しのけられるだけの力を持った神は誰かと考えた。そして彼女の兄弟である太陽神[[シャマシュ|ウトゥ]]に頼んでみることになった。
暁方にウトゥは日々の仕事として通っている道を進んでいる時だった。イナンナは彼に声をかけ、これまでのいきさつを話し、助けを懇願した。ウトゥはイナンナの悩みを解決しようと、銅製の斧をかついでイナンナの聖なる園にやって来た。
ヘビは樹を立ち去ろうとしないばかりかウトゥに襲いかかろうとしたので、彼はそれを退治した。ズーは子供らと高く舞い上がると天の頂きにまで昇り、そこに巣を作ることにした。リリスは自らの住居を破壊し、誰も住んでいない荒野に去っていった。
ウトゥはその後、樹の根っこを引き抜きやすくし、銅製の斧で輝く王冠と輝くベッドをイナンナのために作ってやった。彼女は「他の神々と一緒にいる場所ができた」ととても喜び、感謝の印として、その樹の根と枝を使って「プック（Pukku）とミック（Mikku）」（輪と棒）を作り、ウトゥへの贈り物とした<ref group="私注">イナンナには木を切り倒し、利用する職能神としての一面があるように思う。このような性質はヒッタイトの女神[[マリヤ]]にもあったと考える。</ref>。
なお、この神話には、ウトゥの代わりに[[ギルガメシュ]]が同じ役割として登場する[[ギルガメシュ叙事詩|ヴァリエーション（変種）]]がある。
=== イナンナの冥界下り ===
天界の女王イナンナは、理由は明らかではないものの（一説にはイナンナは冥界を支配しようと企んでいた）、地上の七つの都市の神殿を手放し、姉のエレシュキガルの治める冥界に下りる決心をした。冥界へむかう前にイナンナは七つの[[メー]]をまとい、それを象徴する飾りなどで身を着飾って、忠実な従者である[[ニンシュブル]]に自分に万が一のことがあったときのために、力のある神[[エンリル]]、[[シン (メソポタミア神話)|ナンナ]]、[[エンキ]]に助力を頼むように申しつけた<ref>矢島、51 - 52頁。</ref><ref>岡田・小林、163頁。</ref>。
冥界の門を到着すると、イナンナは門番である[[ネティ]]に冥界の門を開くように命じ<ref>来訪の理由を問われ、エレシュキガルの夫[[グガランナ|グアガルアンナ]]の葬儀に出席することを口実にしたともされる（岡田・小林、163頁）。</ref>、ネティはエレシュキガルの元に承諾を得に行った。エレシュキガルはイナンナの来訪に怒ったが、イナンナが冥界の七つの門の一つを通過するたびに身につけた飾りの一つをはぎ取ることを条件に通過を許した。イナンナは門を通るごとに身につけたものを取り上げられ、最後の門をくぐるときに全裸になった。彼女はエレシュキガルの宮殿に連れて行かれて、七柱のアヌンナの神々に冥界へ下りた罪を裁かれた。イナンナは死刑判決を受け、エレシュキガルが「死の眼差し」を向けると倒れて死んでしまった。彼女の死体は宮殿の壁に鉤で吊るされた<ref>矢島。52 - 56頁</ref><ref>岡田・小林、164。</ref>。
三日三晩が過ぎ<ref>異聞では七年七ヶ月七日とも七年ともいわれる（岡田・小林、167頁）。</ref>、ニンシュブルは最初にエンリル、次にナンナに経緯を伝えて助けを求めたが、彼らは助力を拒んだ。しかしエンキは自分の爪の垢からクルガルラ（泣き女）とガラトゥル（哀歌を歌う神官）という者を造り、それぞれに「命の食べ物」と「'''命の水'''」を持って、先ずエレシュキガルの下へ赴き、病んでいる彼女を癒すよう、そしてその礼として彼女が与えようとする川の水と大麦は受け取らずにイナンナの死体を貰い受け、死体に「命の食べ物」と「命の水」を振りかけるように命じた。クルガルラとガラトゥルがエンキに命じられた通りにするとイナンナは起き上がった。しかし冥界の神々はイナンナが地上に戻るには身代わりに誰かを冥界に送らなければならないという条件をつけ、ガルラという精霊たちが彼女に付いて行った<ref>矢島、56 - 58頁</ref><ref>岡田・小林、164 - 165頁、但し、こちらではエレシュキガルの病を癒すこと、その礼としてイナンナの死体を求めることについての記載は無い。</ref>。
まず、イナンナはニンシュブルに会った。ガルラたちは彼女を連れて行こうとしたが、イナンナは彼女が自分のために手を尽くしたことと喪に服してくれたことを理由に押しとどめた。次にシャラ神、さらにラタラク神に会うが、彼らも喪に服し、イナンナが生還したことを地に伏して喜んだため、彼らが自身に仕える者であることを理由に連れて行くことを許さなかった。しかし夫の神ドゥムジが喪にも服さず着飾っていたため、イナンナは怒り、彼を自分の身代わりに連れて行くように命じた。ドゥムジはイナンナの兄[[ウトゥ]]に救いを求め、憐れんだウトゥは彼の姿を蛇に変えた。ドゥムジは姉の[[ゲシュティンアンナ]]の下へ逃げ込んだが、最後には羊小屋にいるところを見つかり、地下の世界へと連れ去られた。その後、彼と姉が半年ずつ交代で冥界に下ることになった<ref>矢島、58 - 62頁。</ref><ref>岡田・小林、165 -166頁。</ref>。
== 王権を授与する神としてのイナンナ ==
イナンナ神は外敵を排撃する神としてイメージされており、統一国家形成期には王権を授与する神としてとらえられている。なお、それに先だつ領域国家の時代、および後続する統一国家確立期においては王権を授与する神は[[エンリル]]（シュメール語: 𒀭𒂗𒇸）であり、そこには交代がみられる<ref>前田（2003）p.21</ref>。
=== ウルクの大杯 ===
高さ1m強、石灰岩で造られた大杯。ドイツ隊によって発見され、イラク博物館に展示されていた<ref>前川和也『図説メソポタミア文明』p.6</ref>。最上段には都市の支配者が最高神イナンナに献納品を携え訪れている図像が描かれ、最下段には[[チグリス]]と[[ユーフラテス]]が、その上に主要作物、羊のペア、さらに逆方向を向く裸の男たちが描かれている<ref>前川和也『図説メソポタミア文明』p.8</ref>。図像はイナンナと[[ドゥムジ]]の「聖婚」を示し、当時の人々が豊穣を願う性的合一の儀式を国家祭儀にまで高めていた様子を教えている<ref>前川和也『図説メソポタミア文明』p.9</ref>。
== シュメール語文献 ==
スコットランド自由教会のプロテスタント牧師であったアレキサンダー・ヒスロップは、1853年に出版した小冊子『二つのバビロン』で、ローマ・カトリックは実はバビロニアの異教を装っているという主張の一環として、現代英語のイースターはイシュタルに由来するはずだと、二つの単語の音韻が似ていることから誤って主張したのである<ref>Hislop, 1903, page103</ref><ref group="私注">この点についての管理人の考えは'''[[エオステレ]]'''参照のこと。そもそも、イナンナとイシュタルが言語的に同起源とは思えないのに、無理矢理習合させてしまったアッカドのサルゴンにも問題があると考える。</ref>。現代の学者たちは、ヒスロップの主張は誤りであり、バビロニアの宗教に対する誤った理解に基づいていると、一様に否定している<ref>Grabbe, 1997, page28</ref><ref>Brown, 1976, page268</ref><ref>D'Costa, 2013</ref>。それにもかかわらず、ヒスロップの本は福音主義プロテスタントの一部のグループの間でいまだに人気があり<ref>Grabbe, 1997, page28</ref>、その中で宣伝された考えは、特にインターネットを通じて、多くの人気のあるインターネット・ミームによって広く流布している<ref>D'Costa, 2013</ref>。
イシュタルは、1884年にアメリカの弁護士兼実業家であるレオニダス・ル・チェンチ・ハミルトンが、最近翻訳された『ギルガメッシュ叙事詩』に緩く基づいて書いた長編詩『イシュタルとイズドゥバル』<ref>Ziolkowski, 2012, pages20–21</ref>に大きく登場した<ref>Ziolkowski, 2012, pages20–21</ref>。イシュタルとイズドゥバルは、『ギルガメシュ叙事詩』の約3000行を、48のカントにまとめた約6000行の韻文対句に拡張した<ref>Ziolkowski, 2012, page21</ref>。ハミルトンは、ほとんどの登場人物を大幅に変更し、オリジナルの叙事詩にはない全く新しいエピソードを導入した<ref>Ziolkowski, 2012, page21</ref>。エドワード・フィッツジェラルドの『オマール・ハイヤームのルバイヤート』やエドウィン・アーノルドの『アジアの光』から大きな影響を受け<ref>Ziolkowski, 2012, page21</ref>、ハミルトンの登場人物は、古代バビロニアというよりは19世紀のトルコ人のような服装をしている<ref>Ziolkowski, 2012, pages22–23</ref>。詩の中で、イズドゥバル（以前は「ギルガメシュ」と誤読されていた）はイシュタルと恋に落ちるが<ref>Ziolkowski, 2012, page22</ref>、その後イシュタルは「熱く穏やかな息と、震える姿で」彼を誘惑しようとし、イズドゥバルは彼女の誘いを拒否することになる<ref>Ziolkowski, 2012, page22</ref>。この本のいくつかの「コラム」は、イシュタルの冥界への降下についての説明に費やされている<ref>Ziolkowski, 2012, pages22–23</ref>。本書の結末では、神となったイズドゥバルは、天国でイシュタルと和解する<ref>Ziolkowski, 2012, page23</ref>。1887年、作曲家ヴァンサン・ダンディは、大英博物館にあるアッシリアの遺跡からインスピレーションを得て、「交響曲イシュタル、変奏曲シンフォニック」作品42を作曲した<ref>Pryke, 2017, page196</ref>。
イナンナは男性優位のシュメールのパンテオンに登場するが<ref>Pryke, 2017, pages196–197</ref>、並んで登場する男性の神々よりも強力ではないにしても、同じくらい強力であるため、現代のフェミニスト理論において重要な人物となった<ref>Pryke, 2017, pages196–197</ref>。シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、著書『第二の性』（1949年）の中で、イナンナをはじめとする古代の強力な女性神々が、近代文化では男性の神々に取って代わられ、疎外されてきたと論じている<ref>Pryke, 2017, page196</ref>。ティクヴァ・フライマー・ケンスキーは、イナンナはシュメールの宗教において「社会的に受け入れがたい」原型である「家畜と結婚していない女性」を体現する「端的な人物」であったと論じている<ref>Pryke, 2017, page196</ref>。フェミニスト作家のヨハンナ・スタッキーは、イナンナがシュメールの宗教において中心的な存在であり、多様な権力を有していたことを指摘し、この考え方に反論している<ref>Pryke, 2017, page196</ref>。アッシリア研究者のジュリア・M. 古代における女性の地位の研究を専門とするアッシャー＝グリーヴは、フリマー＝ケンスキーのメソポタミア宗教研究全体を批判し、豊穣に焦点を当てた研究の問題点、依拠した資料の少なさ、パンテオンにおける女神の地位が社会の一般女性のそれを反映しているという見方（いわゆる「ミラー理論」）、さらに古代メソポタミアの宗教における女神の役割の変化の複雑さを正確に反映していないことを強調している<ref>Asher-Greve, Westenholz, 2013, p25-26</ref>。イローナ・ゾルネイは、フリマー・ケンスキーの方法論は誤りであるとする<ref>Zsolnay, 2009, p105</ref>。
==== ネオペイガニズムとシュメール復元論において ====
イナンナの名前は、現代のネオペイガニズムやウィッカでも女神を指す言葉として使われている<ref>Rountree, 2017, page167</ref>。彼女の名前は、最も広く使われているウィッカの典礼の一つである「Burning Times Chant」<ref>Weston, Bennett, 2013, page165</ref>の中に出てくる<ref>Weston, Bennett, 2013, page165</ref>。イナンナの冥界への降臨は、ガードナー派ウィッカの最も人気のあるテキストの一つである「女神降臨」<ref>Buckland, 2001, pages74–75</ref>のインスピレーションとなった<ref>Buckland, 2001, pages74–75</ref>。
{| class="toccolours collapsible nowraplinks" style="background-color:#fff; width:100%;"
| colspan="3" style="text-align:center; width:100%; background-color:#aaffaa" |<span style="font-size:110%;">'''Historical sources歴史的資料'''</span>
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| style="background:#ccffcc; text-align:right; border-bottom: 1px solid #aaa" | '''Time年月日'''| style="background:#ccffcc; text-align:left; border-bottom: 1px solid #aaa" | '''Period時代'''| style="background:#ccffcc; text-align:left; border-bottom: 1px solid #aaa" | '''Source出典'''
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| style="white-space:nowrap; background:#ddffdd; text-align:right;" | {{circa|5300–4100}} BCE| style="background:#eeffee; text-align:left;" | [[Ubaid period]]ウバイド期
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| style="white-space:nowrap; background:#ddffdd; text-align:right;" | {{circa|4100–2900}} BCE| style="background:#eeffee; text-align:left;" | [[Uruk period]]ウルク期| style="text-align:left;" | [[Warka Vase|Uruk vase]]{{sfn|ウルクの大杯<ref>Suter|, 2014|page=551}}, page551</ref>
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| style="white-space:nowrap; background:#ddffdd; text-align:right;" | {{circa|2900–2334}} BCE| style="background:#eeffee; text-align:left;" | Early Dynastic period初期王朝時代
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| style="white-space:nowrap; background:#ddffdd; text-align:right;" | {{circa|2334–2218}} BCE| style="background:#eeffee; text-align:left;" | [[Akkadian Empire]]アッカド帝国| style="text-align:left;" | writings by [[Enheduanna]]エンヘドゥアンナによる記述:{{sfn|<ref>Leick|, 1998|page, pag=87}}{{sfn|</ref><ref>Collins|, 1994|page=111}}, page111</ref><br />''Nin-me-šara'', "The Exaltation of Inannaイナンナの栄華"<br />''In-nin ša-gur-ra'', "A Hymn to Inanna (Inana C)イナンナへの讃歌（イナンナC）"<br />''In-nin me-huš-a'', "Inanna and Ebihイナンナとエビフ山"<br />''The Temple Hymns神殿讃歌''<br />''Hymn to Nannaナンナへの賛歌'', "The Exaltation of Inannaイナンナの栄華"<br />
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| style="white-space:nowrap; background:#ddffdd; text-align:right;" | {{circa|2218–2047}} BCE| style="background:#eeffee; text-align:left;" | [[Gutian Period]]グティ王朝
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| style="white-space:nowrap; background:#ddffdd; text-align:right;" | {{circa|2047–1940}} BCE| style="background:#eeffee; text-align:left;" | [[Ur III|Ur III Period]]ウル第三王朝| style="text-align:left;" | ''[[Enmerkar and the Lord of Aratta]]エンメルカルとアラッタの王''<br />''[[Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld]]ギルガメシュ叙事詩''<br />''Inanna and Enkiイナンナとエンキ''{{sfn|<ref>Leick|, 1998|page=90}}, page90</ref><br />''Inanna's Descent into the Underworldイナンナの冥界下り''<br />
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=== エンキの紋章を奪う 参考文献２ ==* Jeremy Black, The Literature of Ancient Sumer, https://books.google.com/books?id=Pm_K2kjKp54C, 2004, Oxford University Press, isbn:978-0-19-926311-0* 2003, The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, Faculty of Oriental Studies, University of Oxford, http://etcsl.orinst.ox.ac.uk* Fulco William J., Inanna, Mircea Eliade, Eliade Mircea, The Encyclopedia of Religion, New York, Macmillan Group, 1987, volume7, pages145–146* Halloran John A., Sumerian Lexicon Version 3.0, 2009, http://www.sumerian.org/sumerlex.htmメソポタミア神話において、イナンナは知識の神[[エンキ]]の誘惑をふりきり、酔っ払ったエンキから、文明生活の恵み「'''[[メー]]'''」（水神であるエンキの持っている神の権力を象徴する紋章）をすべて奪い、エンキの差し向けたガラの悪魔の追跡から逃がれ、ウルクに無事たどりついた<ref group="私注">これは中国神話で述べるところの「[[不老不死の薬]]」のことと考える。<* Maier, John R., Gilgamesh and the Great Goddess of Uruk, Suny Brockport eBooks, 2018, https://digitalcommons.brockport.edu/sunybeb/4/ref>。エンキはだまされたことを悟り、最終的に、ウルクとの永遠の講和を受け入れた。この神話は、太初において、政治的権威がエンキの都市エリドゥ（紀元前4900]頃に建設された都市）からイナンナの都市ウルクに移行するという事件（同時に、最高神の地位がエンキからイナンナに移ったこと）を示唆していると考えられる。, isbn:978-0-9976294-3-9
=== イナンナ女神の歌 =外部リンク ==シュメール時代の粘土板である『イナンナ女神の歌』よりイナンナは、[[ニンガル]]から生まれた魅力と美貌を持ち、[[龍]]のように速く飛び<ref>* [http://etcsloracc.orinstmuseum.oxupenn.ac.ukedu/amgg/listofdeities/cgi-bininanaitar/etcsl.cgi?text=t.4.07.5&charenc=j# 「イナンナ女神の歌」1-4]<Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses: Inana/ref>、南風に乗り[[アプスーIštar (goddess)]]から聖なる力を得た<ref>* [httphttps://etcsl.orinst.oxwww.acwashington.uk/cgi-binedu/etcsl.cgi?text=t.4.07.5&charenc=j# 「イナンナ女神の歌」5-8]<news/ref>。母親ニンガルの胎内から誕生した際、すでにシタ(cita)とミトゥム(mitum)という2つの鎚矛を手にして生まれた<ref>[http:2015/05/etcsl.orinst.ox.ac.uk05/cgidocuments-that-bin/etcsl.cgi?text=t.4.07.5&charenc=j# 「イナンナ女神の歌」9changed-12]</ref>。 === イナンナとフルップ（ハルブ）の樹 ===<sup>''（出典の明記、2018年2月）''</sup>ある日、イナンナはぶらぶらとユーフラテス河畔を歩いていると、強い南風にあおられて今にもユーフラテス川に倒れそうな「フルップ（ハルブ）の樹<ref>[Hulupp]the-アッカド語で「'''生命の木'''」のこと。</ref>」を見つけた。あたりを見渡しても他の樹木は見あたらず、イナンナはこの樹が世界の領域を表す[[世界樹]]（[[生命の木]]）であることに気がついた。 そこでイナンナはある計画を思いついた。 この樹から典型的な権力の象徴をつくり、この不思議な樹の力を利用して世界を支配しようと考えたのだ。 イナンナはそれを[[ウルク]]に持ち帰り、聖なる園（[[エデンの園|エデン]]）に植えて大事に育てようとする。 まだ世界はちょうど創造されたばかりで、その世界樹はまだ成るべき大きさには程遠かった。イナンナは、この時すでにフルップの樹が完全に成長した日にはどのような力を彼女が持つことができるかを知っていた。 「もし時が来たらならば、この世界樹を使って輝く王冠と輝くベッド（王座）を作るのだ」 その後10年の間にその樹はぐんぐんと成長していった。 しかし、その時[[ズー|（アン）ズー]]がやって来て、天まで届こうかというその樹のてっぺんに巣を作り、雛を育て始めた。 さらに樹の根にはヘビが巣を作っていて、樹の幹には[[リリス]]が住処を構えていた。リリスの姿は大気と冥界の神であることを示していたので、イナンナは気が気でなかった。 しばらくの後、いよいよこの樹から支配者の印をつくる時が来た時、リリスにむかって聖なる樹から立ち去るようにお願いした。 しかしながら、イナンナはその時まだ神に対抗できるだけの力を持っておらず、リリスも言うことを聞こうとはしなかった。彼女の天真爛漫な顔はみるみるうちに失望へと変わっていった。そして、このリリスを押しのけられるだけの力を持った神は誰かと考えた。そして彼女の兄弟である太陽神[[シャマシュ|ウトゥ]]に頼んでみることになった。 暁方にウトゥは日々の仕事として通っている道を進んでいる時だった。イナンナは彼に声をかけ、これまでのいきさつを話し、助けを懇願した。ウトゥはイナンナの悩みを解決しようと、銅製の斧をかついでイナンナの聖なる園にやって来た。 ヘビは樹を立ち去ろうとしないばかりかウトゥに襲いかかろうとしたので、彼はそれを退治した。ズーは子供らと高く舞い上がると天の頂きにまで昇り、そこに巣を作ることにした。リリスは自らの住居を破壊し、誰も住んでいない荒野に去っていった。 ウトゥはその後、樹の根っこを引き抜きやすくし、銅製の斧で輝く王冠と輝くベッドをイナンナのために作ってやった。彼女は「他の神々と一緒にいる場所ができた」ととても喜び、感謝の印として、その樹の根と枝を使って「プック（Pukku）とミック（Mikku）」（輪と棒）を作り、ウトゥへの贈り物とした<ref group="私注">イナンナには木を切り倒し、利用する職能神としての一面があるように思う。このような性質はヒッタイトの女神[[マリヤ]]にもあったと考える。</ref>。 なお、この神話には、ウトゥの代わりに[[ギルガメシュ]]が同じ役割として登場する[[ギルガメシュ叙事詩|ヴァリエーション（変種）]]がある。 === イナンナの冥界下り ===天界の女王イナンナは、理由は明らかではないものの（一説にはイナンナは冥界を支配しようと企んでいた）、地上の七つの都市の神殿を手放し、姉のエレシュキガルの治める冥界に下りる決心をした。冥界へむかう前にイナンナは七つの[[メー]]をまとい、それを象徴する飾りなどで身を着飾って、忠実な従者である[[ニンシュブル]]に自分に万が一のことがあったときのために、力のある神[[エンリル]]、[[シン (メソポタミア神話)|ナンナ]]、[[エンキ]]に助力を頼むように申しつけた<ref>矢島、51 world- 52頁。</ref><ref>岡田・小林、163頁。</ref>。 冥界の門を到着すると、イナンナは門番である[[ネティ]]に冥界の門を開くように命じ<ref>来訪の理由を問われ、エレシュキガルの夫[[グガランナ|グアガルアンナ]]の葬儀に出席することを口実にしたともされる（岡田・小林、163頁）。</ref>、ネティはエレシュキガルの元に承諾を得に行った。エレシュキガルはイナンナの来訪に怒ったが、イナンナが冥界の七つの門の一つを通過するたびに身につけた飾りの一つをはぎ取ることを条件に通過を許した。イナンナは門を通るごとに身につけたものを取り上げられ、最後の門をくぐるときに全裸になった。彼女はエレシュキガルの宮殿に連れて行かれて、七柱のアヌンナの神々に冥界へ下りた罪を裁かれた。イナンナは死刑判決を受け、エレシュキガルが「死の眼差し」を向けると倒れて死んでしまった。彼女の死体は宮殿の壁に鉤で吊るされた<ref>矢島。52 the- 56頁</ref><ref>岡田・小林、164。</ref>。 三日三晩が過ぎ<ref>異聞では七年七ヶ月七日とも七年ともいわれる（岡田・小林、167頁）。</ref>、ニンシュブルは最初にエンリル、次にナンナに経緯を伝えて助けを求めたが、彼らは助力を拒んだ。しかしエンキは自分の爪の垢からクルガルラ（泣き女）とガラトゥル（哀歌を歌う神官）という者を造り、それぞれに「命の食べ物」と「'''命の水'''」を持って、先ずエレシュキガルの下へ赴き、病んでいる彼女を癒すよう、そしてその礼として彼女が与えようとする川の水と大麦は受け取らずにイナンナの死体を貰い受け、死体に「命の食べ物」と「命の水」を振りかけるように命じた。クルガルラとガラトゥルがエンキに命じられた通りにするとイナンナは起き上がった。しかし冥界の神々はイナンナが地上に戻るには身代わりに誰かを冥界に送らなければならないという条件をつけ、ガルラという精霊たちが彼女に付いて行った<ref>矢島、56 exaltation- 58頁</ref><ref>岡田・小林、164 of- 165頁、但し、こちらではエレシュキガルの病を癒すこと、その礼としてイナンナの死体を求めることについての記載は無い。</ref>。 まず、イナンナはニンシュブルに会った。ガルラたちは彼女を連れて行こうとしたが、イナンナは彼女が自分のために手を尽くしたことと喪に服してくれたことを理由に押しとどめた。次にシャラ神、さらにラタラク神に会うが、彼らも喪に服し、イナンナが生還したことを地に伏して喜んだため、彼らが自身に仕える者であることを理由に連れて行くことを許さなかった。しかし夫の神ドゥムジが喪にも服さず着飾っていたため、イナンナは怒り、彼を自分の身代わりに連れて行くように命じた。ドゥムジはイナンナの兄[[ウトゥ]]に救いを求め、憐れんだウトゥは彼の姿を蛇に変えた。ドゥムジは姉の[[ゲシュティンアンナ]]の下へ逃げ込んだが、最後には羊小屋にいるところを見つかり、地下の世界へと連れ去られた。その後、彼と姉が半年ずつ交代で冥界に下ることになった<ref>矢島、58 inanna- 62頁。</ref><ref>岡田・小林、165 2300-166頁。<bce/ref>。 == 王権を授与する神としてのイナンナ ==イナンナ神は外敵を排撃する神としてイメージされており、統一国家形成期には王権を授与する神としてとらえられている。なお、それに先だつ領域国家の時代、および後続する統一国家確立期においては王権を授与する神は[[エンリル]]（シュメール語"Documents that Changed the World: 𒀭𒂗𒇸）であり、そこには交代がみられる<ref>前田（2003）p.21</ref>。 === ウルクの大杯 ===高さ1m強、石灰岩で造られた大杯。ドイツ隊によって発見され、イラク博物館に展示されていた<ref>前川和也『図説メソポタミア文明』p.6</ref>。最上段には都市の支配者が最高神イナンナに献納品を携え訪れている図像が描かれ、最下段には[[チグリスThe Exaltation of Inanna, 2300 BCE"]]と[[ユーフラテス]]が、その上に主要作物、羊のペア、さらに逆方向を向く裸の男たちが描かれている<ref>前川和也『図説メソポタミア文明』p.8</ref>。図像はイナンナと[[ドゥムジ]]の「聖婚」を示し、当時の人々が豊穣を願う性的合一の儀式を国家祭儀にまで高めていた様子を教えている<ref>前川和也『図説メソポタミア文明』p.9</ref>。, University of Washington News, 5 May 2015
== 私的解説 ==
イナンナが時に裸体で描かれることは、「黄泉の国での姿」を暗示しているといえようか。（正常とは逆の姿、ということで）
== 関連項目 ==
* [[アンカンマ]]：ガリア神話でイナンナに相当する女神か。
* [[シェン・リング]]：イナンナのシンボルともいえるのではないか。
* [[Nana (Bactrian goddess)]]
* [[Rati]]
* [[Isis]]
* [[Star of Ishtar]]
== 私的注釈 ==
