差分

『古事記』の[[葦原中国]]平定の記述の中で[[天照大御神]]が[[高御産巣日神]]と語らい、[[天菩比神]]（あめのほひのかみ）を派遣したが役目を果たさなかったので次いで[[天若日子]]を派遣した。しかし[[天若日子]]は8年の間復命しなかったため、[[思金神]]は鳴女（なきめ）というは[[鳴女]]（なきめ）という[[キジ|雉]]を送り、[[天若日子]]の真意を糺すよう[[天照大御神]]に進言した。雉は[[天若日子]]の家の門の[[カエデ|楓]]に止まり、「おまえは葦原中国に派遣され、荒ぶる神々を帰服しろと命ぜられたが、なぜ、いまだに復命しない。」と[[天照大御神]]の言葉を伝えた。天佐具売はこれを聞いて、[[天若日子]]に「この鳥の鳴き声は不吉だ」と伝えた。そこで[[天若日子]]は弓矢で鳴女を射殺したが、その矢は鳴女の胸を貫き[[天照大御神]]と高木神（[[高御産巣日神]]の別名）のもとに届いた。これを拾った高木神は、「悪神を射た矢なら[[天若日子]]には当たらぬが、[[天若日子]]に悪い心があるなら当たる」と言挙げし、矢を投げ返すと、その矢は[[天若日子]]命の胸を貫いた（これを「還矢（かえしや）」と呼ぶ）<ref>梅猛『古事記』の「天菩比と天若日子」の項より概略で抜粋。</ref>。

古典において、天磐船に乗った天探女が停泊した場所は高津であるとされる場合がある。たとえば江戸時代の『[[続歌林良材集|続歌林良材集・上古典において、天磐船に乗った天探女が停泊した場所は高津であるとされる場合がある。たとえば江戸時代の『続歌林良材集・上]]』に引用されている『摂津国[[風土記]]』（逸文）には『難波高津は、天稚彦天下りし時、天稚彦に属（つき）て下れる神、天の探女、磐舟に乗て爰（ここ）に至る。天磐船の泊（はつ）る故を以て、高津と號す』とある。また万葉集には『ひさかたの天の探女が岩船の泊てし高津はあせにけるかも（久方乃 』に引用されている『摂津国風土記』（逸文）には『難波高津は、天稚彦天下りし時、'''天稚彦に属（つき）て下れる神'''、天の探女、磐舟に乗て爰（ここ）に至る。天磐船の泊（はつ）る故を以て、高津と號す』とある。また万葉集には『ひさかたの天の探女が岩船の泊てし高津はあせにけるかも（久方乃 天之探女之 石船乃 泊師高津者 淺尓家留香裳）（巻3・292番）』とある。

*平間神社（和歌山県西牟婁郡白浜町）* 照天神社（神奈川県相模原市緑区） == 私的解説 ==天佐具売が天邪鬼の原型というのはどうだろうか、と個人的には思う。 [[下光比売命]]が「生と死」を司る女神であるなら、[[天若日子]]を死に導く天佐具売と雉の鳴女は元々「同じ神」であり、[[下光比売命]]の分身といえると考える。[[下光比売命]]は、そもそも「地上に存在している」という設定そのもので、「天上世界の女神」、特に[[平間神社天照大御神]]（の分身である「死せる女神」としての意味合いが強い女神といえるが、地上にいる女神の誰も彼をも「死者」としてしまうと神話が作れなくなってしまうため、更に雉の鳴女と天佐具売を分離して、「失態のために罰を受けて殺される女神」の役割をこの二神に割り振ったものと思われる。 天佐具売の「サグ」とは「サク（開く）」に通じ、天界と地上の境界を「開く」女神との意かと思う。雉の鳴女も天界からの使者であるので、いずれも「境界神」としての性質を持つ。そして、彼らが[[和歌山県天若日子]]を死に追いやり、罰されて死に至る、と共に、[[西牟婁郡下光比売命]]が[[白浜町天若日子]]）の再生を受け持つのである。 *[[照天神社下光比売命]]（、天佐具売、雉の鳴女 は三相一体の女神であって、偽りを吐く天佐具売は「荒玉」、[[神奈川県下光比売命]]は「和魂」、雉女はトーテム獣なのであると考える。鳥がトーテムであるので、[[相模原市下光比売命]]は太陽女神である[[緑区 (相模原市)|緑区天照大御神]]）の分身、天佐具売は月あるいは冥界の女神の分身（相）ともいえる、と考える。

* Wikipedia：[[戸部民夫https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A9%E6%8E%A2%E5%A5%B3 天探女]]『日本の女神様がよくわかる本』PHP出版 （最終閲覧日：22-10-28）** 戸部民夫『日本の女神様がよくわかる本』PHP出版 ISBN 978-4-569-66870-3* [[梅原猛]]『古事記』学習研究社 * 梅原猛『古事記』学習研究社 ISBN 4-05-902013-3

[[Category:境界神]][[Category:受罰女神吊された女神]]