差分

* 戸矢学（2014年）は建御名方神（建御名方）という神名を文字通り「建き御名の方」と解釈し、[[物部守屋]]に比定している<ref>戸矢学『諏訪の神 封印された縄文の血祭り』河出書房新社、2014年、99-129頁。</ref>。この説において、[[丁未の乱]]の後に物部氏の一族（後の守矢氏）が諏訪へ逃亡して、そこで亡き守屋の霊を「建御名方神」という。この説において、丁未の乱の後に物部氏の一族（後の守矢氏）が諏訪へ逃亡して、そこで亡き守屋の霊を「建御名方神」という'''[[御霊信仰|怨霊神]]'''・祟り神として祀ったとされている<ref>戸矢学『諏訪の神 封印された縄文の血祭り』河出書房新社、2014年、133-134頁。</ref>。『古事記』の説話は、朝廷が建御名方神を崇拝する勢力に武力放棄の誓約をさせたという出来事をもとに創作された神話としている<ref>戸矢学『諏訪の神 封印された縄文の血祭り』河出書房新社、2014年、44-45頁。</ref>。*佐藤雄一（2017年）は建御名方神挿入説を支持しながらも『古事記』の国譲り神話の成立を天武・持統朝（7世紀後半）に求めており、『古事記』の神話では州羽（諏訪）が葦原中国の最東端として出てくることを当時の政権にとっての信濃国の重要な位置づけを反映していると考えている<ref>佐藤雄一「国譲り神話と天武・持統朝―信濃造都計画と建御名方神―」『出雲古代史研究』27号、出雲古代史研究会、2017年、35-54頁。</ref>。また、「創作された神」である建御名方神が、本来の諏訪における神（『日本書紀』持統天皇紀に見える水神としての「須波神」）に代わって信仰を集めるようになった理由を、6世紀に欽明天皇に仕え氏族として成立した[[金刺氏|金刺舎人氏]]が、6世紀後半に諏訪を支配するようになって以降、。また、「創作された神」である建御名方神が、本来の諏訪における神（『日本書紀』持統天皇紀に見える水神としての「須波神」）に代わって信仰を集めるようになった理由を、6世紀に欽明天皇に仕え氏族として成立した金刺舎人氏が、6世紀後半に諏訪を支配するようになって以降、[[守矢氏]]と共同で祭祀を行ない、その地位を高め、それを示すのが建御名方神の神階昇叙であるという<ref name="#3">佐藤雄一「古代信濃の氏族と信仰」（2021年、吉川弘文館）</ref>。加えて、金刺舎人氏は[[多氏]]と同族であり、太安万侶を通じて『古事記』に建御名方神の神話を書かせ、壬申の乱で騎兵を率いた多品治も、信濃国で馬を飼育していた金刺舎人氏と接近し、朝廷と金刺舎人氏を結びつける役割を担ったという<ref name="#3"/>。

この移動した部族を金刺氏とする説はあるが<ref>諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、692、694頁。</ref>、伊那谷の古墳は一つの様式で占められず、いろんなタイプがあるという指摘もある。つまり、伊那谷には一つの氏族ではなく、文化の異なるいくつかの集団（[[畿内]]の[[豪族]]とそれに結び付いた在地勢力）が存在したとも考えられる。この中に、神氏となる氏族がいたのかもしれないのである。ただしこの時期に畿内より豪族が移遷したとする文献は存在せず、また在地豪族として、伊那谷の古墳は一つの様式で占められず、いろんなタイプがあるという指摘もある。つまり、伊那谷には一つの氏族ではなく、文化の異なるいくつかの集団（畿内の豪族とそれに結び付いた在地勢力）が存在したとも考えられる。この中に、神氏となる氏族がいたのかもしれないのである。ただしこの時期に畿内より豪族が移遷したとする文献は存在せず、また在地豪族として[[阿智祝部]]氏が見られる。一説では、伊那谷から進出した神氏（＝ミワ氏）は『[[和名抄]]』では「美和郷」{{efn|現在の[[箕輪町|箕輪（みのわ）町]]の地名はその名残か。}}といわれていた上伊那を一旦本拠とし、そこから天竜川を遡って現在の[[岡谷市]]から諏訪盆地に入った氏が見られる。一説では、伊那谷から進出した神氏（＝ミワ氏）は『和名抄』では「美和郷」<ref>現在の箕輪（みのわ）町の地名はその名残か。</ref>といわれていた上伊那を一旦本拠とし、そこから天竜川を遡って現在の岡谷市から諏訪盆地に入った<ref>寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、134-136頁。</ref>。

入諏神話をもとに守矢氏を土着の勢力集団と考えるのが一般的だが、外部から流入してきたという説もある。[[物部守屋]]の次男が[[丁未の乱]]（587年）の後に[[守屋山]]に忍んで、のちに守矢氏に養子入りしたという伝承があり、守屋山の南麓（[[伊那市]][[高遠町]]藤澤区片倉）にある守屋神社の膝元には物部守屋の子孫と名乗る家が多く存在することから、守矢氏を物部氏の支流（587年）の後に守屋山に忍んで、のちに守矢氏に養子入りしたという伝承があり、守屋山の南麓（伊那市高遠町藤澤区片倉）にある守屋神社の膝元には物部守屋の子孫と名乗る家が多く存在することから、守矢氏を物部氏の支流<ref>原田実「守矢家文書」『偽書が描いた日本の超古代史』河出書房新社、2018年、76-82頁。</ref>、あるいは物部氏と親近関係にあった在地勢力としてみる説がある<ref name="hara148154">原正直 「守屋山の習俗と伝承」『諏訪学』 山本ひろ子、2018年、148-154頁。</ref>。ただし、守矢氏を神氏よりも前に諏訪の先住部族を征服して、物部守屋の末裔と名乗る勢力とは無関係かつ対立的でありながらその伝承を半ば意図的に利用した氏族とする見方もある<ref>寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、129-134頁。</ref>。

====造作説====

[[井原今朝男]]（2008年）は、中世の頃には『古事記』や六国史は安易に講読できない史料であったことから、中世前期の文献に見られる「諏訪縁起」は『古事記』や『日本書紀』の影響なしに新たに編纂されたものであるという井原今朝男（2008年）は、中世の頃には『古事記』や六国史は安易に講読できない史料であったことから、中世前期の文献に見られる「諏訪縁起」は『古事記』や『日本書紀』の影響なしに新たに編纂されたものであるという<ref name="ihara162"/>。

『信重解状』における入諏神話に洩矢神が「守屋大臣」として出てくる。また、『神氏系図（前田家本）』序文にも諏訪明神と初代大祝が「守屋」と争ったのは[[用明天皇]]の時代であったとあるが、これは丁未の乱が勃発した時代と符合する。このことから、入諏神話は中世に広く流布していた[[聖徳太子]]にまつわる伝承の影響を受けている『信重解状』における入諏神話に洩矢神が「守屋大臣」として出てくる。また、『神氏系図（前田家本）』序文にも諏訪明神と初代大祝が「守屋」と争ったのは用明天皇の時代であったとあるが、これは丁未の乱が勃発した時代と符合する。このことから、入諏神話は中世に広く流布していた聖徳太子にまつわる伝承の影響を受けている<ref name="ihara162">井原今朝男「鎌倉期の諏訪神社関係史料にみる神道と仏道：中世御記文の時代的特質について」、『国立歴史民俗博物館研究報告』第139巻、国立歴史民俗博物館、2008年、161-162頁。</ref>、あるいは聖徳太子伝説をもとにして造作された<ref>原田実「守矢家文書」『偽書が描いた日本の超古代史』河出書房新社、2018年、81頁。</ref>という説が挙げられている。

====『信重解状』について====『信重解状』においては、諏訪明神が神宝を携えて天から守屋山に降ったとされている。これと『信重解状』においては、諏訪明神が神宝を携えて天から守屋山に降ったとされている。これとニニギ（天孫降臨）や[[ニニギ]]（[[天孫降臨]]）や[[ニギハヤヒ邇芸速日命]]の天降り神話との類似点が指摘されている<ref>伊藤富雄『伊藤富雄著作集 第6巻 上代及び中世の山浦地方その他』伊藤麟太朗 編、甲陽書房、1963年、444-445頁。</ref>。'''[[真澄の鏡]]'''（[[銅鏡]]）・（銅鏡）・'''[[八栄の鈴]]'''・[[鞍|唐鞍]]・[[轡]]を持参して降臨する諏訪明神が、諏訪に横穴石室古墳文化と飼馬技術を持ってきた人々の姿と重なるという見解もある・唐鞍・轡を持参して降臨する諏訪明神が、諏訪に横穴石室古墳文化と飼馬技術を持ってきた人々の姿と重なるという見解もある<ref>諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、683頁。</ref><ref>宮坂光昭「第二章 強大なる神の国」『御柱祭と諏訪大社』 筑摩書房、1987年、33頁。</ref>（ただし、現存する上社の神宝のほとんどが[[奈良時代|奈良]]・[[平安時代]]のものである）。（ただし、現存する上社の神宝のほとんどが奈良・平安時代のものである）。

『画詞』よりも100年以上前に成立していたことから、『信重解状』に書かれている内容は鎌倉中期以前の諏訪上社の在り方や伝承を知る手掛かりになる重要な史料と評価された<ref> 諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、813-814頁。</ref>。しかし、提出先が「御奉行所」になっていること（宝治年間以前に「御奉行所」を宛先とする訴状はない）、箇条書きで祭祀の由来を詳しく説明していること（これは鎌倉時代の訴状にしては不自然）、またはほぼ同時期に書かれた『[[広疑瑞決集]]』（[[建長]]8年・1256年）には見られない、つまり時代にしてはかなり進んでいる殺生功徳論（[[殺生]]は[[成仏]]の[[方便]]という理論、[[タケミナカタ#狩猟・農耕の神として|詳細は後述]]）が出てくることなどという不可解な点が多いため、『信重解状』を後世の偽作とする見解もある。しかし、提出先が「御奉行所」になっていること（宝治年間以前に「御奉行所」を宛先とする訴状はない）、箇条書きで祭祀の由来を詳しく説明していること（これは鎌倉時代の訴状にしては不自然）、またはほぼ同時期に書かれた『広疑瑞決集』（建長8年・1256年）には見られない、つまり時代にしてはかなり進んでいる殺生功徳論（殺生は成仏の方便という理論）が出てくることなどという不可解な点が多いため、『信重解状』を後世の偽作とする見解もある<ref>中澤克昭「『広疑瑞決集』と殺生功徳論」『諏訪信仰の歴史と伝承』二本松康宏編、三弥井書店、2019年、50-51頁。</ref>。

====藤と鉄====『信重解状』には諏訪明神と守屋大臣が「藤鎰」と「鉄鎰」を持ち出し、「懸此処引之（此処に懸けて之を引く）」とある。『解状』本文では「{{読み仮名|鎰|イツ}}」に「ヤク」と振り仮名をしてあるため、「鑰（[[鉤]]、かぎ）」の代用字と考えられる『信重解状』には諏訪明神と守屋大臣が「藤鎰」と「鉄鎰」を持ち出し、「懸此処引之（此処に懸けて之を引く）」とある。『解状』本文では「鎰（イツ）」に「ヤク」と振り仮名をしてあるため、「鑰（鉤、かぎ）」の代用字と考えられる<ref name="hosoda1718">細田貴助『県宝守矢文書を読む―中世の史実と歴史が見える』[[ほおずき書籍]]、2003年、17細田貴助『県宝守矢文書を読む―中世の史実と歴史が見える』ほおずき書籍、2003年、17-18頁。</ref>。つまり、この文は「明神と守屋は土地（守屋の所領）に鉤を引っ掛けて[[綱引き]]のように引き合った」と解釈できる。つまり、この文は「明神と守屋は土地（守屋の所領）に鉤を引っ掛けて綱引きのように引き合った」と解釈できる<ref name="#5">福田晃、二本松康宏、徳田和夫編『諏訪信仰の中世―神話・伝承・歴史』三弥井書店、2015年、122頁。</ref>。ほかには、「鎰（ここでは祭祀権を象徴する「鍵」と解されている）」での引き合いは「祭祀権の争奪戦」を表しているという見解や<ref>原正直「守屋山の習俗と伝承」『諏訪学』山本ひろ子編、国書刊行会、2018年、155-157頁。</ref>、「鎰」による争いを「呪術比べ」を象徴するという見方もある<ref>諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、686, 690頁。</ref>。

神話上の「鉄鎰（鉄鑰・鉄輪）」は、上社に伝わる'''鉄鐸'''（さなぎの鈴）を表し、これらが守矢氏が製鉄に関わった氏族で、やはり鍛冶技術に長じた物部氏とは何らかの関係があったことを示唆するという見解もある<ref>原正直「守屋山の習俗と伝承」『諏訪学』山本ひろ子編、国書刊行会、2018年、156-157頁。</ref>。守屋山中にも鍛冶場の跡と思われる「{{読み仮名|鋳物師|いもじ}}ヶ釜」の地名が残っている。守屋山中にも鍛冶場の跡と思われる「鋳物師（いもじ）ヶ釜」の地名が残っている<ref>原正直 「守屋山の習俗と伝承」『諏訪学』 山本ひろ子、2018年、157-158頁。</ref>。この諏訪と鉄の関係を暗示させる事例から、[[真弓常忠]]はタケミナカタを製鉄の神とし、明神と洩矢神の争いをスズ（[[褐鉄鉱]]）から[[砂鉄]]への製鉄技法の進歩、すなわち新旧文化の対決を意味すると解釈していた。この諏訪と鉄の関係を暗示させる事例から、真弓常忠は建御名方神を製鉄の神とし、明神と洩矢神の争いをスズ（褐鉄鉱）から砂鉄への製鉄技法の進歩、すなわち新旧文化の対決を意味すると解釈していた<ref>真弓常忠「鉄輪と藤枝―「諏訪大明神絵詞」の意味するもの―」『皇学館大学紀要』18、1980年、85-94頁。</ref>。

一方、諏訪明神が手にしていた「藤」は明神自身の表象ともみられる。[[山本ひろ子]]（2016年）は、凄まじい繁茂力のある藤とそれへの強い畏怖こそが入諏神話の発祥を解く鍵とし、「〔[[天竜川]]の〕両岸からせめぎあう藤の「抗争」（絡み合い）と、土着神（守矢一族）と今来の神（神氏一族）の「抗争」。どちらか一方なくしては、こうした所伝は生まれ得なかったし、命脈を保てなかったろう」と主張している一方、諏訪明神が手にしていた「藤」は明神自身の表象ともみられる。山本ひろ子（2016年）は、凄まじい繁茂力のある藤とそれへの強い畏怖こそが入諏神話の発祥を解く鍵とし、「〔天竜川の〕両岸からせめぎあう藤の「抗争」（絡み合い）と、土着神（守矢一族）と今来の神（神氏一族）の「抗争」。どちらか一方なくしては、こうした所伝は生まれ得なかったし、命脈を保てなかったろう」と主張している<ref>山本ひろ子「中世諏訪社の一考察 : 失われた芸能と伝承を求めて」『東西南北 : 和光大学総合文化研究所年報 2016』、2016年、215-211頁。</ref>。

===神氏と大祝について===

1956年に歴史学者の[[田中卓]]が発見した『阿蘇氏略系図』（『異本阿蘇氏系図』とも）と1884年に大祝家に見つかった『神氏系図（大祝家本）』をもとに、金井典美ら1956年に歴史学者の田中卓が発見した『阿蘇氏略系図』（『異本阿蘇氏系図』とも）と1884年に大祝家に見つかった『神氏系図（大祝家本）』をもとに、金井典美ら<ref>金井典美「諏訪神社神官考」『諏訪信仰史』名著出版、1982年、103-114頁。</ref>は神氏を金刺氏の分家とする説を唱え、これは一時期主流説となった{{efn|<ref>ただし「神氏は金刺氏分家」という立場はあくまで金井らの論であり、『阿蘇氏系図』から直接出てくるものではない</ref><ref>寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、210頁。</ref>。}}。しかし、1990年代後半に入るとこれに対する反論が出て、その上『異本阿蘇氏系図』や『大祝家本神氏系図』を偽書とする見方<ref>伊藤麟太朗「所謂『阿蘇氏系図』について」『信濃』46(8)、[[信濃史学会]]、1994年、696、信濃史学会、1994年、696-697頁。</ref><ref>村崎真智子「異本阿蘇氏系図試論」『ヒト・モノ・コトバの人類学 国分直一博士米寿記念論文集』1996年、202-218頁。</ref><ref>{{Cite web|和書|url=http://user1.matsumoto.ne.jp/~fukusima/yamakawa.htm |title=, 信濃古代の通史叙述をめぐって|author=, 福島正樹|date=, 2003-11-24|access-date=, 2019-01-30}}</ref>まで出たのである<ref>井原今朝男「神社史料の諸問題 : 諏訪神社関係史料を中心に」（『国立歴史民俗博物館研究報告』148、2008年、260-262頁。</ref><ref>寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、22-24頁。</ref>。

* [[国造]]という政治的支配者の金刺氏が「下社」という一見従属的な位置にあると思われる社壇の大祝となっていること国造という政治的支配者の金刺氏が「下社」という一見従属的な位置にあると思われる社壇の大祝となっていること

金刺氏のほか、神氏は[[大神氏]]出自とする説もある金刺氏のほか、神氏は大神氏出自とする説もある<ref name="miyasaka87"/>。[[塩尻市]]柴宮で大神氏に関係する部族がいたと思われる[[三河国|三河]]・[[遠江国]]に見られる[[銅鐸#歴史|三遠式銅鐸]]の出土があり。塩尻市柴宮で大神氏に関係する部族がいたと思われる三河・遠江国に見られる三遠式銅鐸の出土があり<ref>{{Cite web|和書|url=https://www.82bunka.or.jp/bunkazai/detail.php?no=1467&seq=|title=, 柴宮銅鐸|website=, 公益財団法人 八十二文化財団|access-date=, 2019-01-30}}</ref>、天竜川経由での人（大神氏の同族集団か）の移動があったことを示唆する。「祝（ほうり）」という神官の呼称、「ミワ」という氏族名、または蛇信仰の存在等といった大神氏や[[三輪山]]（[[大物主神]]）信仰との共通点も指摘されている、天竜川経由での人（大神氏の同族集団か）の移動があったことを示唆する。「祝（ほうり）」という神官の呼称、「ミワ」という氏族名、または蛇信仰の存在等といった大神氏や三輪山（大物主神）信仰との共通点も指摘されている<ref>寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、134-138頁。</ref><ref>谷川健一『蛇: 不死と再生の民俗』冨山房インターナショナル、27-29頁。</ref>。実際には1865年（[[元治]]2年）の『諏訪神社祈祷所再建趣意書』には当時の大祝の諏訪頼武が「諏方大祝大三輪[[朝臣|阿曽美]]頼武」と名乗っていた。実際には1865年（元治2年）の『諏訪神社祈祷所再建趣意書』には当時の大祝の諏訪頼武が「諏方大祝大三輪阿曽美頼武」と名乗っていた<ref>『日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃』 谷川健一、白水社、1987年、136頁。</ref><ref>寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書院、2010年、227頁。</ref>。

『日本書紀』から[[持統天皇|持統]]朝（7世紀後半）には既に諏訪の神が朝廷から篤い崇敬を受けていたことがうかがえるのに対して、前記したように多くの記録が神氏の始祖の有員が9世紀初頭の人物としているという問題がある。本当の初代大祝を[[用明天皇|用明]]朝（6世紀末）の神子（乙頴）とする『大祝家本神氏系図』と『異本阿蘇氏系図』の記述を受け入れる説『日本書紀』から持統朝（7世紀後半）には既に諏訪の神が朝廷から篤い崇敬を受けていたことがうかがえるのに対して、前記したように多くの記録が神氏の始祖の有員が9世紀初頭の人物としているという問題がある。本当の初代大祝を用明朝（6世紀末）の神子（乙頴）とする『大祝家本神氏系図』と『異本阿蘇氏系図』の記述を受け入れる説<ref>諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、711-713頁。</ref>のほか、上社の大祝となる童男は元々特定の一族ではなく[[ダライ・ラマ]]のように上社周辺の氏族から選ばれていたが、[[平城天皇]]の時代に上社が下社の金刺氏に倣って世襲制に替わったという大和岩雄の説があるのほか、上社の大祝となる童男は元々特定の一族ではなくダライ・ラマのように上社周辺の氏族から選ばれていたが、平城天皇の時代に上社が下社の金刺氏に倣って世襲制に替わったという大和岩雄の説がある<ref> 大和岩雄 「建御名方命と多氏」『信濃古代史考』 名著出版、1990年、220-221頁。</ref>。

今までの研究では、上社大祝を[[現人神]]とする信仰は古代からのもので、原始信仰の名残とするのが一般的であった。これに対して、津田勉（2002年）今までの研究では、上社大祝を現人神とする信仰は古代からのもので、原始信仰の名残とするのが一般的であった。これに対して、津田勉（2002年）<ref>津田勉「諏訪「大祝」職の発生」『国学院雑誌』1139、國學院大學総合企画部広報課、2002年、478−485頁。</ref>と井原今朝男（2008年）は大祝を権威や権力から超越した現人神とする思想の成立は[[神祇官|神祇制度]]下では不可能と指摘し、むしろ[[鎌倉時代]]に出来上がったものとみるべきであると提唱していると井原今朝男（2008年）は大祝を権威や権力から超越した現人神とする思想の成立は神祇制度下では不可能と指摘し、むしろ鎌倉時代に出来上がったものとみるべきであると提唱している<ref>{{Cite journal |和書 |author = 井原今朝男 |title =, 鎌倉期の諏訪神社関係史料にみる神道と仏道：中世御記文の時代的特質について|date=, 2008|publisher =, 国立歴史民俗博物館 |journal =, 国立歴史民俗博物館研究報告|volume =139|url=, volume139, https://doi.org/10.15024/00001521 |, ncid=:AN00377607 |, doi=:10.15024/00001521 |page=162}}, p162</ref>。

青木隆幸（2012年）は、大祝に関わる伝承やその即位式を中世に発生したものとしている。なお、幼童を大祝に当てるというのは『画詞』成立以前には見られないため（『信重解状』にも初代大祝の年齢が書かれていない）、8歳にして諏訪明神に選ばれた有員を7歳に大祝となり、8歳に復位した諏訪頼継（[[諏訪時継]]の子）をモデルにした『画詞』を編纂した諏訪円忠による創作と主張している。また、これと一致している乙頴を「諏訪大神大祝」とする『異本阿蘇氏系図』の記述は後世の付加と推測している青木隆幸（2012年）は、大祝に関わる伝承やその即位式を中世に発生したものとしている。なお、幼童を大祝に当てるというのは『画詞』成立以前には見られないため（『信重解状』にも初代大祝の年齢が書かれていない）、8歳にして諏訪明神に選ばれた有員を7歳に大祝となり、8歳に復位した諏訪頼継（諏訪時継の子）をモデルにした『画詞』を編纂した諏訪円忠による創作と主張している。また、これと一致している乙頴を「諏訪大神大祝」とする『異本阿蘇氏系図』の記述は後世の付加と推測している<ref name="aoki2012ohori">青木隆幸「中世的神話世界の形成―諏訪上社大祝と『諏訪大明神絵詞』をめぐって―」『長野県立歴史館研究紀要』18、2012年、24-26, 31頁。</ref>。

==妻・子孫=====妃神===タケミナカタの妻とされるのは下社の主祭神・{{読み仮名|建御名方神の妻とされるのは下社の主祭神・[[八坂刀売神]]|ヤサカトメ}}である。（ヤサカトメ）である。

===御子神===タケミナカタとヤサカトメの間に生まれた御子神の数は資料や各地神社の由緒によって違いがあり、すべての神名を拾ってみると、おおよその二十五柱の御子神が確認できる。また、異名による重複が含まれている可能性も非常に高い<ref>建御名方神と[[石埜三千穂八坂刀売神]]「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム の間に生まれた御子神の数は資料や各地神社の由緒によって違いがあり、すべての神名を拾ってみると、おおよその二十五柱の御子神が確認できる。また、異名による重複が含まれている可能性も非常に高い<ref>石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム 第３号』2017年、86頁。</ref>。

* {{読み仮名|[[建御名方彦神別命|神別命]]|かむわけのみこと（かむわけのみこと/かみわけのみこと}} かみわけのみこと） - [[健御名方富命彦神別神社]]の祭神。* {{読み仮名|[[健隈照命|八重隈根命]]|やえくまねのみこと}}（やえくまねのみこと）* {{読み仮名|[[出早雄命]]|いずはやおのみこと}} （いずはやおのみこと） - 上社境内、[[諏訪郡]][[長地村]]西山田区（現在の[[岡谷市]]）にある下社摂社・出早雄神社上社境内、諏訪郡長地村西山田区（現在の岡谷市）にある下社摂社・出早雄神社<ref>{{Cite web|和書|url=http://yatsu-genjin.jp/suwataisya/simosya/izuhaya.htm|title=, 出早雄小萩神社 岡谷市長地|website=, 諏訪大社と諏訪神社（附･神社参拝記）|publisher=, 八ヶ岳原人|accessdate=, 2018-07-27}}</ref>の祭神。大祝[[諏訪氏]]の祖。の祭神。大祝諏訪氏の祖。* {{読み仮名|[[片倉辺命]]|かたくらべのみこと}} （かたくらべのみこと） - 御子神の{{読み仮名|[[児玉彦命]]|こだまひこのみこと}}が（こだまひこのみこと）が[[千鹿頭神]]を継いで[[守矢氏]]の祖となったという。を継いで守矢氏の祖となったという。* {{読み仮名|[[池生命]]|いけのうのみこと}} （いけのうのみこと） - 矢島氏の祖、[[東筑摩郡]][[宗賀村]]（現在の[[塩尻市]]）池生権現（池生神社）の祭神。矢島氏の祖、東筑摩郡宗賀村（現在の塩尻市）池生権現（池生神社）の祭神。* {{読み仮名|[[八杵命]]|やきねのみこと}} （やきねのみこと） - 小出氏の祖。* {{読み仮名|[[須波若彦命]]|すわわかひこのみこと}} （すわわかひこのみこと） - [[遠江国]]見附町の洲羽若彦命神社（[[淡海國玉神社]]か遠江国見附町の洲羽若彦命神社（淡海國玉神社か<ref>田上善夫, 「[https://doi.org/10.15099/00000764 風の祭祀の由来と変容]」『人間発達科学部紀要』 第5巻 第1号, 富山大学人間発達科学部、2010年、p.169-194(p.177), {{doi|:10.15099/00000764}}。00000764。</ref>）、諏訪郡湖南村真志野村（現在の[[諏訪市]]）、諏訪郡湖南村真志野村（現在の諏訪市<ref>{{cite web|url=http://f3-list.net/jinja/1696.html|title=, 習焼神社|website=, 現代神名帳|accessdate=, 2018-07-27}}</ref>）の[[習焼神社]]の祭神。）の習焼神社の祭神。* {{読み仮名|[[恵奈武耳命]]|えなたけみみのみこと}}（えなたけみみのみこと）* {{読み仮名|'''[[意岐萩命]]|おぎはぎのみこと}}'''（おぎはぎのみこと）* {{読み仮名|[[蓼科神]]|たてしなのかみ}}（たてしなのかみ）* {{読み仮名|[[奥津石建神]]|おきついわたてのかみ}}（おきついわたてのかみ）* {{読み仮名|[[別水彦神]]|わけみずひこのかみ}}（わけみずひこのかみ）* {{読み仮名|[[守達神]]|もりたのかみ}}（もりたのかみ）* {{読み仮名|[[高杜神]]|たかもりのかみ}} （たかもりのかみ） - [[下高井郡]]（現在の[[中野市]]）の高杜神社下高井郡（現在の中野市）の高杜神社<ref>{{Cite web|和書|url=http://www.nagano-jinjacho.jp/shibu/01hokusin/03shimotakai/14093.htm|title=, 高杜神社|website=, 長野神社庁|accessdate=, 2018-07-27}}</ref>の祭神。* {{読み仮名|[[殖春神]]|うえはるのかみ}}（うえはるのかみ）* {{読み仮名|[[大橡神]]|おおとちのかみ}}（おおとちのかみ）* {{読み仮名|[[妻科媛命]]|つましなひめのみこと}} （つましなひめのみこと） - [[長野市]]の[[妻科神社]]の祭神。長野市の妻科神社の祭神。* {{読み仮名|[[妻耶美豆媛命]]|つまやみずひめのみこと}}（つまやみずひめのみこと）* {{読み仮名|[[多満留姫|足媛神]](多留姫神)|たるひめのかみ}} （たるひめのかみ） - 諏訪郡[[玉川村 諏訪郡玉川村 (長野県)]]（現在の[[茅野市]]）の（現在の茅野市）の[[多留姫の滝|足媛神社]]の祭神。* {{読み仮名|[[雛若媛神]]|ひなわかひめのかみ}}（ひなわかひめのかみ）

上社前宮境内にある若御子社に祀られている22柱の御子神は次の通りである<ref name="ishino82">[[石埜三千穂]]「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム 石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム 第３号』2017年、82頁。</ref>。

{{columns-list|3|*建御名方彦神別命*[[出早雄命]]*[[意岐萩神|意岐萩命]]*妻科比売命*守達神*池生神*須波若彦命*片倉辺神*蓼科神*八杵命*[[内県神]]*[[外県神]]*[[大県神]]*恵奈武耳命*高杜神*'''妻岐萩命'''*都麻耶美豆比売命*奥津石建神*[[多都若比売神]]*垂比売神*[[竟富角神]]*大橡神}}

下社の春宮と秋宮の境内にある若御子社、または秋宮付近にある若宮神社には13柱の御子神が祀られている。更に諏訪郡内に10社ある「十五社神社」にはタケミナカタ・ヤサカトメ・御子神13柱（合計15神）が鎮座されている下社の春宮と秋宮の境内にある若御子社、または秋宮付近にある若宮神社には13柱の御子神が祀られている。更に諏訪郡内に10社ある「十五社神社」には建御名方神・ヤサカトメ・御子神13柱（合計15神）が鎮座されている<ref name="ishino82" />。また、須波若彦命を祀る習焼神社のように、単独で祀られる場合もある。さらに、御子神を祀る神社も諏訪群外にも数多く存在する<ref>石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム 第３号』2017年、86頁。</ref>。

現在に伝わる御子神たちの名称をはっきりと記すのは『諏訪旧蹟誌』（現在に伝わる御子神たちの名称をはっきりと記すのは『諏訪旧蹟誌』（江戸末期成立）が最初だが、嘉禎年間の奥書を持つ『根元記』と『祝詞段』には「小波木」「コハキ」（[[江戸時代意岐萩神|江戸興萩命]]末期成立）が最初だが、）、または「イスハイ」「イスハエ」（[[嘉禎出早雄命]]年間の奥書を持つ『根元記』と『祝詞段』には「小波木」「コハキ」（興萩命）、または「イスハイ」「イスハエ」（出早雄命）という神名が見られる。また、[[平安時代]]に編纂された『[[日本三代実録]]』には、安達神（宇達神とも。守達神か）、妻科（地）神、馬背神、）という神名が見られる。また、平安時代に編纂された『日本三代実録』には、'''安達神'''（宇達神とも。守達神か）、妻科（地）神、馬背神、[[会津比売神]]（かいづひめのかみ）、[[草奈井比売神]]（くさないひめのかみ）、[[八縣宿禰神|八県宿禰命神]]（やつあがたすくねのかみ）、出早雄神、蓼科神、池生神、（やつあがたすくねのかみ）、[[出早雄神]]、蓼科神、池生神、[[槻井泉神]]と、孫神とされる神も含め十柱の名が確認できる<ref>石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム 第３号』2017年、87-88頁。</ref>。

一般に、諏訪御子神の多くは[[国学]]が流行した江戸後期に「再発見」されたもので、実はそう古くはないと考えられるが、「13柱の諏訪御子神」という概念の原型が中世には既に確認できる一般に、諏訪御子神の多くは国学が流行した江戸後期に「再発見」されたもので、実はそう古くはないと考えられるが、「13柱の諏訪御子神」という概念の原型が中世には既に確認できる<ref>石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム 第３号』2017年、88頁。</ref>。[[室町時代]]の神長官[[守矢満実]]が書いた文書では、春の[[諏訪大社#年間祭事|御頭祭]]で大祝の代理となる6人の{{読み仮名|神使|おこう}}や{{読み仮名|御左口神|ミシャグジ}}のほか「十三所（王子）」を諏訪明神の[[王子神]]とされている。。室町時代の神長官守矢満実が書いた文書では、春の御頭祭で大祝の代理となる6人の神使（（おこう）や御左口神（ミシャグジ）のほか「十三所（王子）」を諏訪明神の王子神とされている。

====ミシャグジ====守矢満実の記述で見られるように、諏訪上社の祭事に登場する「御左口神」（'''[[ミシャグジ]]'''）も中世の諏訪では諏訪明神の御子神（王子神）あるいは[[眷属|眷属神]]と認識されたと見られる。近代に入ると「御左口神」という神名は「御闢地神」、すなわち「土地開発の神」と解釈され、土地開発の功を立てたとされる13柱の御子神の総称と理解されていた）も中世の諏訪では諏訪明神の御子神（王子神）あるいは眷属神と認識されたと見られる。近代に入ると「御左口神」という神名は「御闢地神」、すなわち「土地開発の神」と解釈され、土地開発の功を立てたとされる13柱の御子神の総称と理解されていた<ref name="yamada" /><ref>三輪磐根『諏訪大社』学生社、1978年、31頁。</ref>。[[明治時代]]の[[神社明細帳]]では、諏訪地域内にあったおよそ40のミシャグジ社のほとんどがタケミナカタ（諏訪大神）の御子神を祀る神社として記録されており、中には「健御名方命御子」として「御射宮司神」の名を挙げる一社まである。明治時代の神社明細帳では、諏訪地域内にあったおよそ40のミシャグジ社のほとんどがタケミナカタ（諏訪大神）の御子神を祀る神社として記録されており、中には「健御名方命御子」として「御射宮司神」の名を挙げる一社まである<ref>石埜三千穂「諏訪御子神としてのミシャグジ―ミシャグジ研究史の盲点を問う」『スワニミズム 第3号』2017年、70頁。</ref>。また、『守矢神長古書』には「当社にて御社宮神というのは皆御子孫の事言う也」とある<ref>北村皆雄「「ミシャグジ祭政体」考」『古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究』古代部族研究会編、人間社、2017年、105頁。</ref>。

<div class="thumb tright">{| class="wikitable" style="font-size:80%;background-color:#ffffff;white-space: nowrap;text-align:center"|+|建御名方神・八坂刀売神の神階推移!年!!建御名方神!![[八坂刀売神]]|-|842年||無位勲八等<br />→従五位下||無位<br />→従五位下|-|850年||従五位上||従五位上|-|851年||従三位||従三位|-|?||(従三位→正三位?)||--|-|859年1月||正三位勲八等<br />→従二位||従三位<br />→正三位|-|859年2月||従二位勲八等<br />→正二位||正三位<br />→従二位|-|867年||正二位勲八等<br />→従一位||従二位<br />→正二位|-|[[延喜式神名帳|神名帳]]||名神大||名神大|}</div>[[六国史|国史]]にも見えるタケミナカタの霊廟としては、国史にも見える建御名方神の霊廟としては、'''[[諏訪大社]]'''（[[長野県]][[諏訪市]]ほか、[[信濃国]][[一宮]]）が知られる。『古事記』ではタケミナカタが「科野国州羽海」まで追われた旨は記されているが、現在で言う諏訪大社との関わりについては記されていない。諏訪大社に鎮座する旨が明記されているのは、『旧事本紀』「地祇本紀（地神本紀）」のほうである（長野県諏訪市ほか、信濃国一宮）が知られる。『古事記』では建御名方神が「科野国州羽海」まで追われた旨は記されているが、現在で言う諏訪大社との関わりについては記されていない。諏訪大社に鎮座する旨が明記されているのは、『旧事本紀』「地祇本紀（地神本紀）」のほうである<ref name="国史大系 第7巻"> 「[{{NDLDC|:991097/135}} 先代旧事本紀 巻第四 地神本紀]」『国史大系 第7巻』経済雑誌社、1898年、243-244頁。</ref><ref name="古事記"/>{{Sfn|<ref>諏訪大社上社本宮（平凡社）|, 1979年}}</ref>。

国史や『[[延喜式]]』[[延喜式神名帳|神名帳]]等で同社の神名は「建御名方富命神」・「南方刀美神」等と表記され、[[神階]]は順次昇叙のうえ[[貞観 (日本)|貞観]]9年（[[867年]]）に従一位勲八等に達している{{Sfn|国史や『延喜式』神名帳等で同社の神名は「建御名方富命神」・「南方刀美神」等と表記され、神階は順次昇叙のうえ貞観9年（867年）に従一位勲八等に達している<ref>神道・神社史料集成}}</ref>。かなり急速に昇位するが、当時（9世紀）大活躍していた金刺氏の大きな力があったと考えられる<ref>諏訪市史編纂委員会 編「第二節 諏訪神社上社・下社」『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』1995年、697頁。</ref><ref>宮坂光昭 『諏訪大社の御柱と年中行事』 郷土出版社、1992年、12-13頁。</ref>。

諏訪大社のほかに『[[延喜式]]』[[延喜式神名帳|神名帳]]に見られるタケミナカタとの関連が推測される神社として、信濃国[[水内郡]]の[[健御名方富命彦神別神社]]と[[阿波国]][[名方郡]]の[[多祁御奈刀弥神社]]がある。後者は単に「雄々しく港を守る神」の意味とする説があるが諏訪大社のほかに『延喜式』神名帳に見られる建御名方神との関連が推測される神社として、信濃国水内郡の健御名方富命彦神別神社と阿波国名方郡の多祁御奈刀弥神社がある。後者は単に「雄々しく港を守る神」の意味とする説があるが<ref>「多祁御奈刀弥神社」『日本歴史地名大系 37 徳島県の地名』 平凡社、2000年。</ref>、系譜や氏族の動向、近辺の神社からも[[三輪氏|大神氏]]族系の人々が祀った可能性が高く、諏訪氏と別族（[[、系譜や氏族の動向、近辺の神社からも大神氏族系の人々が祀った可能性が高く、諏訪氏と別族（'''長国造]]）がタケミナカタを祀った神社と見る説もある'''）が建御名方神を祀った神社と見る説もある<ref>宝賀寿男「阿波の長国造の移遷」『古代氏族の研究⑦ 三輪氏 大物主神の祭祀者』青垣出版、2015年、117頁、118頁。</ref>。

===祭神の配当===古くから上社は男神、下社は女神とする信仰が一般的に伝わっているが{{Sfn|<ref>建御名方神（日本大百科全書）}}、中世から近世にかけては混乱が生じ、タケミナカタを下社に、兄神のコトシロヌシを上社に当てる場合もあった</ref>、中世から近世にかけては混乱が生じ、建御名方神を下社に、兄神のコトシロヌシを上社に当てる場合もあった<ref>宮地直一『諏訪史 第2巻 後編』信濃教育会諏訪部会、1937年、62-65頁。</ref>。現在は、タケミナカタを上社本宮、ヤサカトメを上社前宮の祭神とする場合がある{{efn|ただしこれは国史に見られる「前八坂刀売神」の「{{読み仮名|前|きさき}}」を「まえ」と読まれ、または「前宮」を「（き）さきの宮」と読まれたことから生じた誤認と考えられる。現在は、建御名方神を上社本宮、ヤサカトメを上社前宮の祭神とする場合がある<ref>ただしこれは国史に見られる「前八坂刀売神」の「前（きさき）」を「まえ」と読まれ、または「前宮」を「（き）さきの宮」と読まれたことから生じた誤認と考えられる</ref><ref name="miyasaka17, 38"/>。古文献には「前宮二十の御社宮神（[[ミシャグジ]]）」とあることから、前宮に祀られていた神をミシャグジとする説がある。古文献には「前宮二十の御社宮神（ミシャグジ）」とあることから、前宮に祀られていた神をミシャグジとする説がある<ref>北村皆雄「「ミシャグジ祭政体」考」『古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究』古代部族研究会編、人間社、2017年、105-127頁。</ref><ref> 山本ひろ子「諏訪学の構築のために 序論にかえて」 『諏訪学』 国書刊行会、2018年、45-47頁。</ref>。}}<ref name="miyasaka17, 38">宮坂光昭「強大なる神の国―諏訪信仰の特質」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、17、38頁。</ref>。一方、下社の方ではヤサカトメとともにタケミナカタが主祭神となっており、コトシロヌシが配祀されている<ref>『日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃』 谷川健一、白水社、1987年、140頁。</ref>。

===風の神として===『日本書紀』の[[持統天皇]]5年（681年）8月の条に、「使者を遣わして、[[龍田大社|龍田風神]]、信濃の須波・[[健御名方富命彦神別神社|水内]]等の神を祭らしむ」とあり、諏訪の神は奈良時代以前に既に朝廷に風の神・水の神として崇敬されていたことが分かる{{efn|なお、「須波神」はタケミナカタではなく、ミシャグジ『日本書紀』の持統天皇5年（681年）8月の条に、「使者を遣わして、龍田風神、信濃の須波・水内等の神を祭らしむ」とあり、諏訪の神は奈良時代以前に既に朝廷に風の神・水の神として崇敬されていたことが分かる<ref>藤森栄一『諏訪大社』中央公論美術出版、1965年、24頁。</ref>または守矢神（洩矢神）なお、「須波神」は建御名方神ではなく、ミシャグジ（藤森栄一『諏訪大社』中央公論美術出版、1965年、24頁。）または守矢神（洩矢神）<ref>宮坂光昭「強大なる神の国―諏訪信仰の特質」『御柱祭と諏訪大社』筑摩書房、1987年、17、31-33頁。</ref>とする説もある。}}<ref>{{Cite book|<ref>和書|year=, 1986|title=, 諏訪大社|author=, 矢崎孟伯|series=, 銀河グラフィック選書 3|publisher=, 銀河書房|page=22}}, p22</ref>。その影響か、平安時代に入ると諏訪には風鎮めを祈願した「[[風の祝]]（ほうり）」がいるという流説が広まった。。その影響か、平安時代に入ると諏訪には風鎮めを祈願した「風の祝（ほうり）」がいるという流説が広まった。