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とある。
=== おしら様 ===
==== 概要 ====
'''おしら様'''（おしらさま、'''お白様'''、'''オシラ様'''、'''オシラサマ'''とも）は、日本の東北地方で信仰されている家の神であり、一般には蚕の神、農業の神、馬の神とされる<ref name="tono14">{{柳田國男, 遠野物語, 1910, 聚綪堂, p.14</ref><ref name="tono_shuui">柳田國男, 遠野物語, 1935, 増補版, 郷土研究社, pp.179-188, 遠野物語拾遺</ref>。茨城県などでも伝承されるが、特に青森県・岩手県で濃厚にのこり<ref group="注釈">1998年の調査報告では、岩手県下で1,191戸が確認されている。長谷川（1999）pp.262</ref>、宮城県北部にも密に分布する<ref name="hagiwara">* 萩原秀三郎「おしらさま」小学館編『日本大百科全書』（スーパーニッポニカProfessional Win版）小学館、2004年2月。ISBN 4099067459</ref>。「'''オシンメ様'''」「'''オシンメイ様'''」（福島県）、「'''オコナイ様'''」（山形県）などの異称があり、他に'''オシラガミ'''、'''オシラホトケ'''、'''カノキジンジョウ'''（桑の木人形）とも称される。
[[神体]]は、多くは[[桑]]の木で作った1尺（30センチメートル）程度の棒の先に男女の顔や[[馬]]の顔を書いたり彫ったりしたものに、布きれで作った衣を多数重ねて着せたものである。[[貫頭衣]]のかたちをしたものと布を頭部からかぶせた包頭型とがある<ref name=hagiwara/>。普段は[[住宅]]の[[神棚]]や[[床の間]]に祀られていることが多い<ref name="tono14" /><ref name="tono_shuui" />。記年銘のある最古のおしら様は、岩手県[[九戸郡]][[種市町]]（現[[洋野町]]）に所在する[[大永]]5年（[[1525年]]）のもので、ついで岩手県[[下閉伊郡]][[新里村 (岩手県)|新里村]]および同郡[[川井村 (岩手県)|川井村]]（いずれも現[[宮古市]]）の[[天正]]2年（[[1574年]]）のものが古い<ref name=hasegawa>長谷川（1999）pp.262-263</ref>。神体は、[[男]]と[[女]]、馬と[[娘]]、馬と男など2体1対で祀られることが多い<ref name=hasegawa/>。
おしら様の祭日を「命日（めいにち）」と言い、[[1月16日 (旧暦)|旧暦1月]]・[[3月16日 (旧暦)|3月]]・[[9月16日 (旧暦)|9月の16日]]に行われる。命日には、神棚などからおしら様を出して[[神饌]]を供え、新しい衣を重ね着させる（これを「オセンダク」という）。この日は、本家の[[老婆]]が養蚕の由来を伝える[[祭文]]（[[おしら祭文]]）を唱えたり、少女がおしら様の神体を背負って遊ばせたりするので、かつては同族的な系譜を背景とする女性集団によって祀られていたとも考えられる<ref name=hagiwara/>。盲目の[[巫女]]である[[イタコ]]が参加することも多く、その場合、イタコがおしら様に向かって神寄せの[[経文]]を唱え、おしら様を手に持って祭文を唱えながら踊らせる。おしら様に限っては祭ることを「遊ばせる」といい、このような行事を「オシラアソバセ」「オシラ遊び」「オシラホロキ」と呼ばれる<ref name="tono_shuui" /><ref name=hagiwara/>。また、青森県[[弘前市]][[坂元 (弘前市)|坂元]]の[[久渡寺]]では「大白羅講」が5月15日に行われる。
==== 伝承 ====
'''馬娘婚姻譚'''
東北地方には、おしら様の成立にまつわる悲恋譚が伝わっている。それによれば昔、ある[[農家]]に[[娘]]がおり、家の飼い馬と仲が良く、ついには[[夫婦]]になってしまった。娘の父親は怒り、馬を殺して木に吊り下げた。娘は馬の死を知り、すがりついて泣いた。すると父はさらに怒り、馬の首をはねた。すかさず娘が馬の首に飛び乗ると、そのまま空へ昇り、おしら様となったのだという<ref name="tono_shuui" /><ref name="tono54">{{Cite book|和書|title=[[遠野物語]]|pages=pp.54-59}}</ref>。
『聴耳草紙』にはこの後日譚があり、天に飛んだ娘は両親の夢枕に立ち、[[臼]]の中の蚕虫を[[桑]]の葉で飼うことを教え、[[絹糸]]を産ませ、それが養蚕の由来になったとある。以上の説話から、馬と娘は馬頭・姫頭2体の養蚕の神となったとも考えられている<ref name="sinwadensetu" />。
=== 馬の項・まとめ ===
「馬の皮」が蚕の豊穣に関する「魔法のアイテム」である点、「馬の皮」が女性、特に織女を殺すものである点が重要と考える。「馬の皮」は当然生きているものではないので「死んだ馬神」=「冥界神」とはいえないだろうか。少なくとも、確固とした「冥界神」の地位を与えられる前に、'''「『死んだ神』は結婚もするし、それに伴って女性（妻）を殺し、その結果、豊穣（蚕など）が女性から生まれる」'''という思想があったことが分かる。ハイヌウェレ神話と比較すると、ハイヌウェレは祭りに参加した者たちに殺されるのだから、祭りの参加者は『死んだ神』に扮したという思想があったことが分かる。髭は男性らしさの象徴でもあるので、髭を切ることは須佐之男の男性としての機能の喪失（去勢）、地上追放は神としての処刑を暗喩しているように思える。日本神話の特徴は、殺された女神が「織女」と「大宜津比売」の二つに分けられており、織女が殺されても何も発生しないが、大宜津比売の方に、穀物と蚕への化生が纏められている。おそらく、元は「馬の皮が織女を殺して蚕が発生した話」と「須佐之男（冥界神）が大宜津比売を殺して穀物を得た話」の別々の２つの話があったのだろう、と思われるが、それが一つに纏められて、''''須佐之男（河伯）と馬の皮'''が同一視されているのが'''日本と中国の神話'''といえる。須佐之男が「殺された河伯」の思想を日本に取り込んで生まれた神であるなら、須佐之男は河伯でもあるし、馬でもあるし、扶桑樹でもある、と暗に示されている、ともいえる。中国の神話でも、死んだ馬と扶桑樹は一体化し、乙女を人身御供に得て、蚕を生ましめている。よって {| class="wikitable"|-|１|生きた河伯が織女を人身御供に求める話|-|２|死んだ河伯（扶桑樹、死んだ馬等）が乙女を人身御供に求め、蚕や芋、穀物を生ましめる話|} と、「河伯の死」によって、主に２つの系統に「河伯の物語」が枝分かれしていくことが分かるし、中間的な物語も生まれたであろう。 そして、須佐之男は、織女を殺した場合には罰を受けたが、大宜津比売殺害では罰を受けていないので、須佐之男のエピソードの中には、人身御供は許されざるもの（織女の場合）、人身御供は肯定されるもの（大宜津比売）の２つの思想が含まれていることになる。これが岩見の民間伝承になると大宜津比売は「面白半分で殺された」となり、「死の必要性」が否定されて、再び「人身御供は許されざるもの」とされることは興味深く感じる。 ハイヌウェレ神話と比較すると、ハイヌウェレは祭りに参加した者たちに殺されるのだから、祭りの参加者は『死んだ神』に扮した'''「現人神」'''であることが分かるし、大地に埋められて殺されるのだから、'''「大地」もまた死んだ神の一部とみなされていた'''ことが分かる。ことが分かる。また、「下位の女神の死」が上位の女神の機能にも何らかの打撃を与えるものであることも示されている。
{| class="wikitable"
|-
|ハイヌウェレ
|祭りの参加者祭りの参加者、大地
|ハイヌウェレ
|ムルア・サテネの人界離れ
|参加者は動物に変えられる、寿命の発生（一種の処刑）
|芋
|-
|台湾
|巨人（河伯）
|織女
|
|処刑
|
|-
|中国
|蚕
|}
=== 豚と布 ===
[[ファイル:kaboto_boar.jpg|thumb|300px|河姆渡文化（紀元前5000年頃-紀元前4500年頃）の猪紋黒陶鉢<ref>「長江文明の探求」、梅原猛他著、新思索社、2004年、19p引用</ref>]]
[[ファイル:ryou_sun2.png|thumb|300px|凌家灘文化（紀元前3700年頃-紀元前3500年頃）の太陽文様、玉鷹<ref>「紅山文化と檀君史話」、李讃九著、えにし書房、2019年、122p引用</ref>]]
<blockquote>
'''山豚の害を防ぐため茅を結びて建つる話'''
娘を持つ夫婦がいて、畑に行っては山豚を追い払っていた。その後、娘にその役目を引き継いだ。隣人がやってきて「なんであなた達は畑の番をしないのか、いかに豊作でも粟の収穫が減るだろう、と言われ、不思議に思って見に行くと、娘は山豚と「ミゴハ」の最中だった。娘のそばに寄って声をかけると、山豚は逃げて行った。それより茅を結んで畑に挿し、布を焼いて山豚に備えた。（アミ族秀姑巒アミ群キウィツ社（奇密社）、『蕃調』阿眉族奇密社p.82）<ref>神々の物語 台湾原住民文学選５ 神話・伝説・昔話集、紙村徹編・解説他、草風館、356-357p</ref>
</blockquote>
台湾の神話であって、豚が人間の娘と関係する物語である。直接豊穣と関係する要素は乏しいが、茅（植物）に魔除け的な作用があること、布と山豚との間に関連があることが示唆されている。茅の作用については、個人的には「茅の輪」や「しめ縄」といった植物で作った結界兼魔除けと関連する思想なのではないか、と思う。布と豚との具体的な関連性は不明だが、元は豚と女性との交わりが布の豊穣に関係する、との物語があったのではないか、と思う。台湾には他に、豚が男性と交わる神話や、豚神と交わった女性から家畜の豚の先祖が生まれた、という伝承がある。豚神と女性との交わりから、豚の豊穣が得られる、という神話は、思想としては単純で分かりやすいものといえる。
中国の羿神話でも、桑林に人や家畜を食べる猪がいたとされている。猪神に人身御供を捧げていたことが示唆されるし、桑と猪（豚）が関連することも示唆される。
古代中国では、河姆渡文化の遺跡から猪の紋様がついた「猪紋黒陶鉢」が出土している。猪は、胴体に「目」があり、体には桑ではないが、植物の葉のような文様がある。おおよそ6000年前には、猪（豚）に、「目」や「植物」と融合させた、何らかの神性を持たせた文化・思想があったことが分かる。更に時代が下った凌家灘文化からは、鷹の翼が豚の頭になった玉製の「太陽鳥」が出土しており、猪（豚）が太陽や鳥とも融合しているものだ、という思想に発展していることが分かる。元は、鳥が扶桑樹の枝に存在するものだとしても、その鳥と猪（豚）が融合したものが、太陽とも融合して、扶桑樹の頂点に君臨するもの、となっていることが分かる、と考える。
=== 蛇と布 ===
<blockquote>
'''蛇と契りし娘の話'''
昔、母と娘と二人、畑に赴きて麻を刈り取りたり。しかるに娘の姿はいつしか消え失せたれば、母不思議に思い、娘よ、と呼べどさらに応えなし。どこに行きしやと麻の中を出でて探せしに、娘は木陰に隠れ、仰向きて泣きおりたり。母その側に走り寄りて様子を見るに、娘の股間より蛇の尾見ゆ。驚きて湯をかけしに、蛇は死したり。娘はやがて妊娠して、間もなく数多の蛇を産みたり。（ブヌン族タケトド部族バクダツ社、『蕃調』武崙族p.333）<ref>神々の物語 台湾原住民文学選５ 神話・伝説・昔話集、紙村徹編・解説他、草風館、340p</ref>
</blockquote>
== 参考文献 ==
* Wikipedia：[https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%9A%95%E9%A6%AC 蚕馬]
** 袁珂 著/鈴木博 訳『中国神話・伝説大事典』（大修館書店、199年） ISBN 978-4-469-01261-3 「蚕女」「蚕女廟」「蚕馬」「馬頭娘」の各項目
* 日本古典文学全集１ 古事記・上代歌謡 荻原浅男他校注・訳 小学館
* 神々の物語 台湾原住民文学選５ 神話・伝説・昔話集、紙村徹編・解説他、草風館
* 「長江文明の探求」、梅原猛他著、新思索社、2004年（猪紋黒陶鉢）
* 「紅山文化と檀君史話」、李讃九著、えにし書房、2019年、122p参照（豚の太陽文様）
== 関連リンク ==
* [[凌家灘文化]]
* [[太陽と木と鳥２]]
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[[Category:台湾神話]]
[[Category:中国神話]]
[[Category:日本神話]]
[[Category:蚕]]
[[Category:馬]]
[[Category:豚]]
