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687 バイト除去 、 2024年12月27日 (金) 17:11
語源的にインド神話の神[[インドラ]]の形容語[[インドラ|ヴリトラハン]]と共通しており<ref name="Okada"> 岡田明憲、松枝到(編)「古代イランの動物変身」『象徴図像研究:動物と象徴』 言叢社 2006 ISBN 4862090079 pp.101-114.</ref>、ウルスラグナの成立に関しては、イランでインドラが悪魔の地位に降ろされた結果、形容語だけが独立した神格として崇拝され続けたという説と、イランに存在したウルスラグナの原型となる神とインドラがヴェーダが成立する際に合体したという説がある<ref name="Okada"/>。
ゾロアスター教神学に於いては中級神[[ヤザタ]]に分類される。男性神格としてイメージされ、特に戦争の勝利を司る神で、虚偽者や邪悪なる者に罰を与え自らを崇拝するものには勝利を与えるという。に分類される。男性神格としてイメージされ、特に戦争の勝利を司る神で、'''虚偽者や邪悪なる者に罰を与え自らを崇拝するものには勝利を与える'''という。
戦う両軍の間に四枚の翼を広げてウルスラグナが降り立った時は、最初にこの神を崇めた方が勝利をおさめるといわれる。
またペルシア7曜神では火星神とされる。
== 聖典の中で ==
=== ''バフラム・ヤシュト''の中で ===
ウルスラグナへの賛美歌であるヤシュト14は、「保存状態は悪いが、非常に古風な要素を含んでいる」とされる<ref>Boyce, 1975, p63</ref>。そこでは、ウルスラグナは「最も高度な武装」(ヤシュト14.1)、「力ある最高の装備」(同13)、「発泡性の栄光」(同3)、「征服する優位性」(同64)を持ち、人間やデーモンと絶えず戦っている(同4、同62)と描写される。ヤシュトは、神性が現れる10の形態を列挙することから始まる。その内訳は、疾風(141)、「力ある最高の装備」(同13)、「発泡性の栄光」(同3)、「征服する優位性」(同64)を持ち、人間やデーモンと絶えず戦っている(同4、同62)と描写される。ヤシュトは、神性が現れる10の形態を列挙することから始まる。その内訳は、'''疾風'''(14.2-5)、武装した戦士(14.27)、15歳の青年(14.17)、残りの7つは動物であり、金の角を持つ雄牛(14. 7)、耳と口が金の白馬(14.9)、発情期のラクダ(14.11-13)、イノシシ(14.15)、猛禽類(veregna, 14.19-21) 、ラム(14.23)、野ヤギ(14.25)である。これらの化身の多くは他の神々とも共通し、例えば、若者、雄牛、馬もティシュトリヤ(Tishtrya)のものとされる。同様に、鳥、ラクダ、風は、武力的勝利を連想させるゾロアスター教のパンテオンのもう一人のメンバーであるヴァーユ・ヴァータ(Vayu-Vata)と共通している。
== 10の化身 ==
ゾロアスター教の神格構成において、バフラムは光明を司るアムシャ・スプンタのアーシャ・ヴァヒシュタ(アヴェスター語、中ペルシア語ではアルドヴァヒシュタ)を補佐する存在であり、バフラムはこのアーシャ・ヴァヒシュタを補佐する。 アケメネス朝時代後期(紀元前648〜330年)に制定されたゾロアスター教の暦では、月の20日はバフラムに捧げられている(Siroza 1.20)。
中世ペルシャの文献では、バフラムはアムシャ・スプンタの一人として特に崇められ、アンラ・マンユを追い返すのに成功したことで事実上の高位を与えられている中世ペルシャの文献では、バフラムはアムシャ・スプンタの一人として特に崇められ、'''アンラ・マンユを追い返すのに成功した'''ことで事実上の高位を与えられている<ref>de Menasce, 1948, p5-18</ref><ref>Gnoli, 1989, p513</ref>。
=== 惑星の名前として ===
セレウコス朝(前330-150)とアルサス朝(前250-226)の時代、つまりヘレニズム文化の影響を受けた帝国では、ウルスラグナはアーレースと同一視され、ヘーラークレースと結び付けられ、ギリシャ語でアルタグネス(Artagnes)と名づけられた<ref>Duchesne-Guillemin, 1984</ref>。このような習合は彫像や図像によく現れており、特にコンマゲネのアンティオコス1世テオスの碑文には、3つの名前が一緒に出てくる。
バフラムが旅人の守護神とされていたことは、ベヒストンの幹線道路にある等身大のバフラムの岩像が物語っているのかもしれない。そこでバフラムは、手にゴブレット、足元に棍棒、下にライオンの皮を敷いて寝転んでいる。バフラムが'''旅人の守護神とされていた'''ことは、ベヒストンの幹線道路にある等身大のバフラムの岩像が物語っているのかもしれない。そこでバフラムは、手にゴブレット、足元に棍棒、下にライオンの皮を敷いて寝転んでいる。
ササン朝初期には、バフラムはやはりギリシャのヘーラークレスに相当する神として表現されている。ナクス・エ・ラジャブIIIにあるアルデシール1世のレリーフでは、バフラムはアフラ・マズダと王の間の2人の小さな人物の1人として登場している<sup>''(要出典)''</sup>。そこでは、左手に獅子の皮を持ち、右手に棍棒を振りかざしている。もう一人の小さな人物 -バフラムに敬意を表しているように見える- は、後の国王バフラム1世である。
== 私的考察 ==
ウルスラグナは北欧神話のヴァルハラと関連するのではないか。また子音構成からいってオーディンと同起源の神かと思う。ウルスラグナは北欧神話のオーディンと同起源の神かと思う。死因からはフェリドゥーンに近い神でも良いかと思う。
個人的には、Verethragnaは兎子(Tùzǐ)に炎(ignis)が加えられた言葉で、最初の子音「T」が略されたものと考える。漢字で表せば「火兎(兎炎、という造語になる)」という意味となろうか。元は火に関する神で、中国神話のイランから出土したバフラムのレリーフは蛇であふれていて、図像からはインド神話のシヴァのようにも感じる。肩から蛇を生やしていてザッハークのようにも見える。ただし、'''狼を鎖につなぎ、サソリや毒蛇と戦う神'''として表されているのであれば、彼は「'''良き蛇神'''」であって、[[祝融黄帝型神]]に相当する神かもしれないと思う。北欧神話のオーディン、インド神話のヴィシュヌとは同語源の名前ではなかろうか。 ちなみに、インドラは「イン(天あるいは熊)」+「ドラ(Tù)」という造語で「天兎」あるいは「熊兎」という造語、ヴリトラは「兎(Tù)」の最初の子音「T」が略されたものではないかと思う。ヴリトラはおそらく中国神話の[[共工]]に相当するのではないだろうか。「兎子(Tùzǐ)」の神の穏やかな相・良い相(和魂)をインドラとするならば、荒れ狂う相(荒魂)がヴリトラであると考える。ウルスラグナは英雄であるので、和魂に属する神といえると考える。といえるのではないだろうか。
== 参考文献 ==
== 関連項目 ==
* [[アレース(スキタイ)]]
* [[執金剛神|ヴァジュラバーニ]]
* [[インドラ]]
[[Category:ヤザタ]]
[[Category:軍神]]
[[Category:火星]]
[[Category:猪]]
[[Category:鳳]]
[[Category:雄牛]][[Category:白馬]]
[[Category:馬]]
[[Category:駱駝]]
[[Category:山羊]]
[[Category:道祖神]]
[[Category:類兎]]

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